宣化上人講述

化無所化分第二十五

    須菩提。於意雲何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來則有我人眾生壽者。須菩提。如來說有我者。則非有我。而凡夫之人以為有我。須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。

　　“須菩提”：釋迦牟尼佛，又叫一聲須菩提，說，這個以諸須彌山王的七寶來用布施，不如有人以四句偈為他人說，這個福德比以七寶的須彌山王布施，還更大。所以又說，“於意雲何”：在你的意思，怎麼樣呢？“汝等勿謂如來作是念”，你們這些個聲聞的人哪，不要說，“如來作是念”，作這種的想念；“我當度眾生。”你說，如來呀，應該度眾生。不要有這種的想法。為甚麼呢？“須菩提。莫作是念。”這“莫作是念”，就是這個誡止之辭。甚麼叫誡止之辭呢？就說，你不要這樣想，你不要作這種的想法。甚麼緣故，你不要作這種想法呢？“何以故”呢？“實無有眾生如來度者。”如來和眾生是一個的，所以如來度眾生並沒有度眾生；如來不度眾生，眾生自度。所謂，五祖和六祖講的，這個“迷時師度”：迷的時候，就要師父來度徒弟。“悟時自度”，你要明白了之後呢，就要自度。所以佛度眾生，在眾生迷的時候，佛度眾生。眾生要覺悟了﹣﹣那麼這個覺悟是誰覺悟的？不是佛給他的覺悟，是他自己覺悟了；自己覺悟了，所以佛沒有度眾生。
　　這又有一個說法，說，“平等真法界，佛不度眾生。”這個眾生和佛是平等的。在佛的份上，也沒有多一點點甚麼；在眾生的份上，也沒有少了一點點甚麼，甚麼也沒有少。在佛的地位上，甚麼也沒有多。那麼眾生所以和佛是一樣的，是平等平等的。所以說“平等真法界，佛不度眾生。”因為這個，所以說，“實無有眾生如來度者。”“若有眾生如來度者”：假設的話，你要一定說有眾生是佛度的的話，“如來則有我人眾生壽者”：這個時候，佛就有我相人相眾生相壽者相了，這個四相也沒有空啊！佛叫一切眾生都要離相，何況佛自己呢？所以佛度一切眾生是眾生自度，佛並沒有度眾生。因為甚麼佛沒有度眾生？因為佛沒有我相。
“須菩提。如來說有我者”：如來說“有我”，“則非有我。”怎麼叫有我即非有我呢？ 這個“有我”，是一個假我，“即非有我”，這不是一個真我。“而凡夫之人”：而這一般凡夫之人“以為有我。”以這個假我，就當成一個真我了。以這個假的就當一個真的了。可是雖然這樣講，以假我當成真我。“須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫”：須菩提，現在所謂的凡夫，將來也是成佛的。所以“如來說即非凡夫。”那麼他暫時間雖然是凡夫，將來也會成佛的，你不要拿著他當凡夫來看哪！所以佛看一切眾生皆有佛性，皆當作佛。這一切眾生，將來都是要成佛的，但以妄想執著未能證得。就因為有個妄想，有個執著，所以才沒有能成佛，暫時作凡夫，那麼將來都會成佛的。所以佛說，“如來說凡夫者”，這個凡夫“是名凡夫。”如來說這個，“須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫”，將來不是凡夫。“是名凡夫”：是暫時間有個凡夫的名字。一切眾生皆有佛性，皆當作佛啊，你不要看他是凡夫。佛觀一切眾生皆是過去的父母，未來的諸佛。佛看所有的眾生都是他過去生中的父母，將來的諸佛，所以“是名凡夫”：這暫時間是凡夫而已。