宣化上人:金剛經淺釋(不受不貪分第二十八)
金剛波羅蜜經淺釋 宣化上人講述 不受不貪分第二十八
須菩提。若菩薩以滿恆河沙等世界七寶。持用布施。若復有人。知一切法無我。得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故。須菩提。以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言。世尊。雲何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。
釋迦牟尼佛講這個般若妙法的時候,叫一聲須菩提,說,“若菩薩以滿恆河沙等世界七寶。持用布施。”“若”,就是假設;假設有這麼一位菩薩,“以滿恆河沙等世界。”“恆河沙”,就言其多,這麼多的世界。這麼多世界上,有甚麼呢?“七寶”。七寶就是人所最愛惜的東西,所最愛的東西。那麼這麼多的七寶做甚麼呢?用它來作布施。“若復有人”:那麼這麼多七寶作布施,這個功德是很大很大的。“若復有人”:假設再另外有這麼一個人,“知一切法”:他知道一切法。這“一切法”,所有的佛法就都包括在內了。那麼簡單地說,就是四谛、十二因緣、六度、六根、六塵、十二處、十八界,這等等的法。
這等等的法,“無我”:這個知道一切法無我,這把我執空了。我執空了,那麼知一切法,那麼法無我,人也無我,這也沒有我執,也沒有法執了,空執也沒有了。在這個時候,“得成於忍”:成甚麼忍呢?就成這個無生法忍。這無生法忍,這也是修行得道的一種境界、一種程度。證得無生法忍,他不見三界之中,有少法生和少法滅。這個得知於心,而不能宣之於口,心裡得到這種境界,口裡說不出來。說不出來是個甚麼意思?忍可於心,在這個心裡忍著,這叫無生法忍,這種法的境界。不見有少法生,不見有少法滅,那麼豈不是沒有法嗎?不錯,本來是沒有法!可是,沒有法還具足一切法,但是說不出來,所以這叫無生法忍。得到這個無生法忍,“得成於忍。”在這個《金剛經》,全部《金剛經》,這個“知一切法無我。得成於忍”,這十個字,是很重要的。
“此菩薩勝前菩薩所得功德”:因為他知一切法無我,得成於忍,所以這個菩薩,比前邊那個滿恆河沙數三千大千世界七寶用來作布施,比那個菩薩功德還大,“勝前菩薩所得功德。”“何以故”呢?甚麼緣故,這個菩薩僅僅就知道一切法,得成於忍,他的功德比那個那麼有錢的菩薩,來布施的功德大呢?甚麼緣故啊?“須菩提。以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言。世尊。雲何菩薩不受福德。”因為佛說,須菩提!因為這個諸菩薩,他不執著有這個受福德和沒有福德,不執著的。“須菩提白佛言”:須菩提對佛說了。“世尊。雲何菩薩不受福德”:說,怎麼樣子叫著「菩薩不受福德”呢?這個道理我不明白啊?請佛慈悲來解釋給我聽。佛一叫,說,“須菩提。菩薩所作福德”:菩薩所作的福德,就是要無形無相的,要不執著,所以“不應貪著”:不應貪著啊,說這個是我所作的福德,那個是我所作的福德:不應該有所執著。“是故說不受福德”:所以,菩薩不應有所執著,那麼他又有一個甚麼受和不受呢?根本就沒有受和不受的。所以說,“菩薩不受福德”。
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