所以欲出生死，了解煩惱及其對治極其重要。這又依於先知煩惱。

　　一、煩惱

　　（一）煩惱的體相

　　如有法生起，能頓時令心相續極不寂靜，此即煩惱。煩動惱亂是其總相。

　　由此總相可分十種煩惱的別相。

　　①貪：指緣內之有情、外之六塵等悅意可愛之境，內心隨逐、耽著，如油沾布難以洗除，此亦耽戀所緣境，與此所緣難以分離。

　　②嗔：指緣有情或苦、苦具（如刀、杖等）起恚惱之心，繼而心漸粗猛，對此諸境，思作損害。

　　③慢：由薩迦耶見，緣內、外之高下好惡，分別比較，令心高舉，隨即處於貢高我慢之狀態中。此處內指智慧，外指五欲等。

　　④無明：指對於四谛、業果、三寶的自性，心不明了。

　　⑤疑：指緣四谛等三法，心念這是存在還是不存在？所講的道理是真實還是虛妄？如是懷疑不定。

　　⑥壞聚見：亦稱薩迦耶見，指緣取蘊（色受想行識），將取蘊總體妄計為我，又將取蘊支分妄計為我所，染慧為性，由此生起我見、我所見。其中壞是無常，有別於常有；聚是眾多，有別於獨一。立此名是為顯示取蘊唯是無常生滅、眾多聚合之法，在此取蘊之上根本不存在常一之我。

　　⑦邊執見：指緣補特伽羅所妄執的我，計此我為常恆或見我為斷滅，認為此生一死永滅，沒有來生，以染慧為性。

　　⑧見取見：指緣薩迦耶見、邊執見、邪見中任一種，將其執為最殊勝，染慧為性。

　　⑨戒禁取見：指緣外道之壞戒可捨之戒及諸動作、行為軌則、身口所作等所有的邪禁，又緣如是邪禁所依之蘊，見其為能淨罪惡，能解煩惱，能出生死，染慧為性。

　　外道的行狀軌則，如披獸皮、塗屍灰、跷一足對日，或作犬聲、效仿牛行，或燃指臂、滿身掛燈等，他們認為以此可淨罪業，也是戒禁取見。

　　⑩邪見：謗無前後世以及業果等，或者妄計大自在天或四大等為世界創造者，染慧為性。

　　（二）煩惱生起的次第

　　比如黃昏時，有一團盤繩，因眼識不明，誤見盤繩為蛇，於是生起執蛇的錯覺。如是眾生因無明，不識蘊體的真相，反而誤計蘊體上有一實有我的存在。以此我執遂生諸余煩惱。《釋量論》說：“有我知有他，執嗔自他分，與此等系屬，生一切過失。”

　　因為薩迦耶見執我存在，與我對立遂分判自他的差別。如是分已，貪著自黨（貪），嗔恚他品（嗔），緣我高舉（慢），執我常斷（邊執見），對於我見等（見取見）及與其相關的所有惡行（戒禁取見）執著為最正確。如是便對開示無我真實義的佛陀以及佛所說業果、四谛、三寶等法，心生邪見，認為盡屬無稽之談（邪見）。或者對此生起懷疑，不能斷定它為有為無，是耶非耶（疑）。所以十種別煩惱都是由我執而引生的。將此開演，同理可知，百千煩惱都同以我執為其產生之根源。

　　（三）能生煩惱的因

　　能引生煩惱的因有六種，即：

　　①所依：指煩惱種子。平時未緣時，煩惱種子隨眠潛伏，一旦隨緣則會現起。

　　②所緣：指誘發煩惱的境界現前。如眼見色法、耳聞音聲等時，順我之意引生貪心，違我之意引生嗔心，這貪嗔的煩惱在外因環境的誘發下容易現前。對於初學者來說，首先遠離染污的環境，以免為境所牽而不能自主，以此引生煩惱。對於修行穩固的人，則不必離境，或反須借境練心，但應以對治法為第一。

　　③猥雜：指隨學惡友、惡知識。因人與人之間相處即會產生影響，與惡友相處，受其染污，惟有引生煩惱、增長罪惡。古雲：“近朱者赤，近墨者黑，……染於蒼則蒼，染於黃則黃，故染不可不慎也。”

　　孟子幼時喪父，母親帶他過日子。最初他家鄰近是個殺豬場，孟子天天就學殺豬，母親見他學屠宰，心想：不可以讓他這樣自由發展，不可以讓他做屠宰的惡業。於是趕緊搬家，這次搬到一個墳場的旁邊。此後不久，母親又發現情況不對——孟子開始學挖地、造墳、祭祀之類的事，這樣發展下去，長大後只能做個埋墳人，這又有多大的意義呢？就這樣又一次搬遷，搬到了一所學校的旁邊。這學校教學生課前、課後向聖人鞠躬，放學回家向父母行禮，還要好好學習聖賢之書。當時孟子因家境貧寒而無法上學，但孟子有很強的學習能力，他看別人怎麼做，自己就去模仿，慢慢也能讀書識字，而且進退有禮，孟母一看，孩子在這裡能學好。這回就安住下來了。但時間一久，孟子又開始討厭讀書。當時孟母正在織布，見孟子不好好學習，就把織布機的重要部件折斷，布也不織了。孟子知道一家的生活全靠母親織布來維持，母親不織布也就意味著生活沒了著落，就問母親：“為何弄斷機杼？”母親對他說：“你現在不讀書，將來就無法成為有用的人，就象我弄斷機杼而不能織布一樣。”孟子終於醒悟過來，從此用功讀書。就這樣依靠良好的環境熏陶和賢善母親的教導，孟子終於成為一代聖賢。

　　《念住經》說：“為貪嗔癡一切根本者，謂罪惡友，此如毒樹。”親近惡友、惡知識，會使相續中的功德逐漸損減，一切煩惱、罪惡逐漸增長，由此將會引生無量的痛苦。對於親近惡友的過患，經中曾比喻說，惡友之害勝過醉象。因為接觸象只會傷害到我們的身體，而接觸惡友，則會使我們的善心、清淨心受到染污，損害自己的慧命。又醉象不可能將我們擲入惡趣，但惡友卻會將我們引入惡趣的深淵。《谛者品》說：“若為惡友蛇執心，棄善知識療毒藥，此等雖聞正法寶，嗚呼放逸墮險處。”《親友集》說：“無信而悭吝，妄語及離間，智者不應親，勿共惡人住。若自不造惡，近諸作惡者，亦疑為作惡，惡名亦增長。人近非應親，由彼過成過，如毒箭置囊，亦染無毒者。”仲敦巴尊者說：“下者雖與上伴共住，僅成中等，上者若與下者共住，不待劬勞，而成下趣。”

　　④言教：指聽聞邪法，受了邪法的染污。

　　⑤串習：指不斷增長煩惱之串習力，如再再習貪，則不待貪境現前，貪心自會熾盛生起。

　　⑥作意：指虛妄增益可愛與厭惡之相，及對原本無常的法妄執為常等的非理作意。如遇所愛境，如果作意思維，貪心必定增長；遇可憎境，作意思維，嗔心轉更猛厲。所以煩惱初起如火初生，不斷作意即是火上澆油，使火勢加猛。

　　在大小乘俱捨論中都指明煩惱的生起需要具足三種條件，即：煩惱未斷、所緣境現於近前、非理作意。

　　由此逆向思維，要想避免煩惱的生起，如尚未生起空性慧、不能斷煩惱種，則須遠離引生煩惱之境，心識不觸於境，也就無緣生起煩惱。不得已需與境接觸時，必須提持正念、如理作意，不為非理作意所轉，如是能防止煩惱觸發。又須平時遠離惡知識，不受邪法的影響，時常串習對治法，以此防患於未然，則境緣現前時方能作得了主。

　　以上六種，初修行人必須嚴密防護，不令煩惱生起。以下列舉古德行持，以作借鏡。

　　唐韬光禅師，結茅於靈隱西峰。當時刺史白居易備飯，以詩邀師。禅師不往，答偈有“城市不堪飛錫到，恐驚莺啭盡樓前。”之句。又古德有“辭朝貴招宴”偈雲：“昨日曾將今日朝，出門倚杖又思維；為僧只合居山谷，國士筵中甚不宜。”為淨自心，防止心相續被污染，以免未成就前為惡緣所害，而破戒失身、前功盡棄，古人未到十分把握，均依止靜處，避跡山林。（所緣）

　　昔日福嚴雅和尚，每愛真如哲標致可尚，但不知他所依者何人。一日，見他與大寧寬、蔣山元、翠巖真同行，和尚喜不自勝。他日從容閒暇時便對哲說：“諸大士都是法門龍象，君能從之交游，他日支吾道之傾頹，彰祖教之利濟，固不在我之多囑也。”所以學者居必擇處，游必就士，如是方能絕邪僻、近中正、聞正言也。（善友）

　　靈源好閱經史，於飲食睡眠之間，未嘗少歇。凡讀書必能背諷方止。晦堂和尚呵之，以為不當苦讀如此。靈源答道：“嘗聞用力多者收功亦遠。”黃山谷（黃庭堅）贊曰：“清兄好學，如饑渴之視飲食，視利養紛華如惡臭，蓋其天性至誠，自然如此，非勉強為之也。”（言教）

　　因為無始以來貪嗔癡煩惱極熟，而世俗書多是描繪殺盜YIN妄之事，陳述常斷各種邪見。如果近於世間的邪僻論著必定要染污相續，導人造惡，所以初學人定解尚未生起時，必須暫離世學俗典，一味專於聖賢之書，久久熏染，使聖賢之意融入自心，如此陶冶，方成正器。他日遇境逢緣，自然能夠心中有一不移的正見，不致於被惡緣牽引，誤入歧途。

　　昔日真如哲禅師作侍者時，夜坐不睡，如想睡則以圓木作枕，小睡不久枕即轉動，這樣便覺察而起，又敷坐同睡前，哲侍者以此為常法。有人勸道：“如此用心，似乎太過。”哲答：“我與般若的緣分向來薄弱，如不刻苦勵志，恐為妄習所牽，況我此身如同夢幻本不真實，安得作百年之長久計也！”（串習力）

　　佛法串習深時，世法妄習必淺，世法串習深時，佛法習氣必淺。生死事大，為淨妄習，以哲侍者之不凡根器，尚須如此堅志苦修，轉生為熟，一般庸流如不在法上精進串習，如何能勝過無始的煩惱習氣呢？

　　由以上所分析的煩惱生起因緣，對應當今的社會，我們便會明了今天的人們何以煩惱如此熾盛。無始以來深植於相續中的煩惱種子無量無邊，煩惱產生的內因古今類同。但誘起種子現行的外緣與古代相比，今天的環境確實有了天翻地覆的變化。這是一個物欲文化流行的時代，街頭耀眼、迷離的廣告牌隨處可見，服裝、飲食行業異常發達。在現代都市裡，人們的六根時時都沉溺於難以超脫的欲塵海洋中，受到的刺激要強於古代百千倍：眼見迷亂光影，耳聞靡靡之音，現前一切肆無忌憚的舉動，誘使自己不由自主地隨眾而行，如此具誘惑力的聲色境界，使得暫伏的煩惱隨時現行，六根隨之而奔逐外境，很快就迷失在塵境中。同時由於人們煩惱濁、見濁的增上，人與人的接觸日益頻繁，思想、語言、行為相互感染，致使惡念頻生，煩惱不斷。一入人我的競爭場中，驕慢、嫉妒、虛榮、攀比便難以遏制地現起。信息時代的今天，媒體散播的信息通過影視、網絡鋪天蓋地而來，經由我們的眼耳直接挑起內在的無明煩惱。當今，因誘生煩惱的所緣境紛繁迷離，閃現頻率高，感染性強，所以眾生的煩惱和痛苦也就必然地不斷增上。（所緣）

　　現代人所崇拜的影星、歌星、球星、商界政界所謂的“成功人士”，他們的生活方式乃至一舉一動都成為人們尤其是青少年的模仿對象，不管是服飾飲食，還是舉止言行，乃至於生活習慣等都深深地影響著狂熱的追星族。難怪這個時代聖賢紛紛隱沒，因眾生以種種無明習氣的遮蔽，再難以接受聖賢們的智慧教化。現代社會林林總總的偶像成了指引人們行為的導師。而這些所謂的明星其實質也是一個貪嗔煩惱熾盛的具縛凡夫，如何能指引人們走向自我淨化之路呢？（惡友）

　　古時，人們恭敬聖言量，以聖賢經典為准繩，以歷史為借鑒，並經由一代代的傳承，使聖賢文化的命脈不致於中斷，這些純正文化的目的無非是要指導人心、救度人們。由於聖言量的建立，人們便有了法的正見，有了二十五史興衰存亡的史實，這樣才能真正地以史為鑒，才能知道如何取捨。而傲慢無知的現代人已不再重視聖言量，甚而把聖言量也“打倒”在地。一正不立百邪並生，人們沒有了聖賢智悲的指引、教導，心中邪見紛纭，思想極其混亂邪僻，而隨順人心無明煩惱、宣揚貪嗔癡、斷常見的邪說便開始粉墨登場。可憐的現代人無始以來的無明就已經夠深重的了，再受各種染污思想的熏染，更是通體污垢。在邪見稠林中的人們見不到一絲真理的光芒，呼吸的是邪惡的空氣，接納的是混濁的思想，在這裡只有如何享樂的指引、如何欺詐的說教、如何置人於死地而後快的競爭術、如何自欺欺人的自我包裝技巧……而這些使人眼花缭亂的種種方法和技巧都只是隨順、誘導、增上人們的煩惱而已。（言教）

　　正因為沒有聖言量的指導，現代人大多造業的同時已毫無取捨的智慧，對善惡染淨的辨別力幾乎完全喪失。人們根本不知道反觀自心、認識煩惱，反而時時隨順煩惱、加強煩惱，所以在遇上誘生貪嗔等的對境時，毫無對治力，根本不知如何防護，這樣非理作意立即現起，煩惱一發不可收拾。（非理作意）

　　對煩惱既不知對治，便不能有絲毫的止息，這樣相續中的貪嗔癡只會不間斷地串習加強。不斷增上的串習力，使得即使離開對境，在獨處甚至睡夢中依然煩惱熾盛、貪嗔湧沸，所以在華麗外表包裝掩飾下的現代人，其內心狀態比起古代人不知要煩憂惱亂多少倍，而煩惱一旦超出控制力，即會現前各種嚴重的心理病症甚至精神崩潰、人格分裂、喪心病狂。（串習力）

　　以具體的例子來分析，比如一個受性開放思想（言教）影響的青年，到網吧去。那裡的網友（惡友）都在津津樂道著網站上的情節，青年立刻即受污染，迫不及待地下載了黃色網站的信息（所緣），當源源不斷滾滾而來的黃色信息現前時，眼耳與顯示屏的YIN欲色聲相接，內心毫無對治力，只有非理作意，迅即相續中的貪欲種子（所依）如決堤之水洶湧澎湃，而顯示屏上有多少剎那的鏡頭閃動，便會相應現起多少剎那的不淨念頭。這樣持續數小時，煩惱迅速增長、猛厲，一旦形成強大的串習力，使得即便離開網吧，也依然沉溺在染污的心態中。

　　這僅是一例，可以此類推，分析現代生活的方方面面，我們便會知道何以現代人內心的煩惱如此深重，清楚當今稱為五濁惡世的原因所在。看過這些後，也才明白能在一個清淨道場中安住是何等的難得！

　　以喇榮五明佛學院為例，能夠在這樣寂靜的山谷中聞思修學清淨而殊勝的佛法，實在是往昔無量的善根、福德成熟後顯現的勝緣。這裡遠離了俗世紅塵，無有誘人造業的外緣，各種迷亂的聲色不會現前與眼耳接觸，惟見上師、僧眾、經堂、佛像，所聞的是法音梵唱（所緣）；而成就的上師每天都賜予解脫的妙法，修學者熏習的是佛陀傳承至今的聖者言教，清除無明，開明心地。以此為依，相續中會生起清淨的正見，由此指導，身語意都安住在清淨的修行生活中；且遠離惡友，所交往的都是同發菩提心、同持清淨戒、同修九乘法、同依密壇灌頂的金剛道友（善友），彼此為依，見解、行持相互增上，這樣時時所串習的是出世解脫法、菩提心法等，堅固如理作意。所以依止靜處，不離上師、正法、道友，相續煩惱（所依）必定得以調伏乃至斷除。和濁世的環境相比，一在淨土，一在苦海，其境遇何止天淵之別。但若在這順緣具足的環境中不趁熱打鐵、把握聞思修行的時機，不努力在相續中生起堅固的定解，一旦因緣遷變，他日至於都市，入於濁世業海，在驚濤駭浪中以微弱的定力要想把持身心談何容易，心無定解只會隨境界而流浪生死！可惜有些修行人不明此理，身處淨土卻留戀俗世，腳跟未站穩即以各種理由離開上師、道友、道場，前往都市。內心無有正念，置身於世間濁浪滔天的欲海中，心潮起伏難以調順，少有不翻船覆沒的，真是為魔所加持的可憐憫者！

　　而在家不能離俗之人，更要時時警策、檢點身心。在遇境觸緣時務必再再提持正念，因染緣如此強盛，須如只身與萬人交戰般慎之又慎，才能火中栽蓮。否則與世俗同流合污，反美其名曰“隨順眾生”，實為隨順自己的貪嗔癡煩惱而已。這裡但看內心的狀態，如煩惱時時現起，難得止息，就應首先盡量遠離聲色之場，不受污染，不得已無法離境時，也要戰戰兢兢，時時以正知正念攝持，如理作意，否則甘於沉淪、不思奮起，則可以斷定，必是與煩惱相隨，欲獲解脫豈非妄想！

　　（四）煩惱的過患

　　煩惱剛一生起，先能令心雜亂染污，心中顛倒地執取所緣（比如貪愛對方，即在心中現起一悅意之相，顛倒執為實有），會使煩惱習氣更加堅固，而同類煩惱令不間斷（比如第一剎那貪心生起，會連帶引發第二剎那、第三剎那以至於相續不斷的同類貪心產生）。煩惱生起，對自己對他人只有導致損害，對現世對後世只能引生罪業，且將因此而領受苦憂，感生諸苦。同時會使我們遠離涅槃，退失善法，衰損受用。又在大眾場合，因為貪嗔等煩惱作祟，心理怯弱畏懼，沒有無畏的氣魄。又依煩惱，會使惡名流布，大師護法聖者呵責。由此度過一生，在臨終時會憂惱悔愧，但亦無濟於事，更須隨此煩惱而墮落惡趣。所以煩惱實不能使自己獲得絲毫的利益，反而是這生死之中唯一的怨敵。

　　《入行論》雲：“嗔愛等怨敵，全無手足等，非勇智如何，彼令我如僕，安住我心中，歡樂及損我，於此忍不憤，忍非處應呵。一切天非天，設與我作敵，彼不能令入，無間大火中。此大力惑敵，若遇須彌峰，且不留灰塵，能剎那擲我。如我煩惱敵，長時無始終，余敵皆不能，至如是久遠。若隨順承事，悉為作利樂，若親諸煩惱，反作苦損惱。”

　　如是了知煩惱的體相、過患，其必要是：如果我們不知煩惱的體相，則當煩惱生起時也不認識，又若不明煩惱的過患，就不會執其為生死的怨敵，反而隨順它造作染業；反之，若能清晰地了知煩惱的體相及其過患，則當煩惱剛一生起即能認識，且依正念持對治之劍殺滅煩惱之敵。