印光大師題詞
　眾生心性　與佛同俦　由迷背故　輪回不休
　如來慈悲　隨機說法　普令含識　就路還家
　無奈根性　萬有不齊　非出格人　決難出離
　因茲特開　淨土一門　普攝一切　上中下根
　五逆十惡　地獄相現　一念投誠　即登彼岸
　等覺菩薩　德與佛齊　尚須往生　方證菩提
　博地凡夫　具足煩惱　不肯念佛　如何是好
　寄語世人　同生信願　執持佛號　始終莫變
　待至臨終　蒙佛接引　頓出五濁　直登九品
　見佛聞法　親證無生　乘大願輪　普度有情

常慚愧僧釋印光謹撰

  妙真法師序
　　如來為一大事因緣出現於世，所謂開示悟入佛之知見。然開示悟入佛之知見，必有方便。是以有三藏十二部之教典，八萬四千之法門。其究竟歸極，皆為開示悟入佛之知見，皆為此一大事因緣也。法華經雲：“我以智慧力，知眾生性欲，方便說諸法，皆令得歡喜。”又雲：“今我喜無畏，於諸菩薩中，正直捨方便，但說無上道。”方便說諸法，方便也；正直捨方便即真實也。開方便門，示真實相，此法華一經，所以獨王於三藏也。淨土法門，稱為方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。蕅益大師雲：“諸佛憫念群迷，隨機施化，雖歸元無二，而方便多門。然於一切方便之中，求其至直捷至圓頓者，則莫若念佛求生淨土。”是知淨土法門，實與法華同為一味，即方便，亦即真實。印祖常雲：“九界眾生離此法，上無以圓成佛道；十方諸佛捨此法，下不能普利群生。”淨土法門之功用若此，所以十方齊贊，九界同歸，千經俱闡，萬論均宣也。

　　至於修學淨土法門，最要在真信切願，專持名號，而臨終一著，尤關緊要。昔日印祖曾刊印《饬終津梁》一書，流通遐迩，蒙其利益者甚多。今西震法師、世了法師等，為求普遍流通，婦稚鹹解，更撰《饬終須知》。文雖淺顯，意實周詳，若能於此深切講求，依法施行，亡人定能往生西方，其為利益，何可量哉！

　　關於淨土法門之義蘊，雖千經萬論，闡發無遺，然猶有惑者，亦不可不加以解釋。或謂念佛當念實相佛，不當念六字洪名。此惑也！夫實相者，離一切相，即一切法，寂照不二，身土不二，性修不二，真應不二，無非實相，豈可離六字洪名，而別求實相？是故洪名才舉，法界洞朗，六字堅持，妙體全彰，彼歧實相、洪名為二者，適見其非能知實相也。或謂當念毗盧遮那，不當念阿彌陀。毗盧遮那者，法身佛；阿彌陀者，應身佛也。此亦惑也！法、報、應三身，即一而三，即三而一，即毗盧、即彌陀，即彌陀、即毗盧，彼復歧而二之，適見其非能知毗盧也。或又謂當求生常寂光土，不當求生西方極樂世界。此亦惑也！夫寂光、實報、方便、同居，名雖有四，其體則一。未斷見思，則生同居；已斷見思，則生方便；斷無明，則生實報；分證寂光。無明斷盡，究竟寂光。且常寂光土，無生無不生，豈可求生？彼全不察斷證之功行，進修之次位，妄以寂光，破此極樂；又不知極樂同居，當下寂光，妄以寂光，加於極樂，亦適見其非能知寂光也。或又謂即心是土，心淨土淨，但當求生於自心極樂，奚必求生於他方極樂？此亦惑也！夫心者即是法界，極樂雖在十萬億國土之外，原未離於法界，即未離於自心也。乃今強以六塵緣影為自心，而欲納極樂世界於六塵緣影之妄心中，且求生焉，豈不謬哉！凡此諸惑，皆為但聞名辭，不究義蘊，徒彰無聞暗證之愚，豈免鼠即鳥空之诮，有智之人，不當為其所惑也！以此數端，皆為近人易犯之病，好高骛遠，循名忘實，故不辭累贅，而連類及之，尚望學者察焉！

　　至於臨終助念之意義，及其方法，文中敘述甚詳，故不復論。
甲午農歷十月妙真序於上海弘化社

  自序
　　世間最悲哀痛苦的事莫過於死亡。對於死亡，沒有一人不知道，也沒有一人可能免。若是只知道死亡是悲哀痛苦，而不知去修學佛法出離三界永免死亡，這豈不是空勞悲痛無所利益？但是僅僅求得法門，如不對機，修習而沒有成果，那還得仍在六道輪回，這也豈不是空勞悲痛無所利益？為此，我佛釋迦世尊，在二千年前，於《大集經》中，就對我們說明：“末法時代，億億人單仗自己戒定慧的力修行，很少有一人能夠除盡煩惱惑業得證聖位道果的。只有依信願念佛法門，以及阿彌陀佛本誓願力求生西方，才可以度脫生死。”蓮宗第十三祖蘇州靈巖印光大師也說：“九界眾生離了這個念佛法門很難圓成佛道；十方諸佛除了這個念佛法門不易普利群生。”當知佛祖徹底悲心，深切地憐憫我們末法時代的眾生善根淺薄智慧陋劣，不識時機錯用法門有修無得，空費心力誤了一生，所以這樣來告誡我們。須知信願念佛的淨土法門是普遍地接受一般群眾的，不管僧俗、男女、老幼、聰明、愚笨，以及發心早遲，罪業輕重，種種的人，只要有著真信切願，能夠老實念佛，一心求生西方而終身不退的，到了臨終，必定都蒙佛力接引往生西方極樂世界；就是平素不知道信願念佛求生西方的人，臨終如遇著善友開導，使他生信、發願、念佛求生西方，眷屬們又不悲哀啼哭，作種種妨礙，加以同道們如法幫助念佛，這個人也必定得生西方。要知道，往生西方的最重要一點，雖然在本人自己最後一念作主，但是助念如法也非常重要。可是這種臨終助念的方法，在家俗人還沒有普遍了解，遇到有人臨終的時候，眷屬們往往不知怎樣幫助念佛送他的神識往生西方極樂世界去永享快樂，而反以悲號哀泣哭喊，推其神識墮落地獄、餓鬼、畜生等惡道裡去長受苦楚。為此，西震法師發大悲心，憫念在家俗人多沒有研究佛學，不知臨終助念之法，有點鐵成金的妙用，所以到各處宣傳，闡明臨命終時的利害關系，以及怎樣組織臨終助念團，學習助念方法，為淨業行人臨終時助成往生西方的大事因緣。又因為《饬終津梁》與《人生之最後》二書，文義太深，不易學習，法師又囑世了采集古德對臨終時的要語，用通俗白話文字寫述，以作學習資料。奈了苦惱無學，雖勉強采輯幾篇文稿，深恐文義偏差，錯亂佛法贻誤眾生，雖為善心反造大罪；因此先以文稿，敬請國內著名高僧大德校定，而後方敢刊印。希望各處同願蓮友，凡讀這本書的，勿嫌文字淺陋。如能依其實義而起實行，則人人此生即能同出娑婆，長謝生死的苦海，共登安養，永享涅槃的妙樂！

　　佛歷二千九百八十一年秋月佛歡喜日淨業後學世了謹序於香林一行精捨。

信願念佛臨終必然往生

　　釋迦牟尼佛在捨衛國祇樹給孤獨園，說《阿彌陀經》，贊歎西方極樂世界依正莊嚴，勸諸眾生發願往生。經中說：“如我今者，贊歎阿彌陀佛不可思議功德之利。東方亦有阿閦鞞佛等，南方有日月燈佛等，西方有無量壽佛等，北方有焰肩佛等，下方有師子佛等，上方世界有梵音佛等，出廣長舌相，說誠實言：汝等眾生當信是稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經。”可見往生西方極樂世界是一大事因緣，六方諸佛同聲贊歎。凡有生信、發願、念佛求生極樂世界的，就必定能夠往生，實事實理，是我們應該切實相信的。

　　［問］念佛的人若是統統都能往生西方，我是有些懷疑的。因為我看見有許多出家人和在家人，在平素的時候很能發心念佛，口裡也常說要往生西方，可是到了臨終，怎麼都是糊糊塗塗的死去，其中只有很少幾個人往生西方的。這是什麼道理呢？

　　［答］這是修行人臨終的時候，因緣沒有具備充足的緣故。若是在這個時候，因緣能具足的話，那麼十人就有十人往生，百人就有百人往生，千萬人就有千萬人往生。
　　［問］什麼是因緣呢？
　　［答］修行人平素真信、切願、念佛求生西方，到了臨終的時候，也一如既往，真信、切願、念佛，那個心念是自力。是往生的“因”。如果平素不知信願、念佛、求生西方的，到了臨終的時候，遇著善友開導，使他生信、發願、求生，這個信、願、求生的心，也是自力，是往生的“因”，西方極樂世界的教主阿彌陀佛及其萬德洪名，能使眾生往生極樂，這是他力，是往生的“緣”。臨終遇著善友助念，也是他力，是往生的“緣”。這些“因”和“緣”能湊合在一起，就是因緣具足了。

　　［問］修行人臨終的時候，因緣都具備了，就能往生西方了嗎？這是什麼道理呢？
　　［答］上面說過，所念的佛（他力），是“緣”，能念的心（自力），是“因”。正在這真信、切願、念佛的時候，是用能念的心念所念的佛。所念的佛因能念的心而顯現，能念的心因所念的佛而清淨。這個時候，便是自力和他力感應道交，因緣和合，所以就能往生西方，這是一定的道理。

　　［問］那末，怎麼樣算是因緣不具足，不能往生西方呢？
　　［答］修行人在平常的日子裡，信願念佛功夫沒有純熟，到了臨終的時間，雖有信願求生西方的心（有因），但是為著病苦，種種煩惱所逼，念佛的心提不起來。既沒有善友開導安慰幫助念佛，又遇無知的家屬，加以悲哀哭泣，造成種種的妨礙（無緣）。於是修行人的最後一念心，即隨著煩惱而去，不知將落在哪一道了。這是由於有因無緣，就不能往生西方了。

　　又有一種修行的人，臨終的時候助緣很好，有善友們幫助念佛，而且家屬們也沒有哭泣等種種的妨礙（有緣）。但是行人自己心生顛倒，貪戀世間的情欲，以及愛著子孫、財產，不發念佛求生西方的願心（無因），到了臨終最後一念心，必然隨著這情愛欲念而去，投於善惡道中。這是有緣無因的關系，不能往生西方。

　　還有一種修行的人，他的念佛專是為求保佑家門吉祥，壽命延長。這種人到了臨終的時候，那就只有怕死的一念了。若說他們在病還不很嚴重時雖也念佛，但只是志求病體快好，不發求生西方的願心的（無因）。到了病重了，在病苦逼迫的時候，那就不能念佛，只能叫天叫地，呼爹呼娘了。如若家屬們不信佛法，或雖信佛法，不明白佛經義理的，那麼非但不能開導和助念，並且還要大哭大叫給與種種妨礙（無緣），那病人心裡的煩惱和痛苦就說不盡了。象這種人，命終最後一念心，必定隨著煩惱惡毒的念頭而去，墮落到三惡道裡。這是無因無緣的關系，不能往生西方。

　　以上是略談三種不能生西者的情況：一、有自力的因，無他力的緣；二、有他力的緣，無自力的因；三、自力的因既不足，他力的緣也沒有。在這三種條件同時湊合下，就談不上因緣和合。自他二力就不能感應道交，自然不可能往生西方了。

　　［問］在什麼樣的條件下，因緣才算十足具備，能夠往生西方呢？
　　［答］有一種大根機的人平時就真信、切願、念佛，信願既極真切，念佛功夫又極純熟，臨終的時候不待旁人助念，他自會跟平素一樣的信願念佛，沒有絲毫的動相、靜相、起相、止相、苦相、樂相、順相、逆相，心心念念，專注在“阿彌陀佛”這一句佛號（如來果海實相正定）之中，《阿彌陀經》說：“一心不亂，即得往生”。他是決定往生的了。因為念心是自力能感的因，佛境是他力所感的緣。他能以一心（因）專注彌陀境（緣），當然是因緣具足一拍即合了。

　　又有一種尋常的修行人，日常之中，能真信切願念佛，但功夫還沒有純熟，到了臨終的時候，信願求生西方的心，較平素還要迫切，無論什麼病苦，不管種種煩惱，都不能動搖他的求願往生西方的心。只是念佛有時很難提起。在這關鍵時刻如果家屬們都有佛學知識，了解臨終一刻的重要性，能強忍悲哀不哭不鬧，不加障礙；並有善友們以佛法開導，和幫助念佛。這時病人的心就念念依止“阿彌陀佛”的洪名。到了命終最後念佛的那一念心（自力能感的因），隨著所念的佛（他力所感的緣）往生西方。這是因緣具足所得的善果。

　　又有一種人全不知信願念佛求生西方是怎麼一回事，但到了臨終時候，遇到善友開導，為說西方極樂世界清淨莊嚴的勝境，使病人心生歡喜，又說阿彌陀佛四十八願接引眾生的本願功德，使病人心生正信。那病人聽了以後，決定至誠念佛，求願往生西方。眷屬們得到善友的指導，也都能抑制悲哀哭泣，這樣，他在生命將終的時候，能象兒子憶念慈母般的，念念念（自力能感的因）佛（他力所感的緣），命終就會蒙佛慈力，接引往生西方。這也是因緣具足所得的必然結果。

　　以上是略談三種人臨終的時候，自力他力具足，自能感應道交因緣和合往生西方的道理。
　　［問］你說，不知信願念佛的人，只要到了臨終，遇著善友開導，心生歡喜，信受發願念佛求生西方，眷屬們又都不悲哀哭泣加以妨礙，還能幫助念佛，這個人也就能夠往生西方。哪裡會有這樣容易的事呢？
　　［答］以上我已經說得很明白了，你怎麼還要懷疑呢？要曉得，這種人平素不曾信願念佛求生西方，是因為沒有遇到佛教善友的指導，不知佛法的緣故。到了臨終，經由善友的開導，心裡便生歡喜，這說明他在宿世是有善根的。至於普通一般的人在這病苦纏綿的時刻是不會接受的。又應知道，信受念佛，發求生西方的願心，這是因勝；善友開導和眷屬們的助念，這是緣強。有了這樣的因緣和合，那人命終，必定蒙阿彌陀佛慈悲接引往生西方。這有什麼可疑的呢？

　　［問］我們要想為自己的父母眷屬等人臨終的時候幫助念佛，送他們往生西方；假使善友請不到，而我們對於佛法的道理又不了解，雖要開導他而不知怎樣指示，要助他念佛又不知方式方法，請問有沒有關於這方面的書籍呢？

　　［答］你們若是真實心，欲行慈悲、孝順、親愛的大道，為著自己的父母眷屬們永除生死痛苦。往生西方清淨莊嚴的佛國中去常受快樂，乃至圓成佛道，普度眾生，只要依照本書所述各節切實執行，那麼臨終的人必定能往生西方極樂世界的。

眷屬應注意的事項

　　一、父母是我們每個人生身養育的大恩人，應當要孝順的；兄弟姐妹是同胞手足，夫婦是終身伴侶，應當要親愛的；子女孫媳是骨肉之親，應當要慈愛的。那麼怎樣才是孝順、是親愛、是慈愛的呢？怎樣是不孝順、不親愛、不慈愛呢？對於這一問題，必須加以徹底的認識。若是含糊籠統，那就必定使這孝順、親愛、慈愛的心，變做大忤逆、大殘酷的後果來。我們要想免除這個危險，那麼對於下面所講的，必須詳細閱讀。

　　二、人到了臨終的時候是做人一世的最後終結。做眷屬的應當在這短暫的時間內，對病人真實表現孝順、親愛、慈愛的心，時時刻刻要妥善看護，不論什麼事情，一一都要隨順病人的意思，不能使病人心生一些煩惱。

　　三、當病人病情危機的時候，眷屬要向助念團請幾位團員來幫助念佛。全體眷屬人等，一切都要聽他們的指導，絲毫不能違反。因為助念團的團員是為了救度我們親屬的神識往生西方而來的。所以全家眷屬人等個個都要作感恩想，要盡心招待他們順從他們。假使助念團員一時難以請到的話，那麼自家眷屬人等如法幫助念佛也有同樣的功效；不過必須依照規定的助念方法去執行，不能把正規的方法改變一些，如能依法助念，那病人就決定可以往生西方。並且要全家吃素，為病人修福，絕對禁止殺生。到了要人助念的時候，病人的疾病一定是很重的了，在這時候，就應該一心為病人念佛，助他往生西方。切不可一面要人助念，一面又替病人打強心針、吃高麗參、補藥等等。這樣，就會增加病人痛苦，阻礙他往生西方。這是最應注意的。希望做眷屬的人，要明白這一點，不要害了自己的親人。

　　四、臨終之際是病人走西方的聖道，還是走天上、人間、修羅的樂道，以及畜生、餓鬼、地獄的苦道的分判時刻。眷屬們若是幫助病人念佛，那就是送他的神識往生西方的聖道去享受無量的妙樂；假使對著病人，哀號啼泣或叫喊哭鬧，那就是推他的神識墮落到畜生、餓鬼、地獄的三種苦道裡去受永久的痛苦。就在這兒可以分別清楚眷屬們是孝順還是不孝順，是親愛還是不親愛，是慈愛還是不慈愛了。

　　五、應當相信佛經上所說：若是墮落到畜生、餓鬼、地獄三種惡道裡去，那所受的痛苦是說不盡的，受苦的時間也是長遠得了不得的。地獄最苦，一日一夜須受一萬次死，一萬次生。餓鬼要受百千萬劫長期的苦，連漿水的名字也聽不到，何況得食？畜生的苦是大家所見到的，抽腸破肚，供人口腹。若是墮落到這三種惡道裡去，最少要經歷五千個大劫，有十三萬四千四百萬年的長久，要等到這五千個大劫的罪苦受滿以後才能出離。

　　假使生到西方去，每日聽阿彌陀佛講經說法，同觀世音菩薩和大勢至菩薩做良好的朋友，眼所看見的都是莊嚴的妙色，耳所聽著的盡是微妙的雅音，那享受到的快樂真是說不盡的；而且都有神通道力，想來化度自己的眷屬和眾生，要來就來，要去就去，是如意自由的，並且一生就可以成佛。因此，我們每一個人都應該很好的想一想，西方既有這樣無窮無盡的快樂，有誰不願發心幫助自己的父母等人念佛，送他們生到西方去受快樂呢？那畜生、餓鬼、地獄有這樣的無量無邊的苦惱，又有誰會施狠毒心對著自己的父母等人，悲啼哭泣推落他們墮入畜生、餓鬼、地獄三惡道裡去受苦呢？問題是人們不知道，一個臨終時候的重要性，和正確處理的方法。所以我們可以這樣說，父母等人或生西方，或墮畜生、餓鬼、地獄，這個責任，大半是在做眷屬的身上。

　　六、病人在平時已有念佛求生西方的願心的，那固然最好，若是沒有信心或不知道念佛求生西方的，做眷屬的應當對病人講清楚道理：“人生輪回中是沒有永久做人的，是要隨著善惡業到六道中生死流轉的。地獄三途是苦得很，也最容易墮落到那裡去。只有西方是最快樂。在西方極樂世界裡是沒有地獄等三種惡道的，當然不必受六道輪回生死之苦。極樂世界的人民是由蓮花裡化生出來的，所坐的蓮台又柔軟又香潔，又好看又光明。那裡的人民所住的都是珍珠寶貝的樓閣，又高大又美麗。人們在那裡想吃什麼最好的東西，就有最好的食品供你吃，要想穿最好的衣服，就有最好的衣服給你穿。西方人民所受的快樂，真是說不完的。你若發心念阿彌陀佛的名號，切願求生西方去，那麼到了臨終的時候，阿彌陀佛手執大蓮台，就來到你的面前，迎接你往生西方去。只要你肯發心念佛，決定能往生西方的。”眷屬們應該這樣的每日對病人說三次，說的時候，不可急躁，須要平平和和的勸導。要知道病人的心是最容易動煩惱的。如病人已經相信了，就不必再勸導，以後就只專門勸他一心念佛，求生西方就是了。

　　七、病人如有家務或其他要事還沒有向眷屬交代清楚的，眷屬們可在病人心識清明，會講話的時候先問個明白，若是病人心識昏迷，不會講話，或早已問過了的，那就不可再對病人說些家務世情的事，免得擾亂病人的正念（正念就是佛念）。假使病人的心識是清明的，做眷屬的應對病人說：“某某啊，家庭一切的事情，我等會處理妥當的，你一些不用顧慮，只要一心一意念阿彌陀佛，求生西方就是了。”這樣的話只可說一次，以後僅僅警策他一心念佛求生西方，同時可用手指示西方的方向，對病人說：“西方就在你面前，你應一心念佛，作自己往生西方想。”眷屬們每日要對病人警策幾次。假如病人的心識昏迷，那就不要警策了，只要專誠高聲幫助念佛就可以了。

　　八、當親戚朋友來探望病人時，眷屬們應先請客人到別的房間去休息，並對客人說明病人臨終時刻的重要性，幫助病人念佛能使病人得大利益；若對病人悲號哀泣，則會使病人生大障礙。客人明白了以後，就不會在病人面前，悲歎憂惱妨礙臨終者的正念。進一步，還要相勸客人幫助病人念佛往生西方，這樣，不但病人獲益，客人也能種下菩提種子。

　　九、有的病人業障發現，不喜人家替他念佛，聽見人家念佛，他心裡就煩躁不安。有時病人還會看見冤魂前來索命等惡境，這些都是他的業障發現阻礙往生。這時，眷屬們要誠懇地在佛前替他念佛忏悔，使他業障消除往生淨土。

　　如去年有一位居士，他母親生病垂危，他就請了助念團到家裡替母親念佛。他的母親聽見人家念佛心裡反覺得難過起來。叫助念團員停止助念。當時，那位居士的皈依師父，知道這是病人業障發現，就替她念了幾卷《地藏經》，居士自己也懇切地在佛前替母親忏悔。誦經忏悔以後，再來替她念佛，她就覺得歡喜了，臨終終於往生西方了。《地藏經》可以消除業障，但有些人不會念，那就只念“地藏菩薩”名號也是可以消業的。還有一位居士，他的父親生病將死，看見一個女人和一條狗向他要命，那位居士就替他父親念佛忏悔，女人和狗就看不見了。後來他的父親又看見二位僧人阻止他往生，說是在前世曾阻止他們往生，所以現在要來作障礙。那位居士就再替他父親念佛忏悔，同時禱告那二位僧人，讓他父親往生西方；並且說：他的父親如能往生，將來決定會來幫助二位僧人同生西方，以補償過去阻止他們往生的錯誤的。於是二位僧人也就看不見了。最後，他父親又看見一位老僧，對他說：“你的冤業已經消除，再過三七，就可以往生了。你的位次是第五級。”還說：“所謂三七，你的兒子是知道的。”大家以為三七是二十一天，這時助念了已經多天，都感到很累了，現在還要繼續二十一天，大家覺得很為難；其實，所謂“三七”僅僅是二十一個鐘點。到時候，他的父親就往生了。第五級大概是中品中生。照此看來，作為眷屬的替病人念佛忏悔，或誦《地藏經》或稱念“地藏菩薩”名號對於病人是有很大的利益的。

　　十、助念者的人數若是很多，眷屬們可在佛前跪念或拜念，至誠懇切求佛慈悲，接引亡人神識往生西方；助念者的人數若是少的，眷屬們就應靠近病人身邊幫助念佛；但不要在病人面前，與病人相對。因為親屬相見，難免要使病人生悲哀情愛的心念，以至妨礙正念。因此，最好坐在病床的左右或後面。那念佛的聲音呢，應平靜流暢，切不可帶有悲哀哭泣聲，使病人聽到了心裡生起淒苦愛戀的思想，病人若有哀思就要失卻正念。正念若失，西方就無由得生了。所以在這個時候做眷屬的，必須特別謹慎，特別注意，應絕對抑止悲哀，只宜高聲念佛，一句一句念得分明，一字一字念得清楚。在念佛的時候，心裡可以這樣祝禱：求佛慈力加護亡人，身心安樂，正念分明，速得往生西方極樂世界！

    十一、病人斷氣以後，身體尚未全部冷透以前，在這一個時間中，做眷屬的須要更加注意，止息悲哀，發心高聲幫助念佛。同時還要時時刻刻照顧到亡人的面上或身上不可被蒼蠅蚊蟲叮著。因為這時亡人氣雖斷了，身體還有一些熱氣未曾冷透，那神識還沒有完全離開身體；若是有物觸著亡人的身體，亡人就會感覺痛苦。有些人只想常去探摸亡人的身體，測知熱氣在什麼地方，這是對於亡人有損害的。在這個時候，眷屬們必須聽助念團員指導。免得失誤害了亡人。若是沒有助念團員的指導，那就必須依照助念的方法去實行。至於助念團員，也要聽領班人的指導，不可隨便探摸亡人的身體。切切不可聽那世俗上那些無根據的迷信說法：“人死了，要趁身體尚熱，骨節柔軟時，換好衣服。”又說：“人若死了，不早搬鋪，下世會欠眠床債的。”種種迷信說法相傳下來，被其所害的有無量數的亡人枉受大苦惱，枉墮三惡道，真是愚昧之極。

　　古時候有一位阿耆達王，平生信奉佛法，興造塔寺，功德巍巍，到了命終正當斷氣的時候，服侍他的侍官，因為多日沒有睡眠，神志昏沉，手中的扇掉下來墮在他面上，那時他就覺得痛苦，即生瞋心，去投入蛇身做蛇了。幸虧這位阿耆達王平生有敬信佛法興造塔寺的功德，後來遇到僧人為他說法，得以脫離蛇身，神識上升生天。

　　還有一則故事，說的是夫婦二人很是親愛，平生同信佛法，奉持齋戒。一日，丈夫病死。當他死的時候，婦人不禁悲哀啼哭。當時他的丈夫身體雖死，神識還沒有離去，聽到自己妻子悲哀的哭聲，心生愛念，於是神識就隨著這一念的情愛，投入婦人的身上做鼻孔中的蟲了。那婦人見鼻孔中墮下一條蟲，想用腳把蟲踏死。一位僧人看到了急忙制止，說：“不要傷害你的丈夫！”那婦人驚問緣故，僧人就說：“你丈夫平生奉持齋戒，應當生天，但由於你舉哀號哭。被他聽到了，心生愛念，神識就隨著這愛念，投入你身上，做鼻孔中的蟲了。”那婦人悔恨交加，懇求僧人對蟲說法。那蟲因聽到了佛法，便脫離蟲身，神識生到天上去了。

　　這兩個故事都是經上佛所說的，是有根據的。那世俗上虛傳迷信的話是沒有根據的，我們大家定要廓清那些愚昧無知的傳說，免得後來的亡人再枉受大苦惱，枉墮三惡道。由此可知，在亡人斷氣以後，身體還未全部冷透以前，做眷屬的必須斷除哭聲，並制止觸動亡人的身體，免得贻害亡人，使他不能往生西方。

  助念答問
　　［問］“助念”是什麼意思？
　　［答］“助”是幫助，“念”是正念。合攏來講，就是幫助臨終的人，正念念念現前的意思。
　　［問］什麼叫做“正念”？
　　［答］“正念”又叫“淨念”，這個正念或淨念，同是念佛的心念，是成佛的正因，所以叫做正念。又念佛的心念，其心清淨，不與六塵相對，所以叫做淨念；這個淨念，也是往生淨土的淨因。
　　［問］臨終的人為什麼要旁人助念呢？
　　［答］因為人到了臨終的關頭，那是四大分離，眾苦交集的時候，思想紊亂，六神無主，譬如螃蟹落在滾湯裡一樣。平時念佛功夫如果還沒純熟，到了這個時候，誰人不要旁人幫助呢？即使有六分七分的念佛功夫，這時也難作二分三分用了；何況平時全沒有念佛功夫的人，怎麼可以不要旁人幫助呢？要知道，人到臨終的時候，如果平日缺少素養，這時自己一絲一毫也難以做主，完全要依靠旁人幫助他念佛，替他幫忙做主的。

　　［問］病人既然斷氣死了，仍還幫助他念佛有什麼用呢？
　　［答］病人剛剛斷氣，雖然已經死了，但是他的神識還沒有完全離開身體，後世生到善或惡的處所還沒有決定，當這個關鍵時幫助他念佛，會有最大殊勝的妙用。因為我們生生世世在六道中輪回，所造的善業和惡業有無量無邊的多，心裡所發現出來的善善惡惡的念頭相續不斷。多數的都是惡的心念，那善的心念是比較少的。臨死最後一念若是惡的，那時惡心裡就發現地獄、餓鬼，畜生的惡境來，命終這一念的心，就隨著這些惡境去投生惡道；最後一念若是善的，那時善心裡就發現天上、人間的善境來，命終這一念的心，就隨著這些善境去投生善道。最後一念的心若是念佛，願求往生西方，那時念佛願生的心裡，就發現西方極樂世界阿彌陀佛與諸聖眾前來接引，命終這念心，就隨著阿彌陀佛往生西方極樂世界的聖道。由此可知，最後一念是多麼重要！臨終助念就是為著使將死或已死的人最後一念放在念佛上。最後一念心若會念佛，阿彌陀佛就在將死的人自己念佛心裡現前接引。那將死的人就在自己念佛心裡隨佛往生西方。生到西方以後，生死就永斷了，就能永久快樂無量了。助念就是能產生這樣殊勝的妙用。

  為什麼臨終一念能往生西方
　　［問］西方極樂世界有十萬億佛土那麼遠，念佛的人臨終一念的心，怎麼就會生到那裡去呢？
　　［答］念佛人臨終一念能往生西方極樂世界是因為有三種不可思議的力量融合著：
　　第一種是佛力，就是阿彌陀佛大慈大悲四十八個大願心攝受信願念佛的眾生；
　　第二種是心力，就是眾生現前這一念的心。這現前一念心，有三種意義：一是心體。這一念心的本體，與諸佛是相同的，沒有絲毫的差別。不過諸佛是覺悟不迷，背離塵俗合於本覺，那心體是清淨的，是具備無量功德智慧的。凡夫則是常迷不悟，背離本覺合於塵俗，那心體是染污的，是有著無量煩惱惑業的。假使我們能發心念阿彌陀佛，正當念佛的時候，當下就返迷歸悟，背塵合覺，無量的煩惱惑業即時全淨，無量功德智慧即時全顯，這個念佛的心當體就同諸佛一樣了。所以古德說：“一念相應一念佛，念念相應念念佛。”也就是說,聖人和凡夫同一心體，諸佛和眾生同一心願。念佛成佛，比如煮米作飯，這是當然的事情。二是心量。這一念心量是，廣大無邊的。經上說：“心包太虛，量周沙界。”這就是說，心量是廣大無邊的。怎樣的廣大呢？經中說：太虛裡有不可說的佛剎微塵數的世界種，中央有一個世界種名叫普照十方熾然寶光明，這個世界種有二十層世界，我們所住的這個娑婆世界和十萬億國土外的極樂世界，同在這個普照十方熾然寶光明世界種的十三層裡。那麼一個世界種就有這樣的大了。何況有佛剎微塵數的世界種呢？這許許多多世界種，都是在太虛裡，那太虛卻是在我們一念的心量裡，可見我們一念的心量，實在是廣大無邊，量周沙界的。我們若能了解自己這一念的心量是這樣的廣大無邊，那麼對於念佛人臨終一念的心能往生西方極樂世界，自然不會懷疑了。三是心具。這一念的心十足具備佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄的十種法界，而這十種法界，又是這一念的心所創造。我們這一念的心，若是落入貪瞋癡等十惡業，那就是造畜生、餓鬼、地獄的三惡道了；我們這一念的心，若是落入不貪不瞋不癡等十善業，那就是造天、人、修羅的三善道了；經上說：“是心作佛，是心是佛。”所以我們這一念的心若是念佛，就是作佛，這念佛的心本來是佛，本來具有佛的功德智慧。由於心能造作一切，而又具備一切，所以說心具、心造。假使能了解這一意義，那麼對於念佛就能成佛的道理，自然不會不信了。以上的心體、心量，心具，說起來雖是有三種道理，其實是整個不可分離的。既然這一念心有這樣無窮無盡的絕大妙用，所以才說眾生心力不可思議。

　　第三種是法力，就是信願念佛感應道交的法力不可思議。凡真信、切願、至誠念阿彌陀佛的洪名，那佛力、法力、眾生心力，這三種不可思議的力，就會融合在一句阿彌陀佛的洪名裡了。因此，臨終的時候只要持念這一句洪名，也就是把握了這三種不可思議的力，可作為往生的保證。古人說：“會三力於同時，收成功於一念。”就是這種道理了。

  助念人應了解的幾點
　　一、發心幫助他人念佛往生西方，就是替代如來擔任度化眾生了生脫死的大責任。我們執行這個救度眾生的大事業，必定要切實認真行事，切切不可敷衍了事，誤了他人了脫生死的大事因緣。謹慎！謹慎！
　　二、到病人家裡去助念，先須召集親屬說明臨終時候乃超升和墮落的緊要關頭，這個責任是在全家親屬的身上。做家眷的人若要使病人超升不致墮落，就必須——聽從助念的人指導，一點不可違反，這樣方可使臨終的人順利地往生西方極樂世界。

　　三、助念的人對病人的態度要誠懇，說話要平和，使病人聽到見到，心裡生歡喜心。首先要贊美病人平素的善行，其次再用種種善巧方便，使病人心生安樂和生起求生西方的正信。尤其重要的是，助念的人對於病人應把他當作自己的親屬。要知道在這生雖然不是親屬，在一、二生，以至多生前也許做過親屬；未來生中也可能成為親屬。由於將病人當作自己的親屬看待，那幫助念佛的心就會比較親切得多了。

　　四、除對病人講開示外，其余一切話不准對病人接談，也不准一切人在病房裡閒談聊天，免得病人聽到了分心，忘失正念。如有親戚鄰居欲來探望病人的，助念的人須要問他是不是來幫助病人念佛的。若是的話，便須聽助念的人的指導，免得發生妨礙；否則就應吩咐眷屬領客人到別室裡去招待，以免病人相見，發生情念，妨礙正念。這是助念人的責任所在，不可因情面觀點而妨礙病人的正念。若是由於種種不如法而使病人不得往生，那就違反我佛度生的本懷，也不合於助念的宗旨了。

　　念佛或六字或四字。以及音調的緊慢高低，必須先征求病人自己的意見。如病人不會開口講話，那麼念佛不可太緊，若緊，就聽不清楚；也不可太慢，若慢，就氣促不聯貫，並且容易昏沉；也不可太高，若高，助念的人難以持久；也不可太低，若低，聽不分明。總之念佛應不緊不慢，不高不低，句句分明，字字清爽，使病人句句入耳，字字經心，這樣的念佛，才是真正的助念。切切不可隨己所好，緊的緊，慢的慢，高的高，低的低。若是這樣的念佛，雖是助念，那病人難得利益。應該知道助念是因為病人臨終的時候元氣衰極，自己念佛提不起，全靠他人把這句阿彌陀佛的洪名，念得分明清楚，使病人的心，念念歸入這句阿彌陀佛的洪名上來，不使世俗一切事情，擾亂病人的心念，這樣，病人的正念不失，念念繼續，命終最後一念的心，隨著所念的佛往生西方。這是助念的人達到替代如來擔任度化眾生了脫生死的責任的真實目的。

　　六、有時助念經過好多的時間，病人忽然精神比前旺盛,能說話或歎息，身體也能自己動轉，以及其他種種情況。這時助念的人須要注意，切不可認為病人的病情有好的轉機。事實上這種境界的發現，正說明病人已不久於人世，很可能在二小時內就會斷氣。比如一盞油燈，油慢慢的點盡了，那燈光也慢慢的黑暗下來，到了油完全點干了的時候，那燈光會忽然發亮，之後燈頃刻就滅了。凡病人將近欲斷氣的時候，多有這樣的現象。因此，當這種情況出現時，助念的人必須正確掌握好，免得前功盡棄。若遇病人的氣剛剛斷，或氣斷已過二、三小時，助念的人才趕到，這時切切不可認為助念不助念已無關緊要。要知道，這個時候正是最重要的關鍵時刻。最好先高聲向亡者開導一次，然後緊接著助念。因為病人的氣斷後，無論親屬有沒有號哭，他的心一定是憂苦的、惱亂的，若是向他高聲開導，亡人的心即能知覺。由於聽到了開導和念佛聲，亡人的心即能知覺。亡人的心即有所（佛號聲相分明）歸依，當下惱亂轉為正定；同時，也知發願求生西方（心知而喜聽佛號即是願生西方）。開導應該高聲，言語要簡短而明確，可以這樣對他說：“某某人，你過去所有的善事、惡事統統不可去回憶，想念，家中子孫財產統統應放下，一絲一毫不可掛戀。必須一心一意念阿彌陀佛求生西方，我們大家幫助你念佛，你的心專門聽大家念佛，念念靠定這句阿彌陀佛，你的心專門聽大家念佛，念念靠定這句阿彌陀佛，求生西方去！（最後的二句，須要重復說二遍）”開導過後，隨即開始助念。在這時候助念須要高聲，專念四字佛號。如亡人平素有信願求生西方的心，定能得生西方的；如平素無信願求生的心的，那麼臨命終時，聽到佛號，也有不可思議的功德。《地藏經》說：“臨命終的人，聽到一佛名號，消滅五無間大地獄的重罪。”所以臨命終幫助他人念佛的功德是極大的。

助念答問

　　［問］“助念”是什麼意思？
　　［答］“助”是幫助，“念”是正念。合攏來講，就是幫助臨終的人，正念念念現前的意思。
　　［問］什麼叫做“正念”？
　　［答］“正念”又叫“淨念”，這個正念或淨念，同是念佛的心念，是成佛的正因，所以叫做正念。又念佛的心念，其心清淨，不與六塵相對，所以叫做淨念；這個淨念，也是往生淨土的淨因。
　　［問］臨終的人為什麼要旁人助念呢？
　　［答］因為人到了臨終的關頭，那是四大分離，眾苦交集的時候，思想紊亂，六神無主，譬如螃蟹落在滾湯裡一樣。平時念佛功夫如果還沒純熟，到了這個時候，誰人不要旁人幫助呢？即使有六分七分的念佛功夫，這時也難作二分三分用了；何況平時全沒有念佛功夫的人，怎麼可以不要旁人幫助呢？要知道，人到臨終的時候，如果平日缺少素養，這時自己一絲一毫也難以做主，完全要依靠旁人幫助他念佛，替他幫忙做主的。

　　［問］病人既然斷氣死了，仍還幫助他念佛有什麼用呢？
　　［答］病人剛剛斷氣，雖然已經死了，但是他的神識還沒有完全離開身體，後世生到善或惡的處所還沒有決定，當這個關鍵時幫助他念佛，會有最大殊勝的妙用。因為我們生生世世在六道中輪回，所造的善業和惡業有無量無邊的多，心裡所發現出來的善善惡惡的念頭相續不斷。多數的都是惡的心念，那善的心念是比較少的。臨死最後一念若是惡的，那時惡心裡就發現地獄、餓鬼，畜生的惡境來，命終這一念的心，就隨著這些惡境去投生惡道；最後一念若是善的，那時善心裡就發現天上、人間的善境來，命終這一念的心，就隨著這些善境去投生善道。最後一念的心若是念佛，願求往生西方，那時念佛願生的心裡，就發現西方極樂世界阿彌陀佛與諸聖眾前來接引，命終這念心，就隨著阿彌陀佛往生西方極樂世界的聖道。由此可知，最後一念是多麼重要！臨終助念就是為著使將死或已死的人最後一念放在念佛上。最後一念心若會念佛，阿彌陀佛就在將死的人自己念佛心裡現前接引。那將死的人就在自己念佛心裡隨佛往生西方。生到西方以後，生死就永斷了，就能永久快樂無量了。助念就是能產生這樣殊勝的妙用。

為什麼臨終一念能往生西方

　　［問］西方極樂世界有十萬億佛土那麼遠，念佛的人臨終一念的心，怎麼就會生到那裡去呢？
　　［答］念佛人臨終一念能往生西方極樂世界是因為有三種不可思議的力量融合著：
　　第一種是佛力，就是阿彌陀佛大慈大悲四十八個大願心攝受信願念佛的眾生；
　　第二種是心力，就是眾生現前這一念的心。這現前一念心，有三種意義：一是心體。這一念心的本體，與諸佛是相同的，沒有絲毫的差別。不過諸佛是覺悟不迷，背離塵俗合於本覺，那心體是清淨的，是具備無量功德智慧的。凡夫則是常迷不悟，背離本覺合於塵俗，那心體是染污的，是有著無量煩惱惑業的。假使我們能發心念阿彌陀佛，正當念佛的時候，當下就返迷歸悟，背塵合覺，無量的煩惱惑業即時全淨，無量功德智慧即時全顯，這個念佛的心當體就同諸佛一樣了。所以古德說：“一念相應一念佛，念念相應念念佛。”也就是說,聖人和凡夫同一心體，諸佛和眾生同一心願。念佛成佛，比如煮米作飯，這是當然的事情。二是心量。這一念心量是，廣大無邊的。經上說：“心包太虛，量周沙界。”這就是說，心量是廣大無邊的。怎樣的廣大呢？經中說：太虛裡有不可說的佛剎微塵數的世界種，中央有一個世界種名叫普照十方熾然寶光明，這個世界種有二十層世界，我們所住的這個娑婆世界和十萬億國土外的極樂世界，同在這個普照十方熾然寶光明世界種的十三層裡。那麼一個世界種就有這樣的大了。何況有佛剎微塵數的世界種呢？這許許多多世界種，都是在太虛裡，那太虛卻是在我們一念的心量裡，可見我們一念的心量，實在是廣大無邊，量周沙界的。我們若能了解自己這一念的心量是這樣的廣大無邊，那麼對於念佛人臨終一念的心能往生西方極樂世界，自然不會懷疑了。三是心具。這一念的心十足具備佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄的十種法界，而這十種法界，又是這一念的心所創造。我們這一念的心，若是落入貪瞋癡等十惡業，那就是造畜生、餓鬼、地獄的三惡道了；我們這一念的心，若是落入不貪不瞋不癡等十善業，那就是造天、人、修羅的三善道了；經上說：“是心作佛，是心是佛。”所以我們這一念的心若是念佛，就是作佛，這念佛的心本來是佛，本來具有佛的功德智慧。由於心能造作一切，而又具備一切，所以說心具、心造。假使能了解這一意義，那麼對於念佛就能成佛的道理，自然不會不信了。以上的心體、心量，心具，說起來雖是有三種道理，其實是整個不可分離的。既然這一念心有這樣無窮無盡的絕大妙用，所以才說眾生心力不可思議。

　　第三種是法力，就是信願念佛感應道交的法力不可思議。凡真信、切願、至誠念阿彌陀佛的洪名，那佛力、法力、眾生心力，這三種不可思議的力，就會融合在一句阿彌陀佛的洪名裡了。因此，臨終的時候只要持念這一句洪名，也就是把握了這三種不可思議的力，可作為往生的保證。古人說：“會三力於同時，收成功於一念。”就是這種道理了。

助念人應了解的幾點

　　一、發心幫助他人念佛往生西方，就是替代如來擔任度化眾生了生脫死的大責任。我們執行這個救度眾生的大事業，必定要切實認真行事，切切不可敷衍了事，誤了他人了脫生死的大事因緣。謹慎！謹慎！

　　二、到病人家裡去助念，先須召集親屬說明臨終時候乃超升和墮落的緊要關頭，這個責任是在全家親屬的身上。做家眷的人若要使病人超升不致墮落，就必須——聽從助念的人指導，一點不可違反，這樣方可使臨終的人順利地往生西方極樂世界。

　　三、助念的人對病人的態度要誠懇，說話要平和，使病人聽到見到，心裡生歡喜心。首先要贊美病人平素的善行，其次再用種種善巧方便，使病人心生安樂和生起求生西方的正信。尤其重要的是，助念的人對於病人應把他當作自己的親屬。要知道在這生雖然不是親屬，在一、二生，以至多生前也許做過親屬；未來生中也可能成為親屬。由於將病人當作自己的親屬看待，那幫助念佛的心就會比較親切得多了。

　　四、除對病人講開示外，其余一切話不准對病人接談，也不准一切人在病房裡閒談聊天，免得病人聽到了分心，忘失正念。如有親戚鄰居欲來探望病人的，助念的人須要問他是不是來幫助病人念佛的。若是的話，便須聽助念的人的指導，免得發生妨礙；否則就應吩咐眷屬領客人到別室裡去招待，以免病人相見，發生情念，妨礙正念。這是助念人的責任所在，不可因情面觀點而妨礙病人的正念。若是由於種種不如法而使病人不得往生，那就違反我佛度生的本懷，也不合於助念的宗旨了。

　　念佛或六字或四字。以及音調的緊慢高低，必須先征求病人自己的意見。如病人不會開口講話，那麼念佛不可太緊，若緊，就聽不清楚；也不可太慢，若慢，就氣促不聯貫，並且容易昏沉；也不可太高，若高，助念的人難以持久；也不可太低，若低，聽不分明。總之念佛應不緊不慢，不高不低，句句分明，字字清爽，使病人句句入耳，字字經心，這樣的念佛，才是真正的助念。切切不可隨己所好，緊的緊，慢的慢，高的高，低的低。若是這樣的念佛，雖是助念，那病人難得利益。應該知道助念是因為病人臨終的時候元氣衰極，自己念佛提不起，全靠他人把這句阿彌陀佛的洪名，念得分明清楚，使病人的心，念念歸入這句阿彌陀佛的洪名上來，不使世俗一切事情，擾亂病人的心念，這樣，病人的正念不失，念念繼續，命終最後一念的心，隨著所念的佛往生西方。這是助念的人達到替代如來擔任度化眾生了脫生死的責任的真實目的。

　　六、有時助念經過好多的時間，病人忽然精神比前旺盛,能說話或歎息，身體也能自己動轉，以及其他種種情況。這時助念的人須要注意，切不可認為病人的病情有好的轉機。事實上這種境界的發現，正說明病人已不久於人世，很可能在二小時內就會斷氣。比如一盞油燈，油慢慢的點盡了，那燈光也慢慢的黑暗下來，到了油完全點干了的時候，那燈光會忽然發亮，之後燈頃刻就滅了。凡病人將近欲斷氣的時候，多有這樣的現象。因此，當這種情況出現時，助念的人必須正確掌握好，免得前功盡棄。若遇病人的氣剛剛斷，或氣斷已過二、三小時，助念的人才趕到，這時切切不可認為助念不助念已無關緊要。要知道，這個時候正是最重要的關鍵時刻。最好先高聲向亡者開導一次，然後緊接著助念。因為病人的氣斷後，無論親屬有沒有號哭，他的心一定是憂苦的、惱亂的，若是向他高聲開導，亡人的心即能知覺。由於聽到了開導和念佛聲，亡人的心即能知覺。亡人的心即有所（佛號聲相分明）歸依，當下惱亂轉為正定；同時，也知發願求生西方（心知而喜聽佛號即是願生西方）。開導應該高聲，言語要簡短而明確，可以這樣對他說：“某某人，你過去所有的善事、惡事統統不可去回憶，想念，家中子孫財產統統應放下，一絲一毫不可掛戀。必須一心一意念阿彌陀佛求生西方，我們大家幫助你念佛，你的心專門聽大家念佛，念念靠定這句阿彌陀佛，你的心專門聽大家念佛，念念靠定這句阿彌陀佛，求生西方去！（最後的二句，須要重復說二遍）”開導過後，隨即開始助念。在這時候助念須要高聲，專念四字佛號。如亡人平素有信願求生西方的心，定能得生西方的；如平素無信願求生的心的，那麼臨命終時，聽到佛號，也有不可思議的功德。《地藏經》說：“臨命終的人，聽到一佛名號，消滅五無間大地獄的重罪。”所以臨命終幫助他人念佛的功德是極大的。

助念人的最勝因果

　　有因必有果，有果必有因。我們若能發心幫助他人念佛往生西方，那麼將來我們自己到了臨終的時候，自然也會有發心的人來幫助我們念佛往生西方。他人因為仗我幫助念佛得生西方，將來他決定會從西方隨著阿彌陀佛同來接引，用神力加護我們，使我們不失正念往生西方極樂世界。還有，我們經常幫助人念佛往生西方極樂世界。對於臨終的利害關系，知道得一定最詳細清楚，將來到了自己臨終的時候，就能運用過去的經驗，使一切如法，不發生障礙，就決定可以往生西方極樂世界了。

　　如來所以出世，就是為了要度脫一切眾生，使各各成佛。釋迦如來說法四十九年，便是為了這件大事；阿彌陀佛四十八大願，莊嚴西方極樂世界，也是為了這件大事。一般法門是仗自己修行的，必須行人完全斷除煩惱，才能出離生死，那是難行的法門。只有淨土法門是仗阿彌陀佛的願力接引往生西方極樂世界，可以不斷惱煩便出生死。因為生到極樂世界見佛聞法，一定能圓成佛道，可以說是易行的法門。我們現在幫助他人念佛往生西方，是代替如來荷擔了度脫眾生的責任，使得到我們助念的人從易行的法門，仰仗阿彌陀佛的願力，往生西方極樂世界，很快地出離生死，圓成佛道。這是一種最大的功德。這種最大的功德，便是我們成佛的因，將來我們自己便可仗這種功德，也能往生極樂世界。這就是用成佛的因，感成佛的果，是合乎因果規律的。

關於病房裡的問題

　　病人的房間應布置整齊，掃除清潔，流通空氣。凡一切雜物可搬動的最好都要搬空，一方面免得妨礙病人，心中作往生西方想。臥床的姿勢，要教他右脅吉祥而臥。設使病人為痛苦所逼，心不安定，那麼就要變通了。如果病人自己覺得要怎樣才能使正念容易提起，那就應該隨順病人自己的心意了，病人床前必須設立西方三聖佛像，或單供阿彌陀佛像。佛像前應供養香花等品。佛像須要面向病人，以便病人見到心生敬仰。假使病人有大小便穢，要隨即教親屬換洗清潔。病人到了快要斷氣的時候，身上如有大小便穢的，那就不可換洗了。這時只要盡心竭力幫助念佛，即使有些穢氣，助念的人也要暫時忍受。要知“助念”是擔任如來救度眾生出離生死的重任，豈能為這些穢氣就放棄自己的責任呢？何況我們每個人臨命終時，這個分段身體，誰能保得住沒有便穢呢？若是這樣的一想，就自然不會顧慮穢氣了。對於病人身上的便穢，必須等到斷氣，全身冷透以後，才可以換洗。床前所供佛像，本不可使穢氣亵渎，但是為了照顧快要斷氣病人的正念，就有便穢，也不可搬動洗換，恐誤病人往生大事。這時的不洗換是不得已的，雖有穢氣亵渎的，是能得到大慈大悲阿彌陀佛的原諒，是沒有罪過的。

破除障礙

　　病人的病勢若是到了嚴重階段，助念的人要警策病人：“還有什麼事情掛礙沒有？”假使病人有事情掛礙在心裡，必須要趁病人還會講話以前，及早把他解決了，免得障礙往生西方。如病人並沒有什麼事情掛礙，那麼問過一次，以後不可再問，以免病人分心，忘失正念。注意！注意！

　　病人若是心懷疑惑。認為自己發心念佛，時間並不長遠，又怕罪業很重，西方是不是能往生。這時，助念的人就要對他說：“發心念佛遲早是不妨的，就是你到了臨終的時候，受善友開導，才發心念佛，也是能往生的。佛經上說：‘在一生中造過很多又很重罪業的人，到了臨終，受善友開導才發心念佛的人，也可以往生西方。’佛經上還說：‘念一句阿彌陀佛，能消除八十億大劫生死重罪。’因此，發心念佛並不長遠，或罪業很重的人都不必疑心，只要你一心念佛，決志求生西方，到了命終，肯定能親見阿彌陀佛前來接引，往生西方的。”

　　如病人有愛戀眷屬和財產的思想，那麼助念的人，就要對他說：“我們這個世界上的人是苦惱得很的。老了也苦，病了也苦，臨死更苦，那種種苦楚，真是說不盡的。西方極樂世界上的人是快樂得很，永遠不會老，不會病，不會死，那些快樂也是說不盡的。你一定要求生西方，又要度你這些眷屬也生西方去同受快樂。你的這些愛戀眷屬和財產的念頭，是能阻礙你往生西方的，要趕快統統放下，一心念佛，讓自己先到西方。你生到西方，就有種種的神通道力了。依靠這些神通，乘願再來度你這些眷屬人等，那一定能使他們個個同生西方，同做彌陀的法眷，永久同受快樂了，從今以後，若再動念想到眷屬或財產，那麼你就應該重責自己說：‘這個世界有這樣多痛苦，西方有這許多快樂，我為什麼還要這樣顛倒，愛戀眷屬和財產，障礙自己的往生，又耽誤了生生世世的眷屬不能得度呢？若是能這樣責備自己，以後就能一心的念佛求生西方了。’若是病人疑心：‘自己到了命終，不知道阿彌陀佛會不會來接我？’那麼助念的人就要對病人說：“現在見佛不見佛都沒有關系。假使現在還沒有見佛，只要你一心專念，到了臨終必定會見佛的，最要緊的是你自己不要放松這句阿彌陀佛，必須念念相續直至阿彌陀佛現前為止。這樣，到了臨終的時候，阿彌陀佛自然在念佛的心中顯現，來接引你，你也在念佛的心中，隨佛往生西方。你要一心念佛，懇切念佛，不可再生疑心。疑心一生，你的心就和阿彌陀佛的心阻隔了。你若不生疑心，一心念佛。你的心就和阿彌陀佛的心感應道交，必定往生西方。因此，你應該一絲一毫不要起疑心。當知行人臨終見佛現前接引的時間是有早有遲的，早的在一二日前，或數小時前，乃至數刻鐘數分鐘前，若是遲的，要在行人將斷命根最後一剎那（神識當離體的時候），佛才應念現前（感應道交）。佛現前時，即是行人見佛往生西方的時候。”

　　病人在夜間或白天，或在念佛定中，或在夢中，如見到什麼惡形，聽到什麼惡聲，心生驚怕妨礙正念，那麼助念人就要對病人說：“這些惡形惡聲都是多世以來和你有冤仇的冤家，知道你發心念佛決定會生西方，特地現這種凶惡的境界來使你心生驚怕，障礙你不能念佛往生西方。你應該依仗佛力，大雄無畏，不生懼怕，不要理他，不要聽他，專心注意這句阿彌陀佛，念念懇切至誠，不可有一念間斷。那麼魔鬼冤仇，就沒有處所依立了，自然就消滅了。”

　　“如或看見你自己家裡亡故的眷屬，象祖公、祖婆或父母等人來接引你去，你要知道這些祖公、祖婆、父、母等人都是地獄、餓鬼、畜生三惡道裡的鬼神變化出來騙你去到地獄三惡道裡受苦的。你都不要理他們，只牢牢管住自己這句阿彌陀佛，念念不可停歇。那鬼神所變化的父母等人自然會沒有了。再或看見什麼天人、神人來接引你去生天或做神，你切要謹慎，你的心念絲毫不可被他們動搖，只有西方阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩來接引你，那時你才可以去。因為阿彌陀佛是由你自己念佛的心所感的。你的心若是念念念佛，那西方阿彌陀佛就在你自己念佛的清淨心中顯現接引你，而你也在自己念佛的清淨心中隨佛往生西方。注意！注意！”

臨終開示

　　我們對臨終的病人可以這樣開示：“你要知道，在這個世界，無論什麼人，病苦和死亡二件事都是免不了的。你若是有些痛苦，你的心不可顧慮病苦，應專心注意念阿彌陀佛，念念作自己隨著念佛的聲音往生西方的觀想。那麼病苦當下就會減輕大半。我們念佛的人到了臨終的時候，不論什麼事情要一概放下，心裡清清淨淨，就只有一句阿彌陀佛歷歷明明。念念執持這一句阿彌陀佛，任他或三日、五日、七日往生都好，只有這個念佛求生西方的念頭，始終不移。你若能聽信我的話，那就保證你決定往生西方。切切不可和一般無知識的人相似，到了臨終的時候，有了病苦，叫爹叫娘，祈求天仙、神鬼保佑。這是非常錯誤的。我們念佛的人當臨終的時候，無論有沒有痛苦，總要求阿彌陀佛慈悲，早來接引。那天仙神鬼，自己還在六道輪回中生死流轉，又有什麼力量能來救拔你出離生死呢？只有阿彌陀佛慈悲願力，和種種的神通力，才能救度你永久出離生死苦輪。你如有求天仙神鬼保佑的思想，應該趕快放棄，一心念佛求生西方。如果你的壽命未盡，念佛能消除你的業障，病就能好得快；若是壽命應盡，你就決定會生西方。設使你只求病好，不願求生西方，那麼你的壽命若是應當終盡，西方是決不可能去了；如若還應當有壽命，那你的病一時也難得好轉；不但難好，還會增加病苦。應當知道，我們住在這個世界做人，有多麼的苦惱啊！若是生到西方去，是多麼的快樂啊！如果你有求天仙神鬼保佑的心，那麼你就有怕死的心了；如有怕死的心，就說明你還想在這個世界做人，感受種種苦惱。這樣，你的心就和阿彌陀佛的本願心隔開了，西方就不會生，那就永久在這個生死苦海裡，沒有出離的時期了。因此，你若是有怕死的心，須要重責自己：‘我是發心念佛，決定求生西方的，怎麼會生這種怕死的心，障礙自己不得往生西方呢？’接著，就應懇懇切切的一心念佛，求佛慈悲早來接引。因為臨終的時候發現病苦，這是你自己多世以來的惡業所招，或多世以來被你所殺害的冤家齊來討債，使你心生煩惱，阻礙你不能念佛往生。你若是明白了這個道理，那麼你的心就不會被這種煩惱所轉，能夠更加至誠懇切的念佛，念念不放松，全心依靠這句阿彌陀佛的名號，決志往生西方極樂世界了。”

臨終病苦釋疑

　　念佛的人到了臨終的時候，若有重大病苦發現，切切不要疑心，也不要驚恐。當初唐玄奘法師，臨終也有大病，何況我們是被罪惡業障重重纏縛的凡夫，怎能沒有病苦啊！要知道，這些病苦是前世惡業所感，若不念佛，這些惡業就會感招後世地獄的重報，幸得善知識開示，發心念佛，那麼這些惡業靠著阿彌陀佛慈悲加護的力量，把前世地獄的重報轉化為現在這些病苦的輕報了。病苦是暫時的，受過以後，馬上就能往生西方。我們應深信不移，盡力把這句阿彌陀佛提起。念念要靠定這句阿彌陀佛，切切不可有一念被病苦奪去。因為這個時候是下一世托生西方或墮入地獄的分界線。我們的心若是隨著病苦煩惱而去，就將托生地獄；若是隨著“阿彌陀佛”的佛號而去，就可往生西方。臨終的元氣若是不足，呼吸短促，就是四字“阿彌陀佛”也提不起，那就念一個“佛”字也可以，我們的心，念念隨著這個“佛”字，作自己往生西方想。如果實在被重大病苦所逼迫，連這個“佛”字也提不起，那就觀想自己的面前，真真實實，的的確確有阿彌陀佛慈悲垂手相接引。如果念念作自己往生西方想，命終必定隨願生的心念往生西方。這是無可置疑的。

　　古德說道：“臨終不能觀及念，但作生意知有佛，是人命終得往生，《法鼓經》中如是說。”意思是：凡在平時修觀想、觀像念佛的人，還沒有得到三昧的功夫，和修持名念佛的人，還沒有得到一心不亂的功夫。這些人一旦到了臨終的時候，為著病苦逼迫，身心不能安定，以及種種障礙，觀想、觀像都觀不起，持名提不起，若能想象自己的面前真真實實有慈悲的阿彌陀佛垂手接引，能念念作自己往生西方的想法，最後一念還是保持願生的心，那末，決能隨著這一念願生的心念往生西方。這是我佛世尊在《法鼓經》中金口誠言，親自宣說的。

助念的方法

　　准備助念之前，先要看病人的病勢怎樣。如果是慢的、輕的，那就於開始時，念“蓮池贊”一遍，《阿彌陀經》一卷，往生咒三遍（最好廿一遍），“贊佛偈”一遍，接著念：“南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛”一句，“南無阿彌陀佛”六字洪名念數十句，再念“阿彌陀佛”四字洪名。如果病勢是極端嚴重的，那就從“阿彌陀佛”四字洪名念起。所用的法器，只可用引磬，木魚聲太濁不能用。助念的人，白天分甲乙二班，夜裡分做甲乙丙三班，共同助念。每班的人數最少二人以上，限定一個鐘頭換班。念佛的方法：白天第一次，甲班出聲念，乙班默念，念完一點鐘；第二次乙班出聲念，甲班默念，也念一點鐘。這樣出聲念和默念依次輪流換班。夜裡第一次，甲班出聲念，乙班、丙班默念或養息，念完一點鐘；第二次乙班出聲念，甲班、丙班默念或養息，念完一點鐘；第三次，丙班出聲念，甲班、乙班默念或養息，也念一點鐘。這樣出聲念和默念依次輪流換班，終而復始，日夜佛聲相續。每日三頓吃飯，可由下班的人換班，若吃飯後，接班的時間還沒到，就可換班睡眠休息，以恢復精神。這樣，無論三日、五日、七日、半月、一月，可以持久下去直至病人命終。

　　助念時，必須先對病人說明白：“你如果會跟大家一起念佛，那麼，你就跟大家同念；你若是元氣衰弱不能跟隨，那麼，你就留心注意聽大家念佛，功德也是一樣的。不過你的耳朵一定要一句一句，一字一字，聽得清清楚楚；更重要的是你得全心全意歸入阿彌陀佛名號的聲音裡來。”這樣說過以後，就開始助念。如或病人有時昏沉，如睡眠相似，已不在傾聽佛號，那時，值班助念的人，應用引磬在臨近病人處的耳邊敲一下或多下，同時佛聲也要提高幾聲，使病人重新提起精神不再昏迷。

　　病人將要斷氣的時候，如若助念的人眾多，眷屬人等最好都向佛前，或跪念，或拜念。同時，每個人的心裡應作阿彌陀佛放大光明接引亡人；亡人在佛光中間，合掌往生西方的觀想。這時，全體助念的人要分作二班，每班輪流念半點鐘，從這個時候起，都應高聲念佛，念到氣斷三個鐘頭，再如前一樣的輪班繼續，高聲助念。

　　病人將斷氣而未斷氣的時候，值班助念的人須要留心病人的情況，如顏面上有出汗，或面現憂相，或頭手身腳不安定，這是病苦的現象；或如睡眠一樣，不覺不知，這是昏沉悶絕的現象。若有這樣的種種情況發現，那是病人在平時對於念佛的功夫還不純熟，這時難得作主，正念不易提起。那麼，助念的人應向病人高聲警策：“某某人，西方就在你的面前，快把‘阿彌陀佛’盡力提起，你是決定能生西方去的！”要把這話連說二次。然後再觀察病人的嘴唇和形容，若是如前一樣的不動，就得如前再說一次，最多不過三次，以後就只高聲念佛。等到亡人斷氣以後，身體還沒有冷透以前，在這個階段中，值班助念的人必須要特別注意，絕對制止撫摸亡人的身體和眷屬人等的哭聲，只應大家提高聲音念佛，必須經過一日一夜，直到亡人身體全部冷透以後，助念才可停止。停止以後，即向佛前代亡人回向往生西方。若是這時亡者的身體還未全部冷透，那就得一日、二日、三日繼續高聲助念下去。大家都應明確，替代如來救度眾生了脫生死就在這個時候，切切不可為著這短暫時間的辛苦，失誤了亡人的神識不能往生西方。因此，大家必須懇切發心，高聲念佛，念到亡人全身冷透以後，才停止助念。這樣助念，真正是發菩提心行菩薩道的實際表現。

沐浴更衣的時間

　　亡人的身體全部冷透以後，再停一晝夜才可以浴身換衣。如關節彎曲的地方已經硬了，可將毛巾用熱水打濕搭在關節上，過了幾分鐘就會轉軟的。眼睛若是沒有閉合，也可以用毛巾在熱水中打濕蓋在兩眼上，過了幾分鐘也會合攏來的。對於亡人穿衣的問題，最好是平常所穿的衣服給他穿去，殓衣不必過多過好。眷屬們愛護亡人不應在衣物方面，最好應使他往生西方得大安樂。唯有能使亡人往生西方，才真正可算是孝順、是親愛、是慈愛。若只求面子好看，只要求別人稱贊，竭力在門面上裝點，一定要厚殓、厚葬、大發喪事，全不顧亡人本身的真實利益，這是大大的錯誤。

薦亡的最好辦法

　　亡人成殓以後，對於薦亡等事，須以念佛吃素為主（切戒酒肉葷腥）。若是要功德大，費用省，最好請幾位戒行清淨的僧尼來幫助念佛。日數的多少，可視自己經濟情況來決定。在薦亡念佛法會中，最好家屬人等多多參加；因為家屬與亡人血緣相通，關系密切，念佛比較他人會親切些。無論出家僧人或在家的俗人若有懇切至誠的心，念佛的功德就大。每日念佛所作的功德，應於靈前代亡人回向往生西方。念佛的功德對亡人來說，若是已生西方的，能增高蓮台的品位；如未往生的，也能仗此念佛功德力量助其往生西方。

　　世俗上的人大多數把誦經、拜忏、放焰口等事以為有特殊功德，而把念佛作為尋常，這是不懂佛理的人的誤解。《觀經》上說：“念一句阿彌陀佛，能消除八十億（八十萬萬）大劫生死的重罪。”誰敢說念佛是尋常的呢？《觀經·下品上生》中還說：“聽到十二部經首題的名字，能消除一千劫極重惡業，念一句阿彌陀佛的名號，能消除五百萬大劫生死的罪。”又說：“但能聽到‘阿彌陀佛’的名號，能除無數大劫生死的罪。”這是佛經中所宣說的，不是空言騙人的。這樣較量對比之下，可知念佛的功德是最大的了。當然誦經、拜忏、放焰口等種種法事，若以至誠的心去誦念禮拜，功德也是很大的。可惜現在的人，發至誠心的很少。印光大師說：“現在的僧人，多是敷衍了事，不能如法，只求場面好看，徒作虛套；如果專門念佛，則人人都會念，功德又廣大又切實；若是將念佛功德，回向給法界眾生同生西方，則功德就更加廣大得多了，對於亡人所得的利益，也更廣大得多了。”

　　亡人逝去以後，眷屬人等在四十九日以內應該吃素念佛，淨守五戒，（不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒）。這樣，生存者和亡故者，雙方都能得到莫大的利益了。

關於中陰的問答

　　［問］人死了以後，家屬在七七四十九天內還要吃素念佛，做種種功德給亡故的人是什麼意思呢？
　　［答］亡故的人如果是確已生西的，那家屬在四十九日內吃素念佛做功德給亡人，一方面能增高他品位的等級，另方面家屬中每個人都能得福無量。假使亡人沒有往生西方，那麼雖然死了，在中陰期中，也能使他生信發願念佛求生西方。只要家屬為他具備淨土信、願、行三資糧，他是可能蒙佛接引，往生西方的。

　　［問］中陰是什麼意義？
　　［答］一個人死了，他的神識脫離肉體以後，還沒有投生到六道以前，在這一階段中（大約四十九天）叫做中陰身。這一時間叫做中陰期。念佛的人死了當下往生西方，或善人一直生天，惡人直墮無間地獄，這幾種人是不經過中陰的。中陰受生，快速的只要一彈指頃就向善惡六道中去；遲緩的或至七七日，並且有超過七七日。

　　［問］人死以後為什麼不能就去投生，還要轉入中陰，經過四十九日，才去投生呢？
　　［答］因為亡故的人多世以來所造的善惡等業一時還沒有肯定。那是由於無明業識的妄心，忽而一念善，忽而一念惡，生而滅，滅而生，流轉不息，要等到善惡的業一定，才可以決定投生的趨向。如善業定，就由善心中發現天、人、修羅的善境界，那個識心就隨著這天、人、修羅的善境去投生。因為善心有上品善、中品善、下品善的區別，那所感的才有天、人、修羅三種善道的不同；如惡業定，就於惡心中發現畜生、餓鬼、地獄的惡道境界，那個識心就隨著畜生、餓鬼、地獄的惡境去投生。因為惡心有上品惡、中品惡、下品惡的區別，那所感的才有畜生、餓鬼、地獄三種惡道的不同。因為這樣，所以家屬在四十九日內，必須吃素念佛替亡人做功德，使亡人靠著家屬吃素念佛功德的力量，消除罪業，增長福善，往生西方，或超升天道或仍入人道中去。假使家屬不發心吃素念佛做功德，相反的去造殺生、邪YIN、種種的惡業，這是替亡人加重惡業了，那肯定要墮落地獄，永受大痛苦的。

　　［問］若是貧窮困難的人家，在這七七四十九日內吃素念佛，又要做功德，那他們的生活，怎樣去維持呢？
　　［答］做功德就是念佛功德最大，如家中生活困難，那就不要請僧尼們，只要自己全家眷屬吃素念佛就是了。自己人所做的功德是最大的。自己家屬念佛做功德，可以這樣安排：每日念佛的時間，規定早晨念佛畢，即向亡人的靈位前回向，然後再吃早飯；中午在飯前念佛或吃飯以後念佛，念畢在靈前回向；晚上吃了晚飯以後，才念佛，念畢在靈前回向。每日規定三次念佛，三次回向，其余的時間，在工作中，在休息時也要心裡默念佛號。這樣念佛度亡的方法，既經濟節約，方法又簡便，不會妨礙生活、耗損經濟，而所得的功德又遠比請人念佛為大。同時家庭又可以得到吉祥平安，眷屬人人得福。那真是存亡兩利的好辦法啊！

引經語作結

　　現在引證《地藏經》中“利益存亡品”的要語作個結束：
　　大辯長者合掌恭敬問地藏菩薩言：“大士，是南閻浮提眾生命終之後，小大眷屬為修功德，乃至設齋，造眾善因，是命終人得大利益及解脫否？”地藏答言：“長者，未來現在諸眾生等，臨命終日，得聞一佛名，一菩薩名，一辟支佛名，不問有罪無罪悉得解脫。”又曰：“無常大鬼不期而到，冥冥游神（指中陰身）未知罪福，七七日內如癡如聾，或在諸司辯論業果。審定之後據業受生，未測之間千萬愁苦，何況墮於諸惡趣等。是命終人未得受生，在七七日內念念之間望諸骨肉眷屬與造福力救拔。過是日後，隨業受報。若是罪人，動經千百歲中，無解脫日。若是五無間罪，墮大地獄，千劫萬劫永受眾苦。”又曰：“若能更為身死之後，七七日內廣造眾善，能使是諸眾生永離惡趣，得生人、天，受勝妙樂，現在眷屬利益無量。”（完）

附：示臨終切要

　　臨終一關最為要緊，世俗的人愚昧無知，於父母眷屬臨終的時候，只知痛哭號泣，洗身換衣，厚殓厚葬，圖個好看場面，不計贻害亡人。不念佛的且不說，就是有真心切願求往生的，臨終遇到這樣眷屬，也多被破壞正念。這一損失雖由家屬而起，但實在是因自己往昔劫中破壞了人家臨終正念所致。所以修淨業的，當成全亡人的正念，並預為眷屬示其利害，使各知所重在亡人神識得所，不在世情場面好看。

　　古德說，惺悟不由情，臨終能轉業。謂情中欲作，而察理不應，即須便止；情中不欲作，而察理相應，即須便作。但由是非理，不由愛惡情，即臨命終時業不能系，隨意自在，天上人間也。
　　〈譯意〉保持清醒頭腦和明覺心靈，不被情感所左右、所轉移，到了臨終的時候就能轉業。就是說，在日常生活中遇到情感上想作的事，而從理上來說是不應作的，就應立即停止；情感上不想作的事，而從理上來說是應該作的，就應立即去作。

　　總之，應服從是非的真理，不隨順個人愛惡的情感。如果平時遇事能一一審察應作不應作，那末，到了臨命終時，就不會被善惡業力所牽引，可以隨意自在，要到天上就天上，要到人間就人間，也就是所謂得意生身了。

　　所以臨終這一關固然重要，但在未跑到生命終點之前，必須作充分准備，懇切念佛，為自己作一切功德，如能做到“惺悟不由情”，那末，在臨終時就更有把握了。

附答問二則

　　［問］有人平素信願念佛而臨終中風失語，神識昏迷，此時，人為助念，還有作用否？如有作用，則本人已神識昏迷，不覺不知，作用何在？如無作用，則本人平素信願念佛之功德，豈非唐捐乎？

　　［答］念佛功德不可思議。如有人平素信願念佛，而臨終中風失語神識昏迷，若得遇善友，為之助念，則其人所得利益，亦難思議。如本人神識尚未離體之前，有轉醒者，能聞佛聲則能發起平素信願念佛之心，命終之時，必蒙佛力接引往生西方無疑矣！設昏迷至死，其神識離體，因本人宿今之業未定，尚須經中陰，於中陰期間，得眷屬或善友為之念佛，亡者爾時即能憶起平素信願念佛之心，而蒙佛接引往生西方也。若又不能如此，但遇善友等念佛之勝緣，縱不得往生，亦能增來世淨土之善根。經載：佛世時有一老人遇虎，躲於樹上，以怖畏故，念南無佛一聲，以此善根，後遇佛得度。況生平早已信願念佛者乎？如是觀之，足證念佛功德，絕不唐捐也。

　　［問］聾人臨終雖有人為之助念而不得聞佛聲，則助念有何作用？
　　［答］聾人因宿世耳根所造之業，故感此報。聾人雖不聞佛聲，但臨終有人助念，亦得往生。何以故？以聾人耳根雖缺，聞性不失故。只要本人自心清醒，信願堅固，一意求生西方，則命終必感佛來迎接。復有善友為之助念，以眾生心力不可思議，彌陀洪名功德不可思議，則其人往生西方，猶如順風舉帆，輕車就路矣！又或其人臨終之時，前有將謝，後有未生，唯第八識有作用，其人於生前，以業障故，不得耳根而無耳識。至此，前果已謝，則第八識自能聞能覺能知也。

跋

　　經雲：離三惡道，得人身難。今則進而言之。吾侪雖得人身，壽命難保百年。即此四大色身，終歸散滅。唯有一念識神，復隨業緣受生。如人負債，強者先牽。縱使生平善業力強，兼修戒定。死後托生天道，壽命萬劫。到了天福享盡，仍須淪墮，終非究竟。佛滅已久，去聖時遙。同倫多數垢障深重，根機淺薄。雖有禅教妙理，罕能修習。縱能修習，亦難獲果證。因是欲望了生脫死，超凡入聖，豈可得乎？故佛說大集經雲：末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度。觀此可知釋迦如來，三千年前，先知預見，徹底悲心，愍念眾生，於普通三乘教內，另說三根普被之淨土特別一門。普教眾生，發心修習。或專修妙觀，或執持佛名。及隨力修諸功德，發願回向西方。臨終仗佛接引，皆得往生樂邦。蓮華化生，壽命無量。從彼進修，永無退轉，直至成佛而後已。如是直捷穩當，殊勝妙門，稱為方便中之方便，徑路中之徑路。自古迄今，修此法門，得往生者，歷劫算計，難知數矣。

　　或有念佛未得往生者，皆因別有各種因緣未具，及諸錯誤。使其迷失正念，與佛相隔，不得往生，非佛不接引。或因生平，雖則發心念佛，只望求福，不解發願求生西方；或因平常，信願不甚真切，念佛無有恆常；或因臨終，缺乏淨侶助念，如法護持；或因淨侶助念，旁人閒言雜話，使其心中厭煩不安；或因眷屬親朋，悲哀哭泣，被此情愛牽連，難割難捨；或因去時，請醫打針，望其復生，令受痛苦；或因氣絕，身未冷透，識未去盡，生人用手頻頻摸觸，探其暖熱；或因去後趁熱，與其沐浴更衣，勉強盤坐。以上各種因緣未具，及諸錯誤，皆能使人迷失正念，不得往生。凡念佛者，均須知之。昔有《饬終津梁》，開導甚詳。因其文意太深，淺識難以了解。去歲溫州西震法師等，持請世了法師，以淺顯白話文字，另述一冊，命名《饬終須知》，意頗周詳。述成。復請弘化社妙公和尚，校正排印，並作序文。初版印二千冊，未幾贈完，多人歡讀。今擬籌資再印，來函索跋。予愧無文，莫能補助，即將數十年來親自見聞各事實，略述數條，藉以證明。俾讀是書者，深信無疑，彼彼相傳，悉皆免其後誤耳。

　　予聞昔有一位居士，某某。前清任過江蘇撫台，然後發心出家。住一小廟，與靈巖相近。其姨夫人，亦甚信佛，常送供養，勸其回家。曰：“今既出家，汝是菩薩。當度眾生，不應獨修。汝若回家，一切所需，比較易便，願皆事奉。”因被屢勸，難卻厚情。復因鄉間不甚寧靖，恐有擾害，常感不安。有此危險關系，遂果回家。幸承夫人照應周全，俾得安心念佛。一日向夫人告假雲：“阿彌陀佛，已來接我，我要歸西方去矣。”夫人向其禮拜哭曰：“菩薩，汝今去了，丟我在世，倚靠何人。”忽被夫人情愛牽連，難脫難離。使其當下迷失正念，亦同流淚。復望阿彌陀佛，遂不見矣。此事昔聞胡松年居士，親口對予說也。

　　復聞護關常清師，自述家父茹素多年。但雖發心念佛，只望求福，不解發願求生西方。清九歲，父去世。家屬與其沐浴更衣，尚未棺殓。次日父姊至，向其身邊哭，清見父雙目流淚矣。觀此二條，可知亡者正當去時，及去後身未冷透，識未去盡，眷屬皆勿向其啼哭，以免情愛牽連，使他迷失正念，不得往生。縱忍不住，亦應避開，慎莫相近。蓋此生西因緣，百千萬劫，難遭難遇，至極重要。為眷屬者，如肯發心替他念佛，助他往生，離苦得樂，是名出世真孝。世間之孝，所不及耳。

　　復按身後火化，書內全未提及。因火化者，在家居士，亦常有之。出家比丘，更不待言。大叢林中，與亡人舉火，多數限定七日。其余各小寺庵，皆不一定。甚至上午死，下午化者有之。故須詳及，以免誤人更甚。今乃分別論之。人死，亦有天寒天熱性質不同。如遇天寒，七日之內，尚不變色。因未滿七日舉火，恐其還知痛苦，故須候滿七日。若逢天熱，經一對時，諸孔流血。倘經七日，腐爛不堪。據此，雖未滿七日，燒亦無知痛苦矣。予憶初出家時，在江西廣昌龍鳳巖，有圓明上人，逢某年四月某日上午圓寂。諸師隨即與其沐浴更衣，令端坐椅上。其徒聖金，看歷本雲：“今日吾師好化身。”於午飯後，和椅抬至化身窯，隨即舉火化卻矣。彼時恰逢予過大乘寺，數日方回。聞正燒時，見其兩手漸漸向上舉耳。後在南昌承恩寺，逢某年八月十五日下午，有一比丘某某圓寂。監院賢茂師，臨時用木板，與其釘一棺材，內加柴炭，和某比丘，一並裝入。裝畢封棺，晚間輪班念佛。次日早粥後，上供畢，抬至城外荒地火化。予隨大眾，送出山門同回。後聞監院師雲：“正當燒時，見其兩手，忽向棺材兩邊一齊撒開，想必還知痛矣。”

　　觀此二條，可知若非天熱，未滿七日，燒即還知痛苦。非但不得往生西方，恐其一念嗔恨，使他反墮惡道，凡有慈悲心者，誰不憐愍痛恤乎。
　　復在百丈山時，逢一比丘，名德若。自言去歲，我在黎川藻林庵，大病，死過一次。承諸師，與我沐浴更衣，令暫臥床上，日夜輪班念佛。次日，我乃忽然而醒矣。予問：“見何境界？”答：“我覺一人，獨往河邊直上。忽聞有聲喚雲：‘轉來，莫去。’我乃因是而醒。彼時諸師，正在替我念佛，見我回陽，個個歡喜。報雲：‘汝已死去一日夜，自己知之乎？’”復在普陀佛頂山時，聞江西寧都蓮花山，惟崇師（平時人人叫他魔王），於某年十月，死去六日。初在如意寮裝好，停放三日。後大眾送進化身窯，封在窯內，放了三日。至第六日半夜，惟在窯內，忽然回陽，無人知之。第七日，為他舉火之通慧師等，一齊同至化身窯，將欲舉火。忽聞窯內喊曰：“我未死，燒不得。”通師等聞之驚曰：“魔王，汝莫嚇人。”惟答曰：“通慧師，我實未死，還燒不得。”眾人聞之，遂將窯口拆開，扶歸寺中調養，不久仍復健康。越後七年，六月，惟乃親身來朝普陀，承他登山見訪。予將上事問之，答曰：“一一皆實。”予問：“見何境界？”答：“見一大門，多人從門而入，我亦隨眾而入。時守門人，執鞭拒我，不許隨入。我乃忽驚而醒，當下覺得背上冷極。以手四邊摸之，皆是木板，復向下而探之，盡是硬柴，始知坐在化身窯內矣。承蒙諸師扶歸，自愧還有苦未受完耳。”

　　觀此二條，可知若非天熱，不當死者，七日之內，陰司放回，還可復生。聞惟回陽之後，加活十幾年矣。如早燒卻，回亦枉然，可不慎乎！總上全書，統述行人末後之事，不拘缁素，均須知之，故名《饬終須知》。倘能顧名思義，依法主張。俾將來念佛同倫，人人脫離娑婆，同生極樂。誠不負世了法師，一番慈悲所著也。

　　佛歷二千九百八十二年歲次乙未七月地藏菩薩聖誕日寄食靈巖粥飯僧了然謹跋於佛海泉珍桃園不退關房

    明蓮池袾宏大師法語
　　七十古來稀，百年能幾。今此暮景，正宜開放懷抱，看破世間宛如一場戲劇，何有真實。但以一聲阿彌陀佛消遣光陰，但以西方極樂世界為我家捨。我今念佛，日後當生西方，何幸如之。發大歡喜，莫生煩惱。倘遇不如意事，即便撥轉心頭，這一聲佛急急提念，卻回光返照我是阿彌陀佛世界中人，奈何與世人一般見識。回嗔作喜，一心念佛，此是智慧中人大安樂大解脫法門也。（《雲棲法匯》節要）