每個人所造的業不外乎身體的造作、語言的交流、思想的活動這三個方面。而身口一切的行為又都是受著一念的驅使去造作的。離開了這現前的一念心，身口如同無情之物，怎麼會有行住坐臥、出言吐語的活動呢？所以身口是造業的工具，意識才是造業的作者。就象樵夫用斧頭砍柴，我們一般只會說是樵夫砍柴而不會說是斧頭砍柴一樣。

一個人餓了想充饑，就會設法去購買食物、淘洗、生火、烹饪，最後享用飲食，其間所作的身口行為都由這充饑飽腹的動機所驅使。這個過程中每一步都無不是起意之後而行動的。想去買菜，立即起身出門；欲吃新鮮蔬菜，就去菜場；欲去菜場，就循著路線行走；為了省錢，又與菜農討價還價……如此等等，整個過程中有不可計數的動機指揮著身口進行不可計數的行動。個人如此，一個群體的活動也不例外。比如一個公司全體員工都有獲取利潤的相同動機，所以上至公司總裁制定決策、安排事宜，中至各部門各施其職，或技術開發，或經營推銷，或後勤供給，下至每個人的日常工作，都受著這共同心願的推動而運行。個人是社會的一分子，社會的業是個體業的綜合，既然身口意由心驅動，所以人心實際是世界的軸心，是人心推動了整個世界的運轉。

再放眼觀察整個宇宙的一切器情萬物，則全是這現前一念心所流現。經雲：“罪福二輪，苦樂二果，皆三業所造，一心所感。若一念心嗔恚、邪YIN，即地獄業；悭貪不施，即餓鬼業；愚癡暗蔽，即畜牲業；我慢貢高，即修羅業；堅持五戒，即人業；精修十善，即天業；證悟人空，即聲聞業；知緣性離，即緣覺業；六度齊修，即菩薩業；真慈平等，即佛業。夫心淨則香台寶樹，淨剎化生；心垢則丘陵坑坎，穢土禀質。非從天降，豈屬地生？只在最初一念所致。離卻心源，更無別體。”

二 禍福之根

上述身口意一切業都源於一念，而這一念心動機的差別決定著業的本質是善、是惡，還是無記。

如有三人都去繞塔，一位是為了憶念佛的功德，另一位是想趁機竊取塔中的寶物，第三位是盲目地隨著人群轉繞。他們三位都作了繞塔的身業，而這身業本來是中性的，沒有善惡的自性，它之所以成為善、惡、好、壞，全是人心使然。上面三人因為行為的動機有賢善、惡劣、無記三種，所以他們所造的業就成為善業、惡業、無記業。

又如，為了教育孩子，糾正其缺點，父母會嚴厲地呵斥孩子，但這是發自內心的慈悲，希望他好，所以是善業；相反有人為了謀求自己的私利，以恭敬的言行討好上司，以期達到自己的目的，因為是自私的動機，所以這些行為反而是惡業。

智悲光尊者在《功德藏》中說：“樹根為藥芽亦藥，根為毒芽何用說，唯隨善惡意差別，不隨善惡像大小。”所以從貪嗔癡所引生的一切身語意行為都是不善業；而從無貪無嗔無癡所生的一切行為都是善業。

既然一切安樂與痛苦，都由善惡業所感召，而善惡業又源當下一念心的發動。所以禍福的根源就在於當下一念。《太上感應篇》說：“禍福無門，唯人自召。”六祖大師說：“一切禍福，不離方寸。從心而覓，感無不通。”人在一念未生之時，就象湛然的虛空一般，善惡還沒有形成。只由一念的發動，趨向於好事即是善，趨向於壞事即是惡。開始不過起一念、行一事，但日積月累，串習一久，就有了善人、惡人的區分。所以得禍得福，全都取決於最初的一念。古代，儒家教人“（每）日三省吾身”、非禮勿思、非禮勿言、非禮勿動、非禮勿視，也正是源於此理。如果我們能夠時刻把持自心，不令非法的邪念產生，倘若惡心生起，及時將其消滅，轉成善心，這樣行持久而久之，善惡自己作得了主，未來的命運便把握在自己當下“心”的手中。

宋代趙康靖公，為了淨化自己的心念，日常放置瓶、豆二物，默察內心，如果起一善念，就投一白豆，起一惡念，就投一黑豆。起初黑豆很多，逐漸地善心串習力增強，惡心自然減少，最後善惡二念都忘，瓶豆也棄而不用。他的內心也因此磨砺得清淨瑩澈了。

明朝楊翥，官拜尚書，一天夢游園林之中，吃了兩個李子，醒來之後自責道：“是我平日義利不明，才會夢中做此！”為此，他斷食數日以自警省。

昔有一八歲沙彌妙顏，已得羅漢神通，一日飛入王宮，王後想要抱他。妙顏阻止說：“不應靠近沙門。”王後說：“你年幼如我兒一般，雖然以身抱你，又有何不可？”妙顏答道：“你所說的，雖符人之常情，但情從微起，猶如星星之火，能焚萬裡之野。又如涓涓之水，能穿泰山之石。事事都由細微之處漸漸發展而來，以少致多，以小成大。所以智者均遠嫌避疑、防微杜漸。”

人若能在此一念之微上省察，勵力將此心源打掃得清淨光明，雖處暗室之中，也無愧於天地鬼神，如是積功累德，孳孳為善，自然所向都是光明之域！