老萊子，春秋時期楚國隱士，為躲避世亂，自耕於蒙山南麓。他孝順父母，盡揀美味供奉雙親，70歲尚不言老，常穿著五色彩衣，手持撥浪鼓如小孩子般戲耍，以博父母開懷。一次為雙親送水，進屋時跌了一跤，他怕父母傷心，索性躺在地上學小孩子哭，二老大笑。

　　以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，而忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。

　　——《莊子·天運》

　　儒家談孝順，可謂名正言順。《莊子·人間世》特別借孔子之口說：“天下有兩大戒律：一是命，一是義。子女愛父母，這是自然之命，也是人心所不可解除的；臣子侍奉國君，這是人群之義，無論任何國家都不能沒有國君，這在天地之間是無可逃避的。這叫做大戒律。”

　　簡單兩句話，說出了儒家的信念，難怪有人認為莊子曾經是儒家弟子。孔子在《論語·微子》中讓子路宣布儒家的立場：“長幼之間的禮節都不能廢棄，君臣之間的道義又怎麼能夠廢棄呢?君子出來從政，是做道義上該做的事。至於政治理想無法實現，則是我們早已知道的。”這不是“知其不可而為之”嗎?這麼堅持的理由不正是“無所逃於天地之間”嗎?

　　忠是如此，孝更是如此，那是出於“命”，因為子女愛慕父母親乃是出於天性，所謂“不可解於心”，心中就是放不下，非要孝順不可。孟子稱贊舜的理由之一，即是他“五十歲還在愛慕父母”。莊子同樣肯定孝順是必要的，而且他的說法別開生面，讓人有驚艷之感。

　　以下我們稍加分析“孝的幾個階段”。

　　用恭敬來行孝：按禮儀的規定，昏定晨省，出於恭敬之心向父母噓寒問暖。即使看到父母將會犯錯，也要溫和委婉地勸阻，如孔子所說的：“事父母幾谏，見志不從，又敬不違，勞而不怨。”(《論語·裡仁》)意即：即使父母不接受我的勸阻，仍然要恭敬地不觸犯他們，內心憂愁但是不去抱怨。

　　用愛心來行孝：對父母的愛慕之心，將使子女“保持和悅的神色”。(《論語·為政》)朱熹的注解說：“蓋孝子之有深愛者必有和氣，有和氣者必有愉色，有愉色者必有婉容，故事親之際，惟色為難耳。”和悅的神色必然出自深刻的愛心。

　　行為時忘記雙親：由習慣而成自然，不必考慮自己的職責就可以做到孝順的要求。亦即，把雙親當成自己的“生命共同體”，行孝時毫無壓力可言。

　　行孝時使雙親忘記我：雙親接受我的行孝，也是由習慣而成自然。換成雙親把我當作“生命共同體”，好像成為他們終身最有默契的朋友一般，可以對我無話不談，真是天倫之樂，其樂融融。

　　我同時忘記天下人：我與雙親都在人世間活動，但是我行孝時，可以忘記天下人的存在。意即：別人的看法、世俗的評價，對我已經不再有任何影響。不但像“父子騎驢”的事情不會出現，父子之間的融洽感情實非旁觀者所能測度。

　　使天下人同時忘記我：天下人見到我與父母親相處，有如“魚相忘於江湖”；久而久之，大家也就習慣看到我們一家人的生活模式。天有四時，人們按照春夏秋冬的韻律安排作息；真正的孝順也有如四時，人們不知不覺地認為原本應該如此，以致根本忘了“我在孝順”這回事。