來源：摘自淨空法師《淨土大經科注》第46、47集 2011年11月15、16日講於香港

佛法裡邊最重要的一個概念就是“信”，堅定信心不懷疑。你要問這是什麼道理？這是自性、本能，自性本具的德能。它不是修來的，自性裡本來就有的。智慧、神通、德相都不是修來的。有沒有修來的？有！修來的都不太大，都是有局限的。自性的智慧、德能沒有邊際的。世間有修的定，有定開悟了，小神通、小智慧。頂多人間、天上或者三途，他的局限是六道，他出不了六道輪回，六道裡邊的事情他很清楚。見性才圓滿。佛法的教育，就是明心見性，八萬四千法門沒有例外的，門門都是趣向明心見性，所以說，“法門平等，無有高下”。

理上是平等，事上不平等。事上是什麼？每個人根性不相同，善根不一樣，緣分有差別。於是，法門本來是平等的，從平等當中生出差別，差別就有難、易。淨宗在八萬四千法門當中是易行道，是最容易的，但是是最難信的。難在哪裡？理太深了，很不容易把道理說清楚、說明白。這個太不容易了！說都不容易，聽明白當然就更難了。所以，說的人要有真心，聽的人也要有真心。說的人有真心是親證，所以說善巧方便。聽的人有真心，真心跟真性有感應，能夠促動你、幫助你大徹大悟。這個這裡邊有煩惱習氣，那就成了障礙，你聽了不能夠悟入，聽了怎麼？聽了你會想，你還是用分別心去分別它，這個很麻煩！因為這分別心無量劫來就用它，用習慣了。不用，不知不覺又用它了。用妄心去分別，你得到的信息是虛妄的，不是真實的。所以，《開經偈》講“願解如來真實義”。你不是真實的心，你就沒有辦法知道如來真實義。有人聽經聽一輩子，還有人聽了多少世，把意思錯會了，是自己的意思，不是如來真實義，這種情形多，這種情形也很正常，他習慣了。

所以我早年跟章嘉大師學習的時候，對這個老人家有非常深刻的印象，這個人老人真像經上說的，“那伽常在定，無有不定時”。你看照片那個樣子，就在定中。行住坐臥全在定中，說話也在定中。他的話很少，但是字字都有力量，有很大的能量。我跟他三年，他往生了。三年當中我們每個星期見一次面，見面時間都有一兩個小時，但是談話頂多二、三十句，他說話很慢。跟我說話，一定要等到我心平氣和她才開口，有一點點浮動，他不說話。我們提問題，必須到整個情緒穩定下來他才告訴你，為什麼？真聽進去了。如果心浮氣躁，沒用處！右耳聽進去，左耳出去了，你沒有印象。他的教學法很特殊，我給諸位說過，第一次我跟他見面，我提出一個問題，半個多小時才答復我，給我印象最深，從來沒有遇到過，十幾年之後我才悟出來了為什麼不答？心浮氣躁。問是真心問的，但是，態度很急躁，年輕人的習氣。一定到你整個穩定下來了，才給你講。我向他老人家請教：大乘佛法好啊，方老師介紹給我的，我知道這裡頭是高深的哲學，有沒有方法讓我們很快契入？我問這麼個問題。他看著我，我看著他，半個多鐘點之後才說出一個字，“有”。我聽說有，精神馬上振作起來了。其實不是精神振作，那是浮躁的習氣又冒出來了。再等個六、七分鐘才告訴我。十多年之後我想到他老人家這教學方法、那種態度，高明！但是這種教學法一般人受不了。現在講速度、講快；他是講慢，完全給你相反的。現在人急著要想學東西，其實什麼都沒學到。所以，章嘉大師給人印象就非常深刻，讓人終身不會忘記。

李老師的速度就快了，他把古大德的教學方式放松了，為什麼？不放松沒學生了，沒人跟他學。雖然放松了，沒有耐心的人還是沒辦法。我在台中求學，當時有個惠仁法師，人很聰明，他大我五歲，人心地也很好，也有一點悟性，我就勸他一起到台中來學經教。他好像在台中住了三個月，住不下去了。為什麼？進度太慢了。老師的經學班一個星期只上一節課，三個小時。這要學到哪一年呢？沒有耐心，走了！走了趕經忏了。以後他到香港來了，在香港往生的，他是江蘇人。

所以，我就有耐心了，一個星期學五個鐘點，兩次：一次是聽老師講經，兩個小時；另外一次，是老師講古文，三個小時。跟李老師每個星期接觸就兩次，總共五個小時。惠仁法師我給他講，一個星期五個小時對我來講，非常合適，為什麼？我能夠完全把它消化了，我很輕松！如果一個小時加一倍，一個星期學十個小時，我還能學、能接受，不過要緊張一點，不會那麼輕松。學的東西要徹底消化了，才真學到東西。李老師的標准很簡單，你完全懂得了，你能夠講得出來。他的標准是這個。我聽他講經一個小時，我復講，大概可以講到五十五分鐘。有這個能力。但是我聽他講經，我看古人的注解，我至少要看四種注解，然後聽他講經，這段經文他是怎麼講的，我心裡就有個盤算：我要講我是怎麼講的，他是怎麼講的，他哪些地方比我講得好，我哪些地方講得不如他的。我學這套東西，我不是完全學經文。因為經文有注解。但是，怎麼樣表達，怎樣靈活運用，這個東西是要你長時熏修才體會得到，老師沒法教你，老師只能教規矩，不能教你巧。這規矩怎麼用法，那就在於你自己了。“運用之妙，存乎一心”，那就要長時期去觀察老師怎麼運用的。

原理原則很簡單，我到台中一個月就統統學到了，學了不會用，就像學了《孫子兵法》一樣，我用兩個星期學完了，不會打仗，沒有法子在戰場上用。這學講經也是這樣，基本的原理原則兩個星期就學完了，如何在台上八面玲珑，老師沒辦法教你，只有你多看、多聽、多去觀摩，看他老人家怎麼運用。這“運用之妙，存乎一心”。所以，是學活活潑潑的東西，不是死呆板的經文，那個不需要學。沒有十年那麼長的時間，你怎麼能夠體會？！場景千變萬化，你如何來應付？尤其這種講座，屬於大講座，為什麼？聽眾程度不齊，年齡有七、八十歲的到十幾歲的；程度有小學沒有念過的，還有大學畢業、念博士班的。程度不齊，你如何能叫這些聽眾聽了都點頭、都歡喜，這可不是容易事情！學校上課學生整齊，好講；這個不好講，這個就是學的難處。

古時候講經的大德，都是長時跟老和尚的熏習，擔任復講小座。培養弘法人才，就是讓他講小座。今天聽的一部經，講一個小時，到明天你再講回去給老師聽，用的是這個方法。自古以來全都是復小座成就的。這個方法從哪裡來的？從阿難尊者來的。你看阿難積集經藏，全是復講，不能有自己的意思；不能增加，也不能減少。不增不減，把老師說的東西全說出來。自己有見解，甚至比老師還高明，不許你講，培養你的忍辱波羅蜜，不讓你發揮。這是什麼？這是壓住你功高我慢的習氣，不許可你自以為是的意念產生；一定要學謙虛、學卑下，多在生活中去鍛煉，學經教德行都在裡頭，才真能學到東西，

……

“法法交徹”。這一句話很重要！宇宙之間沒有一樣東西是獨立存在的，就包括一個極小的電子、原子、離子，都不是獨立存在的，都是互相交叉的，現在科學家把它印證了，把它找出來了。一切物質現象、精神現象統統是交徹的，就是互相關聯的，沒有互相獨立的。所以，宇宙是一個整體。

“故隨舉一法，其它一切法，即伴之而緣起”。真的是隨便拈一法，這一法出現了，一切法統統出現了。這一法稱之為“主”，一切法是“伴”，比如我們到人間來了，我是“主”，我看到這麼多人，那這是“伴”，是跟我同時間來的。那我們要問：那“我”沒有的時候這個宇宙在啊，它本來就有了，它不是跟你同時起來的？這話好像是講得有道理，它不是事實。事實是什麼？事實是我來的，跟我一起來的。這個話很難懂！如果你真正明了彌勒菩薩所說的“一彈指有三十二億百千念，念念有形，形皆有識”，你就明白了，全是假象。科學家講得對啊！如果不是科學家提出這個報告，真有疑問！這個疑問找不到答案，其實答案就在面前，我們迷而不覺。幾時開悟了，你就明白了；沒有開悟，你沒見到。開悟就明白了。

像我們從靈界得到的信息，這梵師（悟梵法師）在我們身邊學佛這麼多年，為什麼還造那麼重的罪業？半信半疑。所以，造作重業，該墮地獄，她自己清楚。得這麼多善緣的加持，讓她能見到阿彌陀佛。一見佛，她完全相信了，把所有的疑根斷掉了，那就變成功德了，所以，她能夠往生，還能往生實報土，證明了善導大師的話：“三輩九品，總在遇緣不同。”她遇的緣殊勝，她就能高品位往生。多少人修的比她好，品位沒有她高，“緣”的關系很大！給我們的同學們帶來信心。

她能夠忏悔，我們能夠看到她的忏悔文。她的忏悔文我是這幾天才看到了，以前沒有看到，看到我就感到很驚訝。如果這個忏悔文是真心，真會消業障！但是這個忏悔文是半年之前寫的，這半年當中她能不能保得住？如果能保住一直忏悔，沒有後悔的心，沒有改變的心，她就得利益了。能不能往生，關鍵是在最後一念。所以，她還是屬於中陰身往生。中陰身往生完全靠助緣。

像胡居士的母親，那是中陰往生。那是完全不學佛，沒有聽到過佛法，這是斷氣之後，才聞佛法。給她做了四十九天的法會。沒有四十九天的法會，她就不可能，她就隨六道去輪回了。這是她女兒給她做的法緣。在善果林四十九天做佛事給她回向。每一天回向，她附體，善果林那邊有個女孩子，她附在她身上，問人：“你們為什麼對我這麼好？”她感到很驚訝。“是我的關系還是我女兒的關系”。她要問清楚。當然人家也就順著她：是為您，您有這麼一個好女，我們大家念佛幫助您。她問佛教到底是什麼。她不懂，所以找到一個法師，就給她介紹：什麼是佛教，什麼是淨土，什麼是西方極樂世界，念佛往生有什麼好處，講給她聽。她聽了：“我要聽經”，聽《地藏經》。介紹給她。就擺一個電視機在她棺材對面，播放《地藏經》，日夜不間斷。兩三個星期沒消息了，真聽經。她做七個七，到最後又出現了。她真的聽經聽明白了，真正發心求生淨土。她的那個靈就在念佛堂，跟大家一起念佛，最後一天才往生，第四十九天往生，附身告訴大家，她到極樂世界了，下品中生。不錯！下品中生。這個是生前從來沒有聽經、沒有聞法，對佛法一無所知。這不是她女兒的話她不能往生。這些總是遇緣不同。

所以我們看到別人有這麼好的緣分，我們自己有沒有不敢講。如果萬一沒有怎麼辦呢？所以我們自己要想到，真的大災難來了，這個緣就沒有了。沒有得靠自己。自己得真有把握往生，不需要助緣也行。這一點非常重要！能不能做到。能！真信，真願，真干，真念佛，放下萬緣。這些緣全是障礙，說得不好聽的話，統統叫做魔障。

緣，就是給極樂世界結緣，跟阿彌陀佛結緣，其他的統統要放下，決定不能放在心上。放在心上都是麻煩。

“亦即舉一法是主，則其他一切法則為伴。而赴於此一法，更以他法為主，則余法成伴。而盡集之。” 所以佛家講“主、伴”是平等的。任何一個人都是主，任何一個人都是伴。所以他講“一”，他是“任一”。不是“獨一”。任何一法都是主，任何一法都是伴。所以要懂得這個意思，平等法。像我們最近，這一年多來，有很多同學發起發露忏悔。這業障重，辦這個活動，聽說人也不少，上千人。上台去忏悔的這個人是“主”，下面聽眾都是“伴”。他忏悔完了，他下來了，又一個人上去那是“主”，那他也變成“伴”。這個活動歡迎每一個人去上台發露忏悔，場面很感人。一絲毫都沒有隱瞞。自己對家人、對兄弟姐妹、對領導、對同事所作的那些過失，都能夠說出來。真正忏悔，後不再造。場面非常感人！

胡居士告訴我，她看到悟梵師的忏悔文都感動得流眼淚。發自於真誠心，真的認錯了，後不再造，求大家看到她的過失，要告訴她，自己看自己的過失有點難。

真正修忏悔法，忏悔法是不能不修的。“普賢十願”是列在第四，可見得很重要！在這個之前，第一個是禮敬。世間法也把這個放在第一。你看《禮記》，你打開，第一句就是教你禮敬，“《曲禮》曰：勿不敬”。沒有一樣不恭敬，對人、對事、對物純一的恭敬心，這是禮，擺在第一句。人要沒有恭敬心，那就難了。他什麼都學不到了，貢高我慢。貢高我慢是所有災難的根源，不能有。有這一條就什麼都完了。孔子在論語裡說得好，他用個比喻，這個人“如有周公之才之美” ，周公是聖人，孔子的一生中最佩服的、最崇拜的一個人就是周公。他很想學周公，沒有這種緣分，他說如果有周公之才之美，“使驕且吝” ，驕，驕傲，吝啬。“其余則不足觀也已”，那全是假的。所以，一個傲慢，一個吝啬，這人就完了，什麼成就都不可能。世出世間法都把他擺在第一條。

普賢十願第一願：禮敬諸佛。諸佛是誰呢？一切眾生本來是佛。對一個眾生不恭敬，就是對佛不恭敬。諸佛裡頭不但包括所有的動物，蚊蟲、螞蟻都是的，還包括植物，還包括山河大地。《華嚴經》上說，“情與無情，同圓種智”。無情，我們今天講的礦物。山河大地無情，植物都有情，植物是屬於生物。那現在我們懂得了，山河大地他是活的，他也會看、會聽，他懂得人的意思。所以，遍法界虛空界全叫有機物，活的。我們用心去體究，都能夠發現跟我們有感應。我們以善心去看，回來的全是善；我們以不善心對待，回來的也是不善。這些全都是事實真相。如果我們人人都修禮敬諸佛，這個社會就安定了，社會不會混亂。混亂是禮沒有了、敬沒有了。外面表現的是禮，裡面表現的是敬。

我們對於因果報應、自己起心動念，言語造作都要小心謹慎。

昨天有同修告訴我：梵師的忏悔文，是在今年年初的時候，我在高雄治牙齒，住在成青湖旁邊的一個大廈，她在那個地方寫的。我們不知道。我們那裡工作的人員義工他看到了。她寄到香港來，轉給我，我沒收到。所以一點印象都沒有。這是什麼？這是因果，因為有很多人有重要的東西請她轉給我，她不轉給我，她這個事情干得不少。所以她的東西送給我的時候，也沒有人轉給我。這不是果報嘛！一報還一報。我這次看到，是他們在整理遺物，發現有這麼一篇東西我才看到。如果我早看到的話，那個加持、幫助的力量會加好多倍。

她為人傲慢、好面子，做錯事情她也不承認，也不肯低頭，是這樣的這麼個個性。很要強，非常要面子，所以她是屬於中陰往生。她往生的時候，不是到極樂世界，中陰生是游魂，畢竟是有善根，有這麼多同修誦經、念佛回向加持她，緣太殊勝了，所以中陰見到阿彌陀佛，這才完全相信，得一念淨心，這樣往生的。

那換一句話說，她佛沒有白學，雖然學的時候是半信半疑，彌陀慈悲，一見到阿彌陀佛，那個半信半疑的心就斷掉了，這一下提升上去了。提升上去果位不可思議，實報土上品中生，這個無法想像的。她的法名叫妙覺，妙覺菩薩。你看這個周轉就在一念，見到阿彌陀佛，她才相信。沒有見到阿彌陀佛她不相信。如果她活著的時候，就能有一念淨心，把那個疑慮全部排除，她就上品上生了。這肯定的！說明了善導大師的話一點都不錯：“四土三輩九品，總在遇緣不同。”我常講，我們的緣太殊勝了。到哪裡去找？！

什麼是障礙？不信就是障礙，半信半疑就是障礙。如果在她斷氣之後，沒有這麼多人誦經、念佛給她回向，她有沒有緣分見到阿彌陀佛就靠不住了。這個幫助的緣的力量太大了。說明了真的“一切法從心想生”。平常多做好事，廣結善緣，他要不是在我身邊這麼多年，哪有這麼多人念佛、誦經給她回向！這麼多年雖然聽經聞法半信半疑，阿賴耶裡面佛法的種子那全都有。這個是一點不假，只要斷疑生信，破迷開悟，問題就解決了。

聖教之難真難就難在半疑半信，她不是真信。真信的功德無量無邊，不可思議。經上字字句句都是實話，沒有一句是虛妄的。學佛如是，學聖賢教育皆如是，要用真誠、恭敬。佛菩薩所說的這些話，不是為別人說的，是為我一個人說的。你要用這種心態去學習，你所得到的功德是圓滿的。這部經是對某人說的，那部經是對那個人說的。你什麼都沒有得到。你天天研究他，甚至於講解他，你得不到利益。你得不到利益，為什麼？為別人說的，跟自己不相干。錯了！佛菩薩說法普度眾生，我是眾生，我全盤接受了，這就度我；你全盤接受了，就度你；他全盤接受了，度他。不願意接受的就沒法子了。佛是普度，沒有分別，沒有執著。所以全在當人。你肯不肯接受。

所以梵師做得很好，現身表法，讓我們在這個大劫難當前，有這麼一個好榜樣，給我們最大的信心。我們如何來應對這個災難不就明白了嘛！認清楚世出世間一切功德裡頭，無量無邊的功德就是學習經教。否則，釋迦牟尼佛在世為什麼講經教學四十九年？為什麼他不用別的？我們的病最大的病就是疑惑，唯有用講經教學的方法，幫助我們破疑生信。斷疑你就開悟了。都得要用這個方法。不但世尊，我們在經上看到的，十方三世一切諸佛如來全是用的這個方法。在淨土三經裡面我們看到的阿彌陀佛在極樂世界天天講經，沒有一天休息。（淨空法師《淨土大經科注》第47集 2011年11月16日講於香港）