1 菩薩跟凡夫有什麼差別？一個是覺，一個是迷。菩薩有智慧，有定力，有無量的善巧方便，能令一切眾生得大善利；凡夫沒有智慧，感情用事，天天在造惡因，天天在搞生死輪回。

2 菩薩具足大智慧、大慈悲，給一切眾生種佛種，令佛種不斷。佛種，諸位一定要知道，“佛”這個字的意思是覺。換句話說，令佛種不斷，第一個意思是自己，第二個意思才是別人。

3 自度而後才能度他，自己不能度而能度他，這佛在經上講得很多，“無有是處”，沒有這個道理。由此可知，“佛種不斷”是自己的佛種，不是別人的佛種。自己的佛種，就是覺而不迷。

4 授三皈依的時候，我們講過，“佛者覺也，覺而不迷；法者正也，正而不邪；僧者淨也，淨而不染”，由此可知，什麼是佛種？就是自性的覺正淨。不迷、不邪、不染，這是自性。

5 自性實在講哪裡會斷？絕對不會斷的。它在迷，我們就把它說之為斷，為什麼？覺正淨它不起作用，迷了之後，它起的作用就是迷邪染，迷邪染是三途六道，這一種不善的境界現前。

6 如果恢復了性德，恢復了佛種，它現的境界是華藏、是極樂、是諸佛如來的淨土，不一樣。理跟事我們都要懂得。

7 自己的佛種不斷，你一定會去護持諸佛菩薩的佛種，這就是我們常講的“護持正法”。所以護持正法，讓正法久住，利益無量無邊的有情眾生，這個事情從自己做起，先要令自己的佛種不斷。

8 要想令自己的佛種不斷，一定要具足慈悲，要具足理智。我們為什麼把佛種失掉？我們把覺正淨迷失了，它不起作用了。我們會在六道裡面搞生死輪回，什麼原因？感情用事，情執太深，壞在這個地方。