我公公往生了
我公公往生了
我公公自06年春天得腦血栓,我為他誦經念佛後病大有好轉,他每天跟念佛機念很用心,但到後期就不精進了,也許是業障現前。08年四月他腦血栓又犯了,住兩個多月的院,不能進食只能從鼻子裡用針管打流食,身體都不能動、什麽看不見、不能說話也不認識人,簡直就是植物人,身上腐爛,這是他的業力顯現。
一天開發區的郭居士打電話說:你公公罪業深重過世會墮到畜生道,你要救救他,我看你能幫了他,幫幫吧!我就為公公的怨親債主在佛堂上立牌位,召請他的怨親債主來聽經聞法,乞求他們放過他,祈求佛菩薩接引他們往生西方!不要纏繞他讓他早日康復,雖然他過去也念過兩年多的佛,但已抵不過業力了。
7月15日下午四點我公公走了,我把他的相片安在佛堂上,打開念佛機為他助念,因我家就我自己信佛,家人也不幫忙,主要靠我不行,我就給開發區郭居士打電話說:我公公走了你幫辦辦超度,他說:他現在沒有肉身的負擔,神識反應特別敏捷,智商很高比之過去高之好幾百倍,此時的他也真正明白要受果報了,我們與他溝通他會配合,他現在正是六神無主之時,我們要為他開示指路必會受益,他會開悟的也會知道用心投入。郭居士問我又找別人辦超度了嗎?我說:沒有,我求阿彌陀佛、諸佛菩薩、龍天護法、天龍八部、有你、有我就夠了,我們用真誠心求佛菩薩再與他溝通,一定會送他往生的,有佛在我們什麽都辦了,他說對!
直到晚上九點來人少了,我才真正的在靈堂上繞佛、念佛,每走到公公遺像前我就為他開示:你現在要收住身心什麽都不要想,什麽都不要管,你要一心念佛祈求阿彌陀佛來接引,過去因為你沒用心念佛才得到如此結果,現在你用心還來得及,再最後聽我一次吧!用真誠心祈求阿彌陀佛慈悲接引你,祈求諸佛菩薩為你保駕護航讓你一路走好。祈求天龍八部龍天護法讓你的怨親債主遠離你身,不要障礙你,放你一馬,怨怨相報何時了,你要發願往生後回來接他們不是都好嗎?你去了哪一道,你要告訴我,托個夢或用什麽方式告訴都可,讓我的付出有結果。不要讓我失望,你一定會往生的,要堅信阿彌陀佛會來接引你的!就這樣到夜一點半多,三個多小時的念佛開示。
在習俗燒馬、入殓等儀式期間,他的兒女都是在哭嚎,我始終為他開示:你不要眷戀這些兒女情長,你要用心隨我念佛,火化那天早上為他放生,出殡在火葬廠瞻仰遺容時,我托他老人家的遺像,在放哀樂時我心裡一直不停的祈求阿彌陀佛來接引他……。一會兒我自己控制不住自己,嘴裡不知為何叫起來說:你三生有幸與佛接上緣,你是有福之人,是你自己修的,你走好了,你真的走好了,你真有福!我大腦裡根本沒有說這些話的意識,反正自己也不知道為何如此。到第四天中午實在太累了便睡著了,就夢見公公說:上面的讓我佛歡喜日走,我走的挺好。夢醒後自己納悶莫非是真的。
火葬廠回來我把公公的遺像安放在佛堂說:你在此佛堂上好好修,祈求阿彌陀佛來接引。第五天郭居士打電話說:你公公已經走了進入阿羅漢境界,擺脫生死了不再輪回,期間還要多為他做功德,這是佛菩薩加持也是你我努力的結果,我為他放生、刻光盤廣傳佛法。過了兩天郭居士又說起我公公阿羅漢境界的事,我心理不太相信就好奇的想真有這麽神?做晚課時我跪拜佛前,祈求佛菩薩加持告訴我公公到哪一道,我決定用抓阄法問,便寫出六道的小紙條,阿羅漢另加上,在手裡捂著並念一小時佛後,搖晃幾下,虔誠的拿一個紙條打開看“阿羅漢”我激動萬分給郭居士打電話說,郭居士說:我看是阿羅漢。
過去我為公公辦了皈依證,他走時我把他皈依證放他袖子裡帶走了,裡面的三聖像我剪下來安佛堂上了(皈依證上的佛像不能燒)。過了幾天我在做晚課時,念佛時忽然自己莫名其妙的手拿起皈依證剪下來三聖像高舉著繞佛三周,竟然自己無意識的放在公公遺像上面,自己當時一楞後就明白了,這是象征著三聖來接引呀!公公進阿羅漢之事,我再次求佛證明。又寫六道的紙條放手中,在佛前說:請允許我最後一次祈求諸佛菩薩告訴我公公現在真正在哪一道,我害怕萬一不是阿羅漢?心裡想不論他在哪一道,我要的是真實的信息,一會又想不行一定要讓他去西方淨土!我要把我所修行的功德、我的身體、我的健康、我的壽命、我的一切只要他能往生,讓我馬上死現在死我也願意!我把大願發出來,繞佛一小時後,跪佛前祈求佛慈悲加持告訴用手搖晃紙條時,忽然“啪”掉到地下一個,我信心十足的拿起地下的說:就它了,打開一看“阿羅漢”再次證實了,我高興的直叩謝佛恩。
這是佛菩薩的指點,果斷的為我取出指定,斷我疑惑定我信心,佛菩薩慈悲極處,我們凡夫疑心太重。我高興的又給郭居士打電話說,此時他很沉著的說:行啊!這樣你也驗證驗證我說是對的,我慚愧的笑了,我佛慈悲!阿彌陀佛!阿彌陀佛!阿彌陀佛!
我公公在醫院過世後,人馬上就被推進了冰櫃裡,只是在家設靈堂,我想用真誠心為他老人家開示助念一定會往生的,結果他老人家走的很好,這一切或許就是公公要告訴我的。由此事例看來往生能否,決定助念者和亡人生前與佛有緣以及過世人的神識能聽從引導,是多方諧調之緣的結果,未必一定在現場助念。
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