戊三 能應二求
　　己一 正明應求

　　若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男；設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬。

　　救七難，離三毒，都已講過；現在講應二求，即適應眾生的兩種要求，而予以相當的滿足。所謂二求，就是求男求女。“求男得男，求女得女”，是為應二求。世間眾生，沒有不希望生男育女的，因為要傳宗接代的關系。如果一個人家絕子絕孫，在世俗立場說，那是很悲慘的。但以佛法來說，兒女是個累贅，特別對於修行，由於兒女情長，很不易於上路。再說兒女之來，不外兩類：一是來還債的，如孝順父母，愛護家庭的子女；一是來討債的，如忤逆不孝，消耗財產的子女。所以真正修行，不一定要兒女，但為適應世間眾生的所求，慈悲的佛菩薩，也能滿足眾生的願求。是以在所示現的觀音中，有送子觀音等。

　　“若有女人，設欲求男”者：就一般世俗家庭說，夫婦都同樣希望有兒女的，為什麼此中單說女人求男求女？當知女人求兒女的心，較之丈夫要來得真切，所以文中特別指出求兒女的是女人。婦人求兒女比丈夫心切，大概有三個原因：一、做公婆的所以娶媳，大都是為抱孫心切。如媳婦婚後久無子女，不免使公婆失望，甚至對媳婦生起憎嫌，所以女人希望早生兒女，以博取公婆的歡心。二、做丈夫的所以娶妻，是為家族香煙不斷，因而終日辛苦忙碌，無非是為家庭兒女。假定妻子久不生育，不特會失去丈夫的憐愛，甚至促成丈夫另娶新人，是以求子之心特別殷切。三、女子結婚以後，如果沒有兒女，不但公婆憎嫌，丈夫生厭，就是親戚朋友之間，亦會對你生起譏笑，所以女人求子之心，確較男人來得真切。

　　世間若有這麼一個女人，果真希望要求得一男孩，那有什麼辦法？經中告訴我們，只要“禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男”。禮拜，就是至誠懇切的五體投地，如現在一般禮佛的那樣。供養，就是以香花等的各種物品供養。在菩薩方面說，對於吾人本是無所求的，還談什麼供養？但為了求福或求子，不得不表示我們一點心意。不過佛法所說的供養，不一定是財物，如能身體恭敬禮拜，口頭稱念名號，心中觀想聖容，如是三業供養，是最上的供養。能夠這樣，觀音菩薩就會送你一個福慧具足的男兒。生而為人，福德與智慧，是同等重要的。有福無慧，如生在富貴人家的白癡，雖有一切好的享受，但是什麼不懂，如是無慧之福，只可說為癡福。有慧無福，如生在貧窮人家的秀才，雖有滿腹經綸文章，但生活很困厄，如是無福之慧，只可說為狂慧。這都是不理想的。所以要求得男，必須要得福慧雙全的男兒，不要得癡福狂慧的男兒，是為求子得子的真義。現在舉一實例如下：

　　中國過去有位在家學佛的居士，名叫譚憲卿，其家很富有，而且有妻妾，但到五十歲時，妻妾均未生子。惟其財產甚多，竟然引起幾個堂侄，為了爭做繼子，想得他的財產，已不斷的在爭論。譚憲卿得到這個消息，感到異常慨歎，覺得我人還在，已在爭奪財產。譚是笃信觀音菩薩的人，想到觀音的大慈大悲，於是發心取五千元，修設大悲忏壇，虔禮大悲忏四十九天。不久，其妾果然懷孕，到時生下一個眉清目秀，聰敏伶俐的白淨男孩。其妻見到禮念觀音果有感應，也發心捐出一千元建白衣閣，供奉觀音大士，專誠禮拜供養，後來亦生一福德智慧男兒。從此，譚家人丁甚旺，證知禮拜供養觀世音菩薩，是能令你出生漂亮男孩的，惟願諸位深信不疑！

　　不特求男可以得男，若有女人“設欲求女，便生端正有相之女”。謂即在這世間，假使有一女人，祈求觀世音菩薩，希望生一女孩，菩薩亦能滿其所願。端正有相四字，在此異常重要，因為一個女子生在世間，其身相的端正莊嚴，比男眾尤為重視，絕對不能有所缺陷。俗說“五官端正”，佛法說“六根具足”，都是指身相端嚴說的。人生於世，不論男女，沒有人會希望自己的相貌丑陋難看的，總希望自己生得端莊有相的。所謂端正有相，是表示做個女子，要品行端正，尤要行為莊重。假定相貌端嚴而行為苟且，這是絕對不理想的。如果一個女子，相貌端莊，行為不苟，不但父母對之生歡喜心，就是別人見了亦生歡喜。從現實世間上，可以明顯看出：一個三兩歲的女孩，如果長得好看，人家就會喜歡逗她玩，假定又丑又髒，就不會有人喜歡她。所以端正有相，是為女子不可缺少的條件。

　　端正有相，以佛法說是果，有果必定有因，不會無因而有果的。這女子為什麼會生得端正有相？因她“宿植德本”的關系。宿，是指過去。謂在過去生中，做人認真，德行高超，品格清邁，而又在社會上做了種種利益人群的功德善根的事，才能感得端正有相的果報。具有這樣的果報，當然就得“眾人愛敬”。愛敬兩字，在這裡也是很重要的。一個女子生在世間，能得人人之所敬愛，實在是最理想的，亦必是賢慧莊淑的。老實說，一個女子，如專被人愛而不受人敬，那她必然是很下賤的；反之，若只為人敬而不為人愛，所謂敬而遠之，慢慢就將成為一個孤獨的人，自亦是不理想的。最理想的是：一方面被人所愛，另方面受人尊敬。換句話說，於愛中含有敬的成分在內，即不會隨便被人輕視，或令人存不好的妄念。一個人如為人所敬愛，自然也就得到人的好感，所以在此特用“敬愛”兩字，以示這個女子的才德雙全。

　　求男而得福德智慧之男，求女而得端正有相之女，當知這是相對的講法。實在，男人不但要有福德智慧，亦要端正有相。相貌的美滿，不但是女子所希望，亦是男子所要求的。世間沒有一個男子，希望自己生得丑陋，因為愛美是人類的天性。同樣，女子若端正有相，沒有福德智慧，人生亦是不美滿的。如中國諺語說的“紅顏多薄命”，正是指此端正有相而無福德智慧者說。所以女子亦要具有福德智慧。不過分別來說，男子較重福慧，女人較重相好。實際應說求男便得福德智慧，端正有相之男，求女便生端正有相，福德智慧之女。妙慧童女經說：身相端嚴，就是這裡說的端正有相；富貴尊身，就是這裡說的福德智慧。可知就做人言，福智與有相，是同等重要的。

　　關於求女得女，現在亦舉一事實說明如下：過去我國有位叫華敦的這個人，結婚將近二十年這麼久，其妻始終沒有生男育女，夫婦不免感到有點焦急。但是他們都是信佛的，而且對觀世音菩薩，尤其有高度的信仰，於是就懇切的祈禱於觀音菩薩，並虔誠恭敬禮拜供養觀世音菩薩。正因他們的懇切至誠，果然得到菩薩的感應。大約經過一個星期，其妻夢見觀音對她說：我看你們這樣虔誠求我，為使你們不至失望，所以現在特給你們一男一女，希望你們安心，別為此事焦慮！其妻作夢不久，果於次年生一男孩，再過一年復生一女。由此可以證明，只要誠心誠意的有求於觀世音菩薩，菩薩無不滿眾生所求，遂眾生心願。我們應該相信這些事實，因這是佛於法華會上親口所說，絕對不會騙人的。

　　求男得男，求女得女，在事實上講，固然如此；在道理上講，亦可說得過去。當知此中所說的男是代表智慧，女或代表禅定，或代表慈悲，現略分別如下：

　　男之所以代表智慧，從世間看可以發現：男子對於事理的抉擇力，的確是勝過女性的。如有某件事情發生，女子常表現得優柔寡斷，不知怎樣去處理才好，可是男子往往當下予以判斷，應該怎樣立即怎樣，證明女子的智慧較弱。但從行為活動上看，則又明顯的發現，女子性情較為安定娴靜，不論在怎樣的場合，都表現得比男子斯文。所以一般人說，男的好動，女的好靜。尤其古代，常以幽娴貞靜，形容女子的美德，所以特以女子譬喻禅定。因而所謂求男求女，在佛法中，應是求智慧之男與求禅定之女。這從佛經所說，可以明確的了解到這點。

　　如欲界的人間天上，由於散亂心的特別重，雖有一般的智慧，但缺乏如法的禅定，因而所有智慧乃是狂慧，若說為男即是狂男。至無色界的非想非非想處天，雖有微細的定心，但因心力太過薄弱的關系，於是只有定而無慧。無慧所有的定，只可說為枯定，若說為女即是癡女。至於色界的四禅天及無色界的前三天，雖說有定有慧，定慧具足，但此定女，不能出生無漏慧男，不能解決各種煩惱，如是有漏定慧，只可說為癡男石女，仍然是不美滿的，不是佛法行者所當求的法門男女。

　　至於出世二乘聖者所有的定慧，因為能超脫生死，所以叫無漏定慧。“但此慧男，亦只斷見思煩惱，不能斷根本無明；定女雖生無漏，不能入中道。所以吾人應求中道智慧男，中道福德女，不著空有。即定之慧，叫有福的慧男，即慧之定，叫有慧的福女。慧是智德莊嚴，定是福德莊嚴，到佛地位福慧具足，故稱兩足尊。身金色與相好光明無等倫，是即福足；四辨八音，鑒機施教，是即慧足。吾人因無中道福慧莊嚴，所以流入生死而為眾生。諺雲：人要衣裝，佛要金裝，莊嚴極其重要。所以必須求福求慧，而又必須福慧雙修。自性是所莊嚴，福慧是能莊嚴，能所不二，是名妙男妙女具足的妙莊嚴”。可見本品所說的求男求女，不能把它看成普通世俗的男女，而應視為智慧之男，禅定之女。