現在你念阿彌陀佛，只能是止妄。念佛要能達到用真心念，不要用妄心念。這個現在我們的道友做不到，特別是我們在家道友做不到。那你就用妄心念，妄心念得妄心歇了，那真就現了。妄心歇了，真心就現了。

你能念到沒有雜念了，好比今天從早到晚上，念佛，一點雜念都沒有，除了阿彌陀佛之外，什麼雜念都沒有。這個不但你們諸位，在家的菩薩，像我們比丘尼師父們，還做不到。若做到，就成了。真還不能顯，妄還不能歇。

但是，我們一定要懂得，懂得什麼呢？把我們的妄，我們要認得它：這是妄。

這一點你入了佛門，受了三皈，你才能知道真和妄。不然，連這個你也不知道啊。你一天所有的生活當中，全在虛妄當中，沒有一件是真實的。唯有到廟裡念念佛，這個還是真實的，因為它能夠導致你歸真啊。

借假修真

我們一般把假的當成真的，這是因為不知道真的。什麼是真的？現在你吃飯、穿衣，乃至你的肉體，全是假的！信不信？先得建立這樣一個信心。因為這個信心建不起，你就看不破，放不下，念佛也念不好。念佛也是假的，像我們現在講〈十回向品〉，像我們這樣講起來，現在我們這全是假的。這叫“借假修真”，以假的達到真實的。

我們凡夫在假之中，悟不到真；聖人他借假的，他能修真，達到真。印度那些阿羅漢借假修真，他只能達到一半，達到的很少。像咱們講那些華嚴菩薩，他真是達到真的。

咱們現在呢？真假分不清楚，不知道還有個真的。連知道都不知道！我們一入了佛門了才知道。不入佛門，知道什麼是真、什麼是假？什麼是真的？以假為真，所以你就造了很多的業。

假使你要離開這個“真”的心，那就等於是死人。凡夫，像我們大家就是，把真迷了，把假當成真的了，而且執著不放。哪個道友看破了，放下了，那你很快就成就了。假的放不下，真的怎能得到呢？像我們手裡拿個東西，你拿了這個，你就不能拿那個，把這個放下，才能拿到那個。我剛才跟大家說的，你把這個世界放下，極樂世界你才能去得到啊。你不放下，怎麼去得到呢？這是假的！不要貪戀！

遇著點什麼事兒了，不要發脾氣。遇到什麼事都不要發氣，看得破，放得下。

但是借這個假的，你能達到真的，因為現在都在假當中。你知道：我這個不是真實的，有可壞性，而且必然壞！每年都壞，壞到死的時候。有的壞得快一點，有的壞得慢一點。還有自然的災害。

真的呢？什麼也破壞不了的，那就是真的。哎，汽車一撞呢？就沒事了，大水把你一沖呢？就沒事兒了，這都是假的，不是真的。真的它不壞的。山河大地，哪個是真？全是假的！ 

本體念佛

聖人、佛、菩薩，跟我們凡夫，就是一念之間。

為什麼要注重我們的念，我們是失念，失掉念頭。人在失念的時候，念佛、念佛，就是一念，那就注重我們現在念佛。我們念的是什麼呢？是真的，佛是真的，可不是像啊。我們念那個念佛，我們是用誠懇心，現在我們真心說不懂得，大家誠誠懇懇的念，注重這個念。因為虛妄的心，它不是常的。虛妄心不是常的。

念呢？就是念頭。過去古人說：“打得念頭死，許汝法身活”。念，念佛、念佛嗎！誰來念呢？要把能念佛的找到，誰在念？念：“南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！”完了想，誰在念？找著這個念的。能念的跟你所念的佛，這全是假的，但是，這裡頭有個真的：你能念的念，是真的，所念的佛，是真的。能、所，都是真的。

這個念，就得有功夫的念，叫“本體念佛”。

真心究竟在何處？你就在念佛當中，去體驗你真心在何處。這叫“悟”。悟，就是明白了，明白的“明”。咱們經常說，知覺的“覺”；覺悟了，就是明白了。“佛”，就翻“覺”。覺，就是明白了。你覺，你明白；你不覺，你不明白，你就不是佛。

明白了，怎麼表現呢？明白有個什麼樣子呢？它不是物質，它不可以拿得出來你看，沒有，這叫智慧。

能念阿彌陀佛的心，雖然現在它是妄，它有真的成分。有真的成分了，不是真，有真的成分。等你念到一定程度，它就把妄變成真了。變成真了，你那時候念的佛啊，是真心念的真佛。但是，我們真心念真佛時候辦不到，現在我們是假心。假心念念著，它就變真的了，同一個種性。

因此，念佛要用真心來念。這個真心，它不隨你過去、現在、未來遷變，它不動的，真心就不動。咱們要能保住這個真心，那你就生極樂世界沒問題。生極樂到成佛，沒問題，這樣決定能成佛。

這樣來念，就是聖念，聖人的念佛。咱們現在念呢？是在迷的當中。當然你念佛的時候，心裡一點雜念沒有，就放一線光明，光明就漸漸顯現了。當念成就了，光明就顯，你自己會感受得到。修行啊，自己能夠有感受。

像我們，不論在華嚴部的，在戒律部的。戒律部，戒律是防非止惡的，防非止惡也是，把那個錯誤的止息，真的就顯現了。戒律的意思就是讓你把干擾停歇下來，你靜下來了，這個時候你用功，你用什麼功都能夠成就，不止說你念佛，你這樣的來修行。

現在我們打佛七，打佛七第一個念頭：念阿彌陀佛。知道我這個念頭是假的，我要把它變成真的，轉成真的。怎麼轉呢？阿彌陀佛是真的，我念阿彌陀佛是真的，我的心變成佛心。念念著佛，你的心念得就轉變了，那你就把這個世界的、從你念佛當中，你承擔，承擔什麼呢？承擔妄歇真現。真要現了，你使這個真，不要錯過。我們哪位念佛，你都到一定時候，念的功夫用到了，真的會顯現。顯現是靠不住的，只是暫時的。為什麼呢？等你念得真正的、靠得住了的時候，就全是真的了，妄的沒有了。

現在我們剛開始念，還是妄的成分多，真的成分少。念、念，念得心相應了，靜下來了，雜念沒有了，這自己知道啊，每位道友都可以知道啊。說我自己雜念都沒有了。心靜境存，境界沒有了，什麼境相啊，就是阿彌陀佛。外境沒有，全心貫注，只是佛，佛就是外境。那佛跟我的心合了，我的心跟佛合了，那就功夫到家了。

這就是《楞嚴經》上說的。《楞嚴經》這樣說：你的心，被外邊的境界轉了，就是妄。妄，就是生死輪回。

說我的心能夠轉境了，外邊境轉不到我了。我們念阿彌陀佛，任何外頭的事物、聲音多大、吵鬧，動不了我的心，我還是念佛。這就是心能轉境了。能定得下來，能靜得下來了。

我們這個念佛是散亂的。你散亂的怎能達到一心不亂呢？那你必須得達到了一心不亂。一心不亂，也不是什麼很難得的，就是你心裡靜下來了。念念念念，心裡純一了，外邊的境界相，沒有了，就是心跟境合了。你在念阿彌陀佛，或者放放鞭炮，或者多少人吵鬧啊，你根本沒有，你還是靜靜地，還是念你的阿彌陀佛，什麼都像沒聽見一樣的。

像在家裡頭，家庭裡頭，念佛，孩子下學了，鬧、鬧，怎麼喊：“媽媽，媽媽”的，媽媽入了定了，就是心靜了，沒想到。但是你做這些事兒，在做煮飯啊，給孩子吃啊，照顧他們生活的時候，心裡沒動，還在念佛上，做這些事情像沒做一樣的。這就是我們經常說：“無作而作，作即無作”，涵義就是這個意思。這叫念佛有功夫了！ 

自心念自性佛

自心念自己的自性佛，要承擔，自己念了，阿彌陀佛佛性，就是我自己的佛性。要自己念念地把自己的佛性，念得能定下來，鞏固了；定就發生慧。這個慧，就是認識我自己的自心，就是：“心即是佛，佛即是心。”那就是自心念自性佛。這個功夫，恐怕咱們還沒有做到，就向這方面做。

千萬不要把自己跟阿彌陀佛隔開，不要分成兩個，分開了是永遠相應不了。相應的意思，佛教經常講相應。什麼叫相應呢？就是：你的心，相應了。相應的時候，心變了。咱們經常說的：“他變心了”。說什麼呢？他變了佛心了，不是那個以前的妄心了。妄心是生死心，佛心是不生不滅的。咱們常常說：“了生死”，怎麼了？就是這樣了啊，這就是了生死了。你別太執著了，太執著了就麻煩。 

意症與念佛

現在有種病，叫意症，意念的意。這個非常微妙的，就是心理作用。意思的意，症呢？是病的那個症。什麼叫意症？我給大家舉個事實。

我在南普陀佛學院的時候，我有個女弟子，南普陀有女眾佛學院，分男女兩眾。我們這邊女眾也有一百七八十人。我有個弟子，她害病了。什麼病呢？非常微妙。她就是突然覺得，手也抬不起來了，腳也不能動了，什麼都不動，四肢不能動了。抬到醫院去，醫院裡看，醫生說，這個病我們治不了。他說她這叫意症，沒得病，怪不怪啊？沒得病，不曉得什麼都不能動，手指頭都不能動了。

後來她跟我說，我當教務長，那還是1983年，她現在活得很好的，什麼事兒都沒有。

完了，我想，醫生不能治這怎麼辦呢？她不能吃也不能喝，再等幾天，那就真正不能動了。我就琢磨，她三姐妹一起出家的，把她的姐姐跟她妹妹，她是老二，我還帶了幾個我們管理的，我們幾個去。我說：“妳們誰也別開腔，就我一個人說話”。我去了，我就喊她：“妳起來！”她就起來了，坐起來了。她看我去，她心裡就恐怖了。我說：“下來！”，她就下來了。醫生在那兒，醫生、護士“不能動的，怎會能動了？”我說：“她沒得病，生點氣啊，跟同學鬧意見，跟我回去吧。”“妳跟我回去吧”，“哦”，跟我回去，打這麼就好了，生什麼病也沒有。原來在醫院躺了三天了，也沒吃，也沒喝，這是意症。

意症是什麼呢？她思想，突然間自己認為：我自己不行了。她就手也不能動了，腳也不能動了，什麼都不能動了。現在就有這種病。瘋也沒瘋，啥也沒啥。我在台北長庚醫院，也有這種病人，沒辦法治療。要刺激他，一刺激，他一動，沒事了，什麼都沒有了。叫意症。

這跟我們念佛是一樣的，我拿來舉這個例子。因為本身就是佛，他不相信，非要變了這麼個假人。誰是假人？真的沒有了，跟死人一樣的，真死妄存。

真的並沒死啊！就是我們每個人的佛性，隱現在我們內部當中。它為什麼不起作用呢？意症！這是學佛上的意症。

要相信自己！