大教緣起
黃念祖居士講述　據錄音帶整理

　　談到新近的這一部著作——《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解》，這幾年我埋頭做了一個著作，幾年來什麼事也沒有干。今天跟大家相見，來談一談。這個裡頭呢，就是所謂淨土法門啦。

　　淨土法門是一個很深的法門，所以在佛學院講課我們排在三年級講。其實這個也排得早一點了，再晚一個學期就比較合適。你總要把什麼叫四教、什麼叫五教都明白之後，再聽才能夠了然哪！

　　那麼今天我們怎麼能在這兒一下子就來談淨土法門呢？淨土法門的殊勝就在於三根普被！而且我們一出家也就首先應該——我們雖然不深入，專門學淨土宗——但要了解淨土宗的重要。在佛學院很多同學有這個經驗，他們聽了我一年課以後，等到放暑假回家以後再來，他們跟我說，回家以後見著很多很多俗家的，以至於佛教界各方面相識的人，聽說你從北京佛學院回來了，大家提好多問題，所有的問題都是淨土法門的，沒有人提法相唯識的，所以他就知道，說是在中國廣為傳頌還是淨土法門哪。所以這個事他們共同都體會了。如果我們一部《阿彌陀經》、一部《金剛經》這兩部經不能夠很深入地掌握，那怎麼領導四眾弟子來修持啊？那就很困難了。所以在這個意義上，我們今天談談淨土，先知道一下這個法門的殊勝。真正要深入研究淨土宗呢，那將來或許還是會有機會的。

　　淨土法門在《大經解》上，一上來就說了這樣幾句話，說淨土法門，乃“一乘了義，萬善同歸，三根普被，凡聖齊收，橫超三界，徑登四土，極圓極頓，不可思議之微妙法門”也。所以淨土法門是個什麼法門呢？是個這樣的法門：頭一句話就是一乘了義。所以佛法很深哪——一乘！我們知道佛法有大乘有小乘，這麼比喻，象個車子啊——大乘、小乘。還有三乘之說——聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。一乘法是什麼法呢？一乘法獨獨是《法華》說出來的，說佛只是說一乘法。一乘法是什麼法？就完全是成佛的法，不是讓大家去成阿羅漢或什麼的。所以《法華經》五千弟子退席，不能聽啊，因為跟佛過去說的不一致啊。這才是佛把真實的、心裡頭的話跟大家交待了。這個《法華》是一乘法！得阿羅漢是個化城，中間可以休息一下。你必須還應該繼續前進，直至成佛這才是佛法呀，所以一乘法。淨土法門正是一乘法——都生到極樂世界成佛。

　　大家都念《阿彌陀經》，都來集中，正所謂“諸上善人俱會一處”，其中都是阿鞞跋致。阿鞞跋致是什麼呢？阿鞞跋致就是一生補佛位啊！所以去了之後，你一生就補佛位了。那都得成佛呀，都得成佛那還不是一乘法呀！而且天親菩薩的《往生論》說：二乘種不生。你堅固發的是二乘心——聲聞心、緣覺心，你生不了極樂世界。所以這是極深的、極殊勝的，這是一乘法。

　　了義，一乘了義，了義最粗淺地說，就是這個義理、道理，了不了啊？能了不能了啊？這是粗地說。真正嚴格地說稱為了義就是你談了真如實相，談了實相的法就是了義法。

　　所以佛所說的法，有的是了義的，有的是不了義的。所以佛教有四依，依什麼不依什麼，叫“依了義教不依不了義教”。因為佛中間說法很多年，許多是弟子的水平太低了，只能夠曲就低的水平，而說一些不了義的教，因此也有些經典是不了義的。四依就告訴我們應該依了義的，不依不了義的。而這個《阿彌陀經》呢，是以實相為本體，其它的（只是）談實相啊，（而）它整個經的本體就是實相。是一乘法，是了義教。

　　“萬善同歸”。你的一切善行中，念佛是善中之王啊。所以大家有時往往也覺得，我要行善呀，做一些善事，是啊，都是好事，都是修福，而以這個念佛為善中之王。而且萬善同歸啊！最後你一切善，就好像是一切河流、一切泉水，一切一切最後都要流到大海裡去，匯成大海，你才可以不枯竭了，一切善也是如此，必須流入到彌陀大願海裡面，成就淨土，普度一切眾生啊。凡一切善，都以這個淨土為歸宿啊，稱為萬善同歸。

　　底下特點來了：“三根普被，凡聖齊收。”三根者就是上根、中根、下根，根器就有不同，有的人很利，有的人很鈍。咱們世間的學問就是要分哪，從幼兒園到小學、中學、大學、研究院，不同的課本，初中一跟初中三的課本就差很多啊。但是這個淨土法門就最特殊，一句佛號可以從幼稚園，你念一輩子，一直到成佛。所以《華嚴經》講：十地菩薩，不離念佛。你每一地都不離念佛。它這最特殊了，它是一個課本可以用一輩子。三根普被。你上根的人也不會感覺屈才。你叫研究院的學生去聽小學一年級的課，你加減乘除，他就叫屈才，耽誤時間了；你讓小孩去上大學，他也聽不懂。這回說淨土法門了，象這個內容你們諸位到了三年級也聽，也覺得很好，今天……也可能覺得挺好，它這個是圓融極了。凡聖齊收。

　　《觀經》說五逆十惡，五逆罪很重啊，五逆是什麼罪啊？殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血，這樣的罪犯，他臨終念佛能往生，你看這是最壞的人也能得度；而最高的呢，我們知道咱們這個國土最大的、上首的菩薩是文殊、普賢，普賢菩薩、文殊菩薩都是發願往生淨土。“願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛無量光，必生無量光佛剎。”（《普賢行願品》原文為：“願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎……我此普賢殊勝行，無邊勝福皆回向，普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。”——編者注）這《普賢行願品》是普賢菩薩發的願，普賢菩薩要往生。文殊菩薩把這個七言的偈子改成五言，每一個句子少兩個字，（意思）完全一樣。要說文殊，大智文殊同樣地要往生極樂世界。所以凡聖齊收，下至五逆十惡，上至文殊普賢，你們都可以憑這個法來救度。而且是橫超三界啊。

　　我們的修行，大家很多都要講，要斷見惑、思惑，斷塵沙惑，斷無明惑，三惑斷盡——成就了。所以要出生死，出乎我們輪回六道的這個生死，你得斷見惑和思惑。見惑有十樣東西：身見、邊見、見取、戒取、邪見、貪、嗔、癡、慢、疑十樣事情，這十樣事情都斷了，你才證（斷）見惑，證（斷）見惑只是初果。你還得人間來回，七個來回你才能夠真正成阿羅漢，那麼再把貪、嗔、癡、慢細的再斷，再斷，一直斷到最後完了——阿羅漢，所以斷了見、思惑你就成阿羅漢。你再把塵沙惑——無量的眾生有無量的病，無量的病要有無量的藥方來治，這些你不明白，你起惑如塵沙之多，這是塵沙惑。你要度眾生，行菩薩道，你不破塵沙惑不行啊。破了塵沙惑還有無明惑，四十二品無明，到了等覺菩薩還有最後一分的生相無明沒破，要把這一分無明破了，你才是妙覺，究竟妙覺。這個就是豎出三界，豎著斷見思惑，斷塵沙惑，斷無明惑，都斷盡了，你就出去了，豎著出去的。這個斷見思惑大家談談還容易不容易啊？要把這個貪、嗔、癡、慢，不光是咱們欲界的，咱們這樣是欲界（有欲），咱們所體會的貪嗔癡慢，要把色界的、無色界的貪嗔癡慢都要斷盡。不要說色界、無色界，咱們就想想，咱們能不能把貪心、嗔心、癡心、慢心去盡哪，是不是？我們最簡單的生活買東西，你那兒排隊，你買的東西不好，就有點不高興，這不就是貪心嗎？你不高興，嗔心就來了嘛，你斷得盡哪？這類八成是欲界的，欲界貪嗔癡慢斷了你剛證初果，所以這出去很難哪，豎出三界很難。就象一個蟲子長在一根竹桿裡頭，你要從這個竹桿裡頭出去，你得一個節一個節地咬通，最後出去了，這叫豎出三界。三界——欲界、色界、無色界。大家以為升天了，升天了其實三界無安，猶如火宅，還要輪回。橫出三界呢，就這個蟲子它不是直著咬，從竹桿裡頭它橫著一咬，咬出一個窟窿就出去了。淨土法門之特別，不是豎出三界，不要你斷盡這個見思、塵沙、無明，你只要是至心信樂，十念必生，橫著出去，橫著咬個窟窿。但橫著咬個窟窿不是很容易的，當然這個竹子還是挺厚的，但只要咬破了一個就解決問題了，這叫做橫出三界。

　　“徑登四土”。極樂淨土它是分四土，三身四土啊。佛是分三身：法身、報身、化身。土就分四土：咱們剛去的土，一般去的土是凡聖同居土；再往上就是方便有余土；再往上實報莊嚴土；再往上常寂光土。極樂世界之特點：你生到凡聖同居土，你也就是生到常寂光土。在咱們這兒那就是不行，是嘛！而極樂世界是圓生四土，圓融無礙。諸上善人俱會一處，都是阿鞞跋致。證阿鞞跋致的都是常極光土的聖賢，你就跟他在一塊兒，你這個四土那就是圓融無礙的，圓生四土，這“極圓極頓”哪！怎麼稱為圓頓之教？這圓頓是登峰造極啊，這是不可思議的微妙法門哪！所以就是說為什麼我們今天一見面先要向大家談淨土法門呢，是不是？剛才就說了一個很粗淺的意思。就是說大家出家，這個淨土法門、《阿彌陀經》你要不透啊，日子不好過。那還是為自己打算，這個意思太淺了，以這個我就不來了。而是要緊就在於，這是一個佛之不可思議的微妙法門，我們應該從一開始就予以重視。我們上殿、拜佛、看經等等啊……

　　那麼淨土法門之中的經呢，淨土三經，淨土四經，淨土五經，不管怎麼說吧，總之以三個為最根本，那就是《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》，稱為淨土三經。有的再加上《普賢行願品》，大家稱為淨土四經。有的再加上《大勢至圓通章》，稱為淨土五經。當然這個五經的列法有不一樣的。三經呢，那就是沒有第二個說（法）。但三經之中誰最重要呢？這有些人就不大知道了。因為大家天天念的是《阿彌陀經》啊，而不知道古德、淨宗大德稱《無量壽經》是淨土宗的第一部經。那麼《無量壽經》跟《阿彌陀經》是一部經，所以有的管《無量壽經》叫做大本，管《阿彌陀經》叫做小本，這是一種說法；也有的管《無量壽經》稱為大經，《阿彌陀經》稱為小經。不是法門有大小，只是本子有厚薄，這麼稱為大小，實質上是一部經，說的是一個內容。都是要信、願、持名。要有信願心，也就是菩提心，要持名號。是以持名法門為主的。再一部經，就是《觀無量壽經》，其中是以觀想為主，但是最後還是談到持名，第十六觀觀不成了，最後還得靠持名解決問題。這是三部經，淨土三經是最根本的。

　　但是這裡頭呢，雖然《阿彌陀經》和《無量壽經》是一部經，但是我們要把《無量壽經》稱為第一呢，就是因為它最完整了。我們讀了《阿彌陀經》，阿彌陀佛是怎麼成佛的？阿彌陀佛發了什麼願哪？我們要往生極樂世界我們怎麼才能去呀？這些內容在《阿彌陀經》就比較少了。所以《華嚴》三部經——《華嚴》、《無量壽》、《阿彌陀》相當於般若的三部經：《大般若經》六百卷；《金剛經》是中本，五千多字；《心經》是小本，二百多字，所以《心經》就非常扼要，但是《心經》非常難講。《阿彌陀經》也是這個意思，它就很扼要，它沒有這麼多。那麼大家還是喜歡讀《金剛經》嘛，這個合適。

　　這個淨土法門也是如此，《無量壽經》中就講了阿彌陀佛是多時出世，是個國王啊，那時候是遇見佛的——世間自在王如來，他見著了佛之後，就捨棄王位，就出家。所以我們佛教它不是靠宗教來謀取什麼利益的。釋迦牟尼佛也是如此啊，他放棄了王位，放棄了現成的國王，放棄了他的眷屬，放棄了什麼。不象別的宗教，他們都是生在什麼什麼很貧窮的人家，或者是些……（咱們當然也不是這個意思啦，或者人家會誤會。）他要依靠宗教什麼來出人頭地。佛教不是這個意思，釋迦牟尼佛成佛之後還得沿門要飯，是不是啊？所以許多佛都是如此。達摩也是王子。咱們九華山地藏王菩薩化身，那也是朝鮮國的王子。那些人都是王子。我就看見過一個王子出家，我親眼見！當喇嘛，在重慶，是不丹的王子。他們兩個很近。阿彌陀佛也是國王——世饒王，也就王位不要了，出家了，勇猛精進，就發大願，發四十八願，後來四十八願成就了，成就了極樂世界。我們怎麼能去？我們有三輩往生——上輩、中輩、下輩。接下來也告訴我們這個娑婆世界的五惡、五痛、五燒，種種的煩惱，種種的罪報，現生的苦惱、來生的苦惱。所以這個經是非常完整的。裡頭也把我們，不但是學佛的應當念佛，而且我們做人要為人忠孝，要忠信，要正直，不應該做種種不合理的事情，種種的告誡。世法、出世法雙照。所以這部經稱為淨土宗第一經。它也最合乎我們這個時代。當然能出家的人很少，出家之後，同時也有許多事務，招待外賓，種種的事務也是很煩多的，那要象古時候那麼修，必須要住山洞、閉關才能成功，那就很困難了。但淨土法門它就是不妨礙啊。大家都是這個情況，很多出家之後，這個清潔任務，如五台山很多很多，一天很忙碌。那麼淨土法門它可以不廢世法而證佛法，不離佛法而行世法。你不要廢除這些世間事情，你該招待外賓你招待外賓去吧，你還可以照樣不說話，嘴（心）裡念著佛嘛！你一切時處，你陪著他游山，陪著他坐車，都是可以用功的時候嘛！所以不是要廢除了世法，你才能證佛法，你不廢除了就能證佛法。咱們不就是要證？也不離開佛法就行世法嘛。所以這也就是淨土法門最契機的地方。《無量壽經》把這兩面都講了，講了極樂的殊勝，講了這個世界種種的惡濁，講了我們做人應當怎麼做。而這裡頭強調了就是精神啊，不是要廢除這個世法，你只以十念都必生啊，只要你的信願（真實），所以這個世間你應該做的事你都可以做。這也是淨土第一經的意思。

　　第一經嘛，那大家為什麼念《無量壽經》的人很少啊？就是因為《無量壽經》的譯本（沒有善本）。古代翻譯了十二次，從漢朝就翻譯了，漢朝翻譯了之後，曹操這邊也翻譯了，曹魏翻譯的時候，孫權那邊也翻譯了，三國就翻譯了兩次，晉代又翻譯了多少次，一直到宋朝還在翻譯，翻譯了十二次。現在存在的只有五本了，這五本出入很大，所以大家就覺得念這一本的內容，那本沒有，要五本一塊兒念呢，就很困難，所以雖然這個法門重要，可是《無量壽經》讀的人不多。就象清朝都說《無量壽經》這麼好，為什麼大家念的這麼少啊？缺乏一個善本，沒有一個最好的經本。所以宋朝的王日休，（《無量壽經》注解裡頭，大家看到王日休啊。）宋朝一個大居士，他就會集了一本，他把四種翻譯會集了一本，叫《大阿彌陀經》。他（的會集），還有一些不如法的地方。他會集了之後，後來又經過幾次，這種會集，一直到夏老師這一本，一共是四本。所以《無量壽經》有九本經，五本是原來的譯，就是漢譯、魏譯、吳譯、唐譯、宋譯，又有會集本，有王龍舒的會集本，有彭二林的刪節本，有魏貫的會集本，再有夏老師的會集本，這一共九本。那麼這個九本的第九本現在已經得到佛教界的公認，稱為《無量壽經》的一個完善之本，有了善本，所以這也是咱們近代一件大事。這個善本是在咱們解放之前不久才剛剛定稿，那麼現在我這部注解就是對於這個善本的注解。因為這個經剛剛定稿嘛，所以以前就沒有人再做注解了，因為還沒有定稿嘛。所以這件事是初次向大家請教啊，說明它的重要性。因為淨土法門很重要，而淨土法門之中第一部經是《無量壽經》，《無量壽經》這麼好，可是一千多年來，大家念的人很少。因為什麼呢？因為沒有一個完善之本。現在幸虧有了這樣一個完善之本了，所以就應當把它注解、弘揚、介紹啊，引起重視。大家在居士林已經講了，今天在這兒來講呢就是這個目的，這說的是咱們淨土宗一件很重要的事情。

　　底下再介紹一段經文，（上頭只是說明為什麼。）這段經文就是在這個經的序裡頭。經的序品就是要說明為什麼會出現這樣一部經。從序品裡頭我們也就很可以看出淨土念佛這個法門它的妙、它的殊勝、它的超越一切、它的奇特，從這個序可以表現得很充分。所以今天就以這個，這個裡頭的內容很多，裡頭挑一挑，挑我的注解裡頭這一段，這個側重要的地方，也作為一個序吧，大家去看《無量壽經》，對於《無量壽經》重要性的理解，作為一個序言。因為這個書沒有，所以經文我先讀一下，這是“大教緣起第三”，是第三品，大教緣起。淨土法門這個教是怎麼引起來的呢？

　　“爾時世尊威光赫奕”，當時咱們釋迦牟尼佛威光赫奕，赫赫是很有威，有光明，很有威勢啊。“如融金聚”。象金子融了聚匯到一塊兒，金色放光。“又如明鏡，影暢表裡。”象個鏡子一樣，鏡子可以照見一切，而這個鏡子很特別，它不但照外頭，它還照到裡面。它就好象整個是個放光的水晶球，能照到外頭一切，裡頭也是透亮的，也都照見哪。佛身現這樣的微妙、殊勝的相。“現大光明，數千百變。”放大的光明，隨時有數千數百的變化。在漢譯就講了，（這些文字都是根據各譯會在一塊兒的，）當時釋迦牟尼佛的“面目光精，數百千色”。幾百幾千種顏色，有光，有色，光色（而且）變化。

　　“尊者阿難，即自思惟。”阿難是佛的侍者，他看了這個情況，他自個兒就想了，自己思惟。“今日世尊”，今天世尊、釋迦牟尼佛。“色身諸根”，色根、身根，這一切根。“悅豫清淨。”這麼歡喜、這麼清淨。“光顏巍巍”，這個光、顏色都是數千百色的變化。巍巍，光極有神哪。我們叫大雄寶殿，是一種很有威神的，所以“雄”啊，稱為“大雄”啊！“寶剎莊嚴。”而且在這光中，現出種種佛土的莊嚴。就咱們娑婆世界這個土也跟淨土一樣啊。在（《淨名經》）《維摩诘經》就講過這一點，當時有人就問釋迦牟尼佛：“你不是成佛了嗎？”釋迦佛說：“是。”“佛的國土都莊嚴，怎麼你這佛土會這樣？”釋迦牟尼佛就用足指摁一摁地，這個世界當時就跟經上所說其它國土同樣的清淨莊嚴。因為我們自己的心濁嘛，所以《維摩诘經》說：心淨則佛土淨。咱們心不淨，所以咱們這個國土就不淨了。這個時候看見釋迦牟尼佛現大光明，而且寶剎莊嚴。“是從昔以來，所未曾見。”在說這個經之前，這一點大家看出來了，阿難一直跟著佛，跟著佛這麼久，而這樣的一個景象是多少年他沒有遇見過的。“喜得瞻仰，生希有心。”高興啊，今天能見著了，我今天能瞻仰到世尊這樣殊勝的光、色、變化、威嚴，還看見這個剎土莊嚴清淨。今天能得莊嚴，是從來沒有的，就生稀有心，稀有難逢，心裡歡喜啊！

　　“即從座起”，從座位起來了。“偏袒右肩，長跪合掌，而白佛言。”跟佛說了：“世尊今日入大寂定。”證了大涅槃就是大寂之定。有個日本人解釋，說念佛三昧是三昧中王啊！因為世尊要說念佛法門哪，所以世尊入了念佛三昧啊！說的是世尊入大寂定，這個說得通啊。

　　“住奇特法”。是安住於奇特之法中。奇特法，等一下再解釋，引一段日本人的解釋。日本的大德，整個對於淨土宗學習得很深哪！現在這些日本書，到日本都買不著了。所以我這引證的書，有些資料是很難（得）的。我托咱們法源寺的（常運）法師，他住持佛學院嘛，他到日本他很熱心，我把這些書的名字開給他，他跑遍了日本的書店，買不著！我是我老師到了日本，他從日本帶回來的，所以這裡有些資料是很難得的。這個奇特法，待一回咱們再說。你要這麼一滑過去很簡單，一說到奇特之法，因為念佛是奇特了，這個就沒有把它說清楚，咱們等一會再補充。

　　佛你是“住諸佛所住導師之行”。佛就是引導我們，是我們的導師，而且佛是正在住一切佛所住的導師之行，“最勝之道”。因為他看見今天佛的光明、寶剎的清淨，從來沒有看見過，今天佛要是做這個導師，一定是導師之中最勝之道。你看這樣引起的淨土法門。我們不看這個地方呢，我們往往就要忽略：這些大家就很容易了，大家也會念，所以允許大家去念去。就是這樣去對待，這樣對待多少有點慢法呀！

　　底下是阿難自己的體會：佛為什麼這麼放光啊？他說：我知道過去的佛、未來的佛、現在的佛“佛佛相念。”佛跟佛彼此都相念，佛是一個心，佛佛道同嘛！所以我們沒有爭論。不是說這個佛就出一個新鮮的，那個佛也出一個新鮮的。佛跟佛道是相同啊！那麼既然是這樣的話，今天世尊如此稀有，世尊你是念過去的佛，是念未來的佛？是念什麼佛啊？是念現在他方的佛啊？不然為什麼“威神顯耀，光瑞殊妙乃爾”？要不是這樣念佛的話，怎麼會如此的威神顯耀，如此的光瑞殊妙呢？“願為宣說。”請佛給我宣說。所以阿難就請問了。

　　阿難之所以能這麼問這個問題，今天也介紹一下。我們不能輕視阿難哪！阿難正是從果向因的法身大士，不僅僅是一個一般所說還沒有證阿羅漢的，只是個初果，這麼看那就……實際阿難這都是示現，在《法華經》中——我們不能隨便說，我這是根據佛的話啊，《法華經》中佛就告訴這些大菩薩：我與阿難等，在空王佛所，在空王佛的時候，同時發阿耨多羅三藐三菩提，所以阿難是跟釋迦牟尼佛同時發的心。阿難常樂多聞，阿難他喜歡多聞。我常勤精進，釋迦牟尼佛自己是精進。這兩個人不同一點。於是乎嘛，是故我已得阿耨多羅三藐三菩提，我已經成佛了。阿難呢，他喜歡多聞，他就護持佛法，配合的。阿難就來護持我的法，而亦護將來諸佛法幢，也護持將來的一切佛的法幢。教化成就菩薩眾，教化成就一切菩薩眾。這發心不同一點。一個就是精進先成佛了；一個就是護持佛的法，也護持其他一切佛的法，教化一切菩薩。阿難是這麼一位法身大士。

　　而且他做的事情來看呢，頭一個結集經藏的就是阿難。如是我聞，“我”是誰？就是阿難哪！經是阿難重說的。阿難說：這些東西都是我當時從釋迦牟尼佛聞的。這個“我”是阿難哪。大家做記錄，這樣成了經典。所以結集經藏是阿難哪！這是第一件了不起的事情。

　　第二件了不起的事情，傳佛心印的二祖是阿難哪！初祖是迦葉。佛的兩個侍者，這都是咱們禅宗的兩個開山祖師啊！迦葉就是“世尊拈花，迦葉微笑”的第一代祖師。等到佛涅槃了之後，（通過）迦葉與阿難他倆的一個對答，阿難也悟道了。阿難成為第二代祖師——阿難是傳佛心印的祖師！

　　還有在密教上，阿難還有特殊的任務。這顯教的不知道的，恐怕很多老修行也不知道的。他是傳了密法的，釋迦牟尼佛把密法交給阿難，讓阿難傳給蓮花生大士。所以紅教的教主第一代祖師蓮花生大士的法是從哪兒得的？從阿難得的！是釋迦牟尼佛事前留下來的。你看看這個阿難的重要性：經又是他結集的；傳佛心印；傳密法。而且阿難的密號，在《＊＊＊曼陀羅鈔》，阿難的密號叫“集法金剛”，所以密宗這是大大的……密宗稱金剛就是現威猛相的佛，所以阿難的地位啊！當機啊，阿難能問這個問題，也就知道阿難他是這麼一位法身大士，不是普通的一位剛剛證初果的佛的常隨眾，所以把阿難提一提。

　　再提一下這個“奇特法”。我們所引的這個解釋，引的是誰呢？是日本的一個大德，他這個書叫做《無量壽經甄解》。《甄解》裡說明：阿難說佛現在一定住在奇特法了，那麼要說淨土法門，佛就住在奇特法，那證明所說的法必定也是個奇特法！那麼到底是怎麼個奇，怎麼個特呢？我們當然一看也知道兩個字很清楚嘛：奇是很出奇，特是很特別。這樣就理解了，那麼理解得就太粗了。《甄解》把《法華經》、《華嚴經》作過對比啊，它說是奇特之極啊！它說是你要看《華嚴經》，說一切眾生皆有正覺知，就是一切眾生皆具如來智慧德相，一切眾生都有佛性，這是《華嚴經》的話呀，所以佛就說：奇哉！奇哉！臘八那一天，佛看見明星悟道也是這樣：奇矣哉！一切眾生皆具如來智慧德相！那還不奇嗎？奇則奇矣，奇而不特。一切眾生都具，這有什麼特別的！蒼蠅、螞蟻都具如來智慧德相。奇是奇矣，奇而非特；《法華經》龍女成佛，八歲龍女。所以有的就說：八歲的畜生女（龍女是畜生道）成佛？所以法華這是一個登峰造極的時候。大家就不信哪，捨利弗就不信，那當場就現成佛的相給捨利弗看。特則特矣，八歲的一個畜生女成佛，當然是特啊，但是不奇啊。為什麼不奇？一切眾生本來成佛嘛，本具如來智慧德相嘛！你本來就是成佛，本來就具佛性，你又成佛這有什麼奇啊？所以《法華》的龍女成佛，這是特而不奇啊！

　　那什麼是又奇又特呀？那就問了。那就是淨土法門羅！是不是啊？在《無量壽經》裡頭“寶蓮花品”（寶蓮佛光第二十一）說，這極樂世界遍滿了蓮花啊。這個魏譯本裡沒有，所以為什麼要會集？因為這種最殊勝的內容，大家常常讀的魏譯本，曹操那兒翻譯的這一本，它少了一些（內容），所以要把它補進來，再加上底下這個內容，就是從唐譯裡頭補進來的，唐譯從《寶積經》裡頭又作了《無量壽經》，是菩提流支所翻譯的，這個補進來了，這個殊勝。這裡頭就是極樂世界稱為“蓮花國”嘛！處處都是蓮花，一一花，每一朵花有“三十六百千億光”，每一朵花放三十六百千億的光，你看這個光明！大家逛北海看看蓮花很高興，這個蓮花連一點光都不放。那是三十六百千億光！這個還不（算）奇。“一一光中，出三十六百千億佛”啊！三十六百千億光，每一個光出三十六百千億佛，每一個佛，“安立”十方“無量眾生於佛正道”。每一個佛都在說法。所以我們說，為什麼說是華嚴境界，就是這個到極樂世界的境界，不是我們這兒來說人界、天界這種境界，它已經到了一個不可思議的境界！一朵花出這麼多光，一個光出這麼多佛，每一個佛又安立十方的眾生於一切正道，都在說法度眾生，這是蓮花裡出來的。它（《甄解》）就用這個來說，這個奇特！它就說：唯此一法最奇最特。

　　何者呢？說這個蓮花，依也是依。你要說是有正報，有依報，佛是正報，世界是依報。你要說他是依報，那麼你看看這個花出這麼多佛嘛，三十六百千億佛都在花光裡頭出來，那離開這花，哪有這些佛呀？你怎麼說他是依報啊？說他是正報，他明明說這個蓮花。蓮花是正報嘛，應該正報是佛的法身、報身、化身啊，怎麼說他是蓮花呢？百千億葉，這花有百千個億的蓮花瓣，那就是依報嘛，屬於世界的嘛！你說正也不行，說依也不行，是不是啊？

　　那麼這是因，這個蓮花是因，因嘛，這個是極樂世界阿彌陀佛成佛以後，所以才成就這個蓮花，這是果德嘛！說因也不對。你如果說他是果嘛，那麼這朵蓮花就是十方眾生發心所生的，很多說咱們這個世界上誰要發心念佛，極樂世界就長出一朵蓮花來，你要念得好，蓮花就長大了，等到你真正念佛往生的時候，花開見佛，你就從蓮花裡出來了，那這個蓮花就是咱們凡夫的因所成的，所以你不能說他是果呀！是十方所生啊。說因說果，也都不行啊！

　　你要說他是主，可是有這麼多佛，又在十方給這麼些眾生說法，有主有伴哪！伴就是眷屬，那這麼些佛，不能說都是主啊！你要說他是伴嘛，那這一切都是彌陀所顯現的，完全是主嘛。

　　你要說他是一，可這麼多蓮花，這麼多蓮花出這麼多光，這麼多光出這麼多佛，這麼多佛再說這麼多法，度這麼多眾生，你怎麼說他是一呢？你要說他是多，極樂世界就一句彌陀名號。說他是一，這個地方還可以引《往生論》的一段話是最好了。這是天親菩薩所作。天親菩薩本來是小乘，後來他忏悔了，他跟哥哥說：“我錯了！我從前是小乘，我誹謗大乘，我要把我的舌頭拉下來。”他哥哥問：“你有幾個舌頭？”“我就一個。”“你拉一個舌頭夠忏悔的嗎？”“那我怎麼辦呢？”“你用謗大乘的嘴，你來贊歎大乘！”所以他就造了幾百部論，稱“千部論”。他作了唯識、法相各方面的論，還有這個《往生論》，精彩的是《往生論》，淨土宗稱為三經一論。說極樂世界三種莊嚴，要簡單說的話，就成為一法句，依一個法句，一個法句也就是清淨句，所以稱為一句啊。你說他多嗎？三種莊嚴：一切佛莊嚴、國土莊嚴、菩薩莊嚴，就入在一法句。這一法句，你也可以說他是真實智慧、無為法身，你也可以這樣說，就是一句阿彌陀佛名號。

　　所以你看，要說這花之奇特，就在這兒呢！是正是依？說他是正，他又是依；說他是依，他又是正。你要說他是因、是果，都不能這麼說。你要說他是主、是伴，說主他又是伴，說伴他又是主。說一他又是多，說多他又是一。所以奇奇特特，不可稱、不可說了，是不可思議，你不可以思，你腦子裡沒法想了，你也不可以用言語來議論。極樂世界到底是怎麼回事呀？是因？是果？是主？是伴？是一？是多？是什麼？只有說奇特奇特不可思議。不可思議就是《華嚴》一經的宗旨，所以我們說這《無量壽經》就是《華嚴》，是奇特法。這就是說，阿難當時稱贊，世尊今天這麼放光，一定是住在奇特法。那什麼叫奇特法呢？根據日本《甄解》的說法，就是說，用這個寶蓮花，花中有光，光中有佛，這樣的一種不可思議的境界，來說明奇奇特特。無量的功德，只是這一句佛號所流現的。雖然只是一句佛號，而成就種種的國土莊嚴、菩薩莊嚴、佛莊嚴，無量無邊不可思議的莊嚴。這個就是超乎咱們的情見，不可稱、不可說、奇奇特特、不可思議。那麼這是日本的大德解釋這“奇特”兩個字。

　　我們可以看出，善導大師的佛法傳到日本去……善導大師是咱們中國唐朝淨土宗的大德。在日本有五千萬淨土宗的佛教徒，都是由於善導大師的教化。而我們國家由於傳記上記錯了，記的善導大師是跳樹自殺的。這個在居士林，第一次印《阿彌陀經三種合冊》裡頭，作了更正。後來有人還不知道，還在批評善導大師，說善導大師自殺。這個記錯了。自殺的是問話的人，善導大師沒有自殺。因為中國的傳記上把這個事記錯了，所以大家對於善導大師恭敬就不大夠了。而日本人就一直是……他就說佛法第一代祖師就是阿彌陀佛，第二代就是善導大師，第三代就是他們日本人了。所以他們完全是重善導大師的教，因此他們現在對佛教淨土宗很深哪。我們看到他們這個議論，是我們很可以作為參考的。

　　那麼上頭是阿難所提的問。底下佛就答了。“於是世尊告阿難言。”他既然跪下來向佛這麼虔誠請問，佛當然很喜歡他（答）。“善哉善哉。”連稱贊兩個“善哉”，那就是說：很好，很好啊！“汝為哀愍利樂諸眾生故”，你是哀愍諸眾生，利樂諸眾生啊。“能問如是微妙之義。”你才能問出這樣微妙的意思。“汝今斯問”，你現在這個問題。“勝於供養一天下阿羅漢辟支佛”，你把一個小世界，包括須彌山，包括四大部洲，這麼多裡頭有多少阿羅漢、辟支佛，你都供養了，你問這個問題比這供養的功德大呀！也勝於你對於“諸天、人民、蜎飛蠕動之類”，這一切蟲、鳥等等之類，你布施，或者買了放生，或者喂它吃東西，累劫來放生，你比這些功德要大一百倍、一千倍、一萬倍啊！問這個問題的功德比供養這麼些阿羅漢，比布施這麼多的眾生，要大“百千萬倍。何以故。”為什麼呢？就因為，“當來諸天人民，一切含靈，皆因汝問而得度脫。”以後，天界、人界，一切有生命的，天人、咱們人民，一切含靈，具有靈性的，皆因汝問而得度脫故，都是因為你這一問才能得到度脫。因為阿難這一問，才引出了淨土法門，佛才說了這個法門嘛。佛說了這個法門，當來一切諸天人民從這才得到一個度脫的法。所以世尊已經把阿難發問以後眾生修行，怎麼才能度脫的修法，指示得很明白，說得很清楚了。

　　“皆因”，就全是因為，“汝問”，你這個問，才能得到度脫。那就是我們都包括在裡頭了，我們當然是屬於以後的一切含靈。我們怎麼才能度脫呢？因為阿難這一問。阿難這一問嘛，世尊就說了這個奇特法，這才能度脫嘛。（當然佛說的法，八萬四千法門，沒有一個法不是極殊勝的。）從這個地方來看，也就看出淨土法門在這個經典上所表示的特殊的重要性——皆因汝問而得度脫故。而且在《無量壽經》最後還說了，將來經是要滅的。所以我們很辯證，我們從來沒有說佛法永遠永遠就這麼下去。（雖然）佛教是要興的，是有一些高峰。大概四、五百年以後，那就是一天天走下坡路了，到了末法減劫嘛！到了最後經就一部一部在世間不存在了。這個佛都說過。第一部滅的就是《楞嚴》、《涅槃》，這些最殊勝的經先滅。但是有一部經，什麼都滅了還不滅。是什麼？就是《無量壽經》，也就是《阿彌陀經》。

　　“佛以慈悲哀愍，獨留此經止住百歲”。什麼經都沒有了，這部經還要存，靠佛的威力，因為眾生的智慧實在不夠了。所以現在都是很符合佛的懸記。前幾十年已經就有人寫書，說《楞嚴經》是假的。這個佛早就預見到了，這個經要先滅。以後眾生智慧就短（淺）了，他就想想這個經是假的，他就不念了。大家都不念，都不印，這不就滅了嗎？佛在幾千年前就說了這個經先滅，《涅槃》也要滅。但是這樣一個最殊勝的、這麼極圓極頓、最奇特的，佛以大慈悲哀愍咱們眾生，還止住百歲。什麼都沒有了，全完全完了，還有這個經。將來的法師，你會念阿彌陀佛就是法師。那比現在要容易！眾生智慧很短了。你能把四個字念全了——阿彌陀佛，你就是金剛阿阇黎，你就當咱們淨土宗的大法師。你說法就是叫大家把這四個字念清楚。這個看出淨土法門的重要，一直到最後還是靠這個經。所以就是說，在我們當前對於這個經予以弘揚是符合釋迦牟尼、符合阿彌陀佛的本心的。

　　佛都以他的慈悲讓這個經住世，那麼我們來弘揚它，是希望它什麼？希望它住世！咱們的心就跟佛心是一條心了吧，這就叫發菩提心嘛！使得我們的心跟佛的心相同，這就是菩提心、覺悟的心。

　　底下又提了：“如來以無盡大悲，矜哀三界。”佛的大悲是無有窮盡的。矜哀三界，很哀愍這三界（欲界、色界、無色界）的眾生。所以出興於世。佛還要出興於世干什麼？就是因為哀愍我們嘛！哀愍我們這欲界六道的眾生，哀愍天界（欲界天、色界天、無色界天）這些眾生。雖然他現在不受苦，但是他輪回未盡哪，他將來一轉又來了。

　　關於輪回之說，我們附帶說一點科學上的東西。輪回之說現在大大地被證實了。上海有一個工程師，他親自去訪問了很多。他親自與我談了話，親自把這個書給了我。而且聽說國外研究得很深哪。國外專有一本書，是用英文寫的，裡頭就專講了這些事情。就是說，人這一生，死了之後……有一則事實很有趣味：

　　一個人前生是土匪。他們去問他：“你怎麼今生能記得前生的事情，你前生是怎麼回事啊？”

　　他說：“我前生很調皮，是個土匪。碰見軍隊了……。”當然那時候還沒有解放，是國民黨的軍隊。當時在抓土匪，土匪人少就跑，後面軍隊就一槍，從背後把他打死了。打死了之後，他就變成這一輩子的人。他說很明顯的是什麼呢，他前生挨槍子的那個地方，今生那兒還有一個坑。他說：“摸上去倒也不疼。我就是恨！”說：“你恨什麼？”“我恨他不應該打死我！”前生的事，他還是恨！你看看這個事。關於這類事，寫了一本書。另外還有一本外文的書，專記載這些事，大量的事實。

　　這些事情將來慢慢跟大家說，今天沒工夫說。我們絕不是迷信！我們是最科學的！現在科學家都在向我們學習，都要用我們的語言。世界上第一流大科學家，都是年輕的科學家，現在他們都在出書都在寫書，他們認為，要不學習我們的東西，他的文化就沒法繼續了！今天沒有時間，來不及說。 不過大家可以放心。不要認為我們落後於這個時代。我們是最先進的。你表面上看，好象我們落後了。其實我們多跑了一圈，我們跑在前頭。你看著是落後了，你沒數圈。所以三界可哀啊！天界，你看他是享福，他還是要墮落的。

　　“欲拯群萌”，就是要救濟一切眾生。佛為什麼要出興於世？他大涅槃了，到世間來干嗎？釋迦牟尼佛久遠劫成佛了，為什麼還降王宮出世？就是哀愍咱們嘛，是不是？“欲拯群萌，惠以真實之利。”要讓眾生得到真實的利益。這幾個字非常重要！所以是一大事因緣哪，佛是以大事因緣出興於世。什麼大事因緣呢？要讓眾生得到真實的利益，不是一種虛妄的利益。所以佛的出世，“難值難見”，你不容易遇到。“如優昙花”，不是咱們現在世界裡的昙花，這優昙花很不容易見的。我的老師在日本，他看過日本的昙花，就從房頂上……所以是“希有出現”哪，不容易遇到的。“汝今所問，多所饒益。”說阿難你現在問這個問題，多方面對於大家有好處啊。再稱贊阿難這個問題問得好。

　　所以今天我們底下就要談一談什麼呢，談一談這個“真實之利”。這是今天向大家作為供養的。

　　佛為什麼出現於世啊？為什麼要說這個奇特法呀？並不是要故弄這個奇特，就是要為了眾生得到真實之利。我們也願意利他呀，可是我們所給人的利往往不是真實之利，暫時或者是虛妄的，有的時候甚至於還害了人的，是不是啊？惠以眾生，一切眾生給他一個真實之利。惠的意思就是惠施、恩賜的意思，賜給他的。真實之利，按善導大師的解釋，他的偈子上說：如來所以興出世，唯說彌陀本願海。佛為什麼出世？他就是要來說阿彌陀佛這個大願之海啊！釋迦牟尼佛出世就是為了這個。真實之利是什麼呢？就是說這個彌陀的大願海。日本的《甄解》，稱善導為經家。他們非常親熱，非常尊敬善導。他不稱名，稱為經家、宗家等等，這種很親、很恭敬的稱呼。所謂經家就是對善導大師的尊稱。（善導大師）這種獨步的妙釋，獨步一時的、單獨有的這種解釋，是他人談不到的。所以佛的出興於世，就是要說彌陀本願海。釋迦牟尼佛為什麼要出興於世，為什麼要降王宮，要出家，要去雪山苦行修道，睹明星成佛，就是要說這件事。這是善導大師獨說的妙解。它（《甄解》）說就是以這個彌陀本願力作為的真實利。真實利是什麼？就是指的這一句彌陀名號，這句彌陀名號就是佛的智慧。

　　底下它又作了些比較，今天大家也聽一聽。我倒也不是說一定就是堅持《甄解》這個見解。百家爭鳴，百花齊放。日本淨宗大德有這個說法，我向大家介紹。那就是把淨土宗推到最高最高了！怎麼說是真實之利呢？它就說：你把世間法跟小乘法來比較，那小乘法就是真實的了，世間法就是虛假的。你要功名富貴、發家致富等等，這是虛假的。你真正地得到覺悟，小乘法斷見思惑，這是真實的；可是你要是把小乘法跟大乘法來比呢，小乘只是自了，大乘要普度一切，莊嚴淨土，成就眾生，利樂諸有情，那大乘法就是真實的，小乘法就是假了，跟這相比就是假了；那麼拿一般的大乘法跟《華嚴》、《法華》來比呢，那一般的大乘法就假了，《華嚴》、《法華》就是真了；那麼你把《華嚴》、《法華》來跟彌陀第十九願比，（彌陀發了四十八願，這個以後再說了，有的說是二十四願，還有的是三十六願，不過說四十八願的最多。第十九願是什麼？就是“發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國。”這是以發菩提心，修諸功德，往生極樂世界。是第十九願。）那這兩部大經就假了，而第十九願就真了；把第十九願再來跟第二十願來比呢，（第二十願是“聞我名號”，你聞佛的名號，你“系念我國”，就想生極樂世界，已經聞佛名號了，“植諸德本，至心回向，欲生我國”。）那麼第十九願就假，第二十願就真了；再把第二十願跟第十八願比，（就是彌陀大願第十八願。所以正果法師跟我說：“我到哪兒，人家要聽我講淨土法門，我就講出世三福和第十八願。”這抓著重點了！）第十八願是什麼？十念必生！——“聞我名號，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。”念十句。這個事情不可思議，不可思議法門就在這兒，不可思議法門那就是第十八願。這獨真啊！所以這第十八願，是真實中的真實、圓頓中的圓頓，登峰造極了，就是十念必生願。也只有這樣，才能讓眾生得度啊。（以上第十八、十九、二十願經文出自曹魏康僧铠譯本《無量壽經》——編者注）

　　過去密宗修法講究學顯教十二年，修加行幾年，然後再修法，然後去閉關。一個閉關十二年。不成就，再閉個關十二年。現在就不允許了。你出家……不允許啊。這個十念必生，誰不可以啊？所以就是說，只有這樣的法，才能給眾生真實之利。你只要是至心信樂，你念得少沒有關系。你只要是，乃至十念。當然五逆十惡，誹謗正法不行。（五逆十惡，殺父，殺母，還誹謗正法，破壞佛教，這個人念十念往生不了。這是例外。）那很少，至少咱們這兒絕對沒有。除了這，那你至心信樂，按照第十八願，那阿彌陀佛說過，你這樣要不生的話，那我就不成佛嘛。阿彌陀佛已經成佛了，那就兌現了。說這是惠以眾生真實之利。所以一切經教，要是跟第十八願相比，別的都是假，而這才是真實之利。把它稱贊得登峰造極了。

　　這裡可能有人聽了還不服氣：你怎麼把《法華》和《華嚴》貶低了？也不是貶低，法法平等。所以《金剛經》說：是法平等，無有高下。我們在差別中還要了解平等的意思。但是《甄解》又說了：《法華》、《華嚴》雖然教是這個教，講了很快成佛的這個道，道是講了，可是沒有看見獨參、研究這兩部經很快就成佛的人，咱們這世界上很少見。可是依念佛而往生的人很多嘛！也就從這兒來看，這個就……所以只要是真的信得及者，你就“萬修萬人去”——永明大師的話。往生你就不退，畢竟成佛，是不是？而且將來一切法都滅後，還獨留這個經，這個法獨存。而一切凡聖，你凡夫是念佛，十地菩薩也是念佛嘛，依一個法嘛。所以有人就問過這個話，問過祖師：觀世音菩薩手上拿了念佛珠，觀世音菩薩念誰？（笑）有祖師回答得很好：觀世音菩薩念觀世音菩薩！平等的，我們念觀世音菩薩，觀世音菩薩也念觀世音菩薩。觀世音菩薩為什麼還念觀世音菩薩？“我自個兒都不念，我怎麼叫別人念哪？”（笑）這是禅宗的答話。說明凡夫跟聖人同法。我們不要老覺得自己是凡夫，聖人也是這麼修。念佛就得真實之利。

　　再說一點，就是這一本夏老師會集的《無量壽經》中，出現了三個真實。這就是把各個經的精華會在一塊兒了，出了三個真實。第二品，來參觀法會的都是些大菩薩，這些大菩薩都是“開化顯示真實之際”。開化，開，打開。化，教化。顯是顯露。示，開示。開化顯示什麼呢？真實之際——真實的本際、真實的本體。這是一個真實——真實之際。這兒是“惠以真實之利”——真實之利。後頭又一個真實。後頭阿彌陀佛發了四十八願，那時叫法藏比丘，還沒成佛呢，他就發了願。發了願還要成就啊，他就要成就這個淨土。他就“住真實慧”，安住於真實的智慧。“勇猛精進”，很勇猛、很精進。“一向專致莊嚴妙土。”一向，不是一會兒，有前無後、有始無終。專致，專心。來莊嚴淨土。所以發了大願之後就住於真實的慧，一向專致莊嚴淨土。三個真實！這三個真實是很殊勝的：一上來就是真實之際——真實的本際；一個是真實之利——能讓大家得到真實的利益；那佛是怎麼成就這個淨土？實際上法藏比丘——阿彌陀佛在因中，他就是住於真實的智慧。所以我們要定慧等持、福慧雙修啊。這裡都不離開慧。你光修定，光打坐、坐禅，這是定，你沒有慧，這個就偏了。這是獨輪車，不是自行車的兩個輪子。你光修福、光修善，而不修慧，也是獨輪車。所以都不能離開智慧啊。福慧雙修、定慧等持。所以法藏比丘發了大願之後就安住於真實的智慧，勇猛精進，一向專致莊嚴妙土。這是三個真實。而這三個真實，正是互相聯系的。為什麼能夠給我們真實之利呢？就是由於阿彌陀佛開化顯示了真實的本際。凡是一件事情你要得到它的本體啊。你沒有從體上，怎麼能出相，怎麼能起用？體、相、用，相、用不是從體上出來的嗎？為什麼能夠給眾生以真實之利？這是作用。他是住真實之慧，這是一種智慧之相，不是愚癡。本體呢，本體是真實之際嘛，開化顯示真實之際。所以我們參禅、學道首先要大開圓解，參禅要破本參，要認識本來面目，就是要最初步地能夠認識這個真實之際。那麼開化顯示真實之際，所以他就有真實之慧。珠子之體必然有光。智慧有光啊，它就能照嘛，所以就有真實之慧。而這個極樂淨土是真實智慧所莊嚴成就的，正因為如此，所以這樣一個淨土，就能給我們這樣一個法門，就能給眾生以真實的利益。你十念必生。生了之後，就與諸上善人俱會一處，國中再也不會墮三惡道，而且一定是一生補處，都是阿鞞跋致，一定究竟成佛。

　　所以我就常常打一個比方，以考學校為例。我有一個親戚的小孩考大學，考了五百分沒考上。他考北京的一個醫大，那要五百五十分才能考取。要是考清華，五百分就行了。所以各個學校考分不一樣。清華得四百來分，有的學校三百多分。所以說阿彌陀佛的國土，這個學校考分只要求一、二百分。你以這個分數考其它任何學校都不能錄取，今天你考阿彌陀佛的學校就考取了！你要是連一、二百分都沒有，你不是個學生，你根本不念，這不算。你也得發菩提心、一向專念，也要修福、行善等等。你總得有一、二百分。其實咱們這個釋迦牟尼佛的國土，釋迦牟尼佛為什麼不讓咱們進來啊，非要叫咱們去極樂世界？這個學校考分高啊！咱們是考不取的。念《藥師經》的人都知道，《藥師經》念完之後，藥師說：你到我這兒來——沒這個話。而說：你念《藥師經》之後，你臨終時，我派藥王、藥上等諸大菩薩護送你去西方極樂世界。那是什麼道理啊？沒有一個佛菩薩是自私的，說：我這要群眾，你到我這兒來——這是世間的宗派。十方的佛都勸他國土的眾生去極樂世界，這容易去。象那個你雖念《藥師經》，你的分數考不上藥師國土，他不能要你，他派兩大菩薩送你去極樂世界，你到那兒進修去。

　　但是它最要緊的還不是這個。如果只是考分低，那這個學校就不足為奇了。奇在哪兒？不僅要你來，而且總沒有什麼叫降班，沒有什麼叫退學，沒有什麼叫開除，沒有什麼叫學不好。個個是博士，個個是愛因斯坦。都成佛，都一生補處嘛。所以西方極樂世界好就好在這兒。我自個兒認為我是個眾生，你讓我考別的學校我考不取，我自個兒說我考不取。剛才那個秘書長把我誇獎了半天。誇獎了半天我也考不取。但是阿彌陀佛這個國土，我好好努力努力，現在我雖不行，我相信我真要好好努努力，佛力再加被我，我還是有希望考取的。我考取了就愛因斯坦了，絕對愛因斯坦了！沒有降班等種種麻煩了。它種種條件太好了。種種都是給你增上，種種都是叫你進步，沒有叫你退緣。而且你壽命無盡。現在咱們這兒是剛剛要成功了，我死了，那就不行了。我們就苦惱在這兒。他那裡壽命無量。都是進步，都壽命無量，你再笨的人也成佛了！你看沒有別的道理嘛。沒有機會叫你退，而且你老活著。你又老不退，又老活著，你這還有不成佛的道理？所以這正是所謂真實之利。

　　在這裡有三個真實在。我們要惠以眾生真實之利的話怎麼辦？你就要有真實之慧，你要開化顯示真實之際。只要有真實智慧，你就能開……所以說般若很要緊。法身是本，人人都是有的。你有了般若，你才能證法身哪。所以這個真實慧很要緊哪。我們要求真實的智慧，要發這個惠以眾生真實之利（的心），開化顯示真實之際。而這個呢，也就是把三個真實歸到一句名號裡頭。十念必生！

　　（簡單一點，不說太多了。）最後一段。“阿難當知”。又給阿難印證一下。阿難你應當知道。“如來正覺”，如來無上正等正覺。“其智難量”，他的智慧是難以測量的。《無量壽經》裡就有這個經文：“聲聞億劫思佛智”，阿羅漢拿一億大劫的時間來思量佛的智慧。“盡其神力莫能測。”他的神智都用出來，還不能知道。阿羅漢都不能知，那咱們凡夫怎麼能知？所以他的智慧是難以測量啊，不可知啊。“無有障礙。”沒有什麼地方不通達的。

　　“能於念頃，住無量億劫。”能於一念之間，住無量億劫。這就又是《華嚴》的境界！又是科學。現在最好就好在什麼地方，科學跟《華嚴》碰頭了，就是跟我們經中之王碰頭了！所以我現在有十分的信心。就是說，科學家要替我們大大地出一番力。他們要研究佛教，他們要來學習佛教。他們要繼續去做很多試驗，來證明佛在古代所說的這些話是符合真實的，都是真實的。剛才說了三個真實。現在最新的實驗完全證明了《華嚴》的道理。《華嚴》就是因緣生法，一切法因緣生。做這些實驗，你把這些原子打破了之後，有電子、有質子、有中子。把中子、質子再打破，出現二百多種新東西。這些新情況，微觀世界不是咱們的宏觀世界，出現了好多不是咱們人常識中所有的現象，就都證明了《華嚴》的情況。一切都是因緣所生的，就是條件所生的。包括你觀察人也在內，許多條件出現這個情況，不是這個條件出現別的情況。

　　現在證明了什麼呢？現在的說法：物質是既存在又不存在！這是科學語言。這就是過去人們所認為的詭辯。“你說的是佛教詭辯。你又要說存在，又要說不存在。又要說空，又要說色，空、色兩邊都占，是詭辯。”現在他們科學家也這麼說了，他說：物質是既存在又不存在。

　　那麼這就有矛盾了，存在就是有，不存在就是空。既是有，又是空。所以“色即是空，空即是色”這兩句話，科學家用科學證實了。我的男孩子從內蒙回來，碰見一個親戚，給他看信說：“你看見沒有，這兒寫的‘色即是空，空即是色’，我可告訴你，這兩句話可不是巨贊說的，（他不知道巨贊死了。）不是和尚說的，這是科學家說的。”他還是很迷信科學。其實我們比科學家高得多。他覺得和尚說的不值錢，科學家說的值錢。現在把這個物質看成是什麼呢？是能量變化中的一種形式。所以心跟物又要走成一元論了，心跟物要不二了。

　　古代在希臘，四千年前本來是一元論。後來就出現了個上帝，是神，科學是講物，心跟物就對立起來，就成二元。科學跟宗教也對立起來，就成二元。現在螺旋上升，又要恢復到一元論，心跟物要統一。那跟我們就要一致，所以都要回復《華嚴》的境界。《華嚴》境界中的空間，不光是大的裝小的，小的也能裝大的。不但是須彌能容納芥子，芥子也能容納須彌。不僅是多中包括一，十個手指頭包括每一個手指頭，《華嚴》的道理，一個手指頭能包括十個手指頭，一能含多。這種種的道理。時間上，一剎那可以有多少萬萬年，多少萬萬年等於一剎那。現在愛因斯坦的相對論中時間就是活的，跟牛頓就是不一樣。（這兒沒有時間說得太多。）只要速度跟光速差不多快。光是快啊。咱們常常聽到打雷，總是看見一閃時你不害怕，這雷一響你害怕：“唉！這很危險。”其實你要死的話，打閃時就死了，電在那個時候就放了。打雷那是半天之後，那是過去的事了，那是歷史的事了。因為聲音走得慢，光走得快，光你先看見了。其實那個時候要死就死了，那時要沒死你就過去了。你再聽見聲音那就是馬後炮了。只要你的速度跟光速差不多的時候，時間就是變的。超過了光速，時間可以倒流。所以過去所謂的科學頭腦把我們限制得很死。這個實踐說的是，一個人經過多少多少劫，而另一個人才過了一剎那。我們小時候都學過這首詩：

　　王子去求仙，丹成入九天。洞中方七日，世上幾千年。（全文完）