為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！

為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

今天在這裡給大家傳講上師瑜伽。上師瑜伽主要是無上瑜伽、光明大圓滿裡講的。我們寧瑪派把佛法的八萬四千法門都總集在九乘次第裡。

九乘次第分：

聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，這三個是顯宗；

事部、行部、瑜伽部，這三個是外密三乘；

瑪哈瑜加、阿努瑜伽、阿底瑜伽，這三個是內密三乘。

阿底瑜伽（無上瑜伽、光明大圓滿）是最高的一乘。

九乘佛法分遠道、近道、捷徑道。我們要成佛，要達到這樣一個圓滿的境界，就要走這三個道。

聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘屬於遠道。好比我們想去一個地方要坐火車一樣。雖然也能到達，但是過程慢。

事部、行部、瑜伽部，外密三乘，再加上瑪哈瑜伽和阿努瑜伽，屬於近道。好比我們想去一個地方要坐飛機一樣。

阿底瑜伽（無上瑜伽、光明大圓滿），屬於捷徑道。好比我們想去一個地方要坐火箭一樣，瞬間就到。

每個眾生的根基不同，有的直接而入捷徑道，有的直接而入近道，有的先入遠道，再入近道。比如聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，有的是先入聲聞和緣覺乘，再入菩薩乘；也有剛開始直接入大乘、菩薩乘，然後再進一步入近道密乘的。密乘有外密和內密，有剛開始直接進入密乘、金剛乘的；有先入近道，再入捷徑道的；也有直接入捷徑道的。

眾生的根基不同，道有不同，眾生入道的方式也有不同。要求都不一樣，像聲聞乘、緣覺乘對上師的要求。小乘裡主要將上師視為戒律清淨、精通律藏的大比丘、長老，最好也是視為羅漢。菩薩乘裡要求將上師視為一個具足法相的，戒律清淨，具有慈悲心，精通三藏的大班智達，或是具德的善知識，然後去恭敬。最高要求也是把上師、師父視為菩薩。這是遠道裡所講的。

還有近道，事部、行部、瑜伽部，還有瑪哈瑜伽和阿努瑜伽，一共五乘。這裡要求不能把上師視為一般的補特加羅——凡夫，要求把上師視為佛的化身，這樣去依止。在無上瑜伽、光明大圓滿法裡，把上師視為佛的化身都不行，要求把上師視為佛，視為法身佛。

現在很多人對上師瑜伽這個法都不太了解，也沒有太大的信心。其實很多人就是覺得很難做到，或者根本做不到，這也是自己修行的問題，境界的問題，原因是自己的修行和境界沒有到這個地步。其實佛並沒有這樣要求你。

我們現在學佛修行就是這樣，很多人都不明白次第。即使有這樣的次第，也不知道該怎樣修。好多人都是這樣，把小乘、大乘、顯宗、密宗都混到一起去了。在不同層次裡，要求是不一樣的。比如對上師的恭敬心，要求就不同，有非常大的差距，其他也都是這樣的。你要了解自己的修行境界、層次在哪裡，然後再去選擇法門，這個法才是與你相續相應的法，你才能受益，才能真正成就。

比如，一個幾歲的小孩子，讓他背幾斤重的東西可以；一個十幾歲的人，讓他背幾十斤重的東西也可以；一個三四十歲的大人，讓他背一百多斤的東西也可以。但是讓一個幾歲的小孩子，背一百多斤重的東西，會把他壓死。

因為我們修行非常盲目，所以壓力特別大。我們在修法的過程中，心裡總感覺有壓力。這是什麼原因？就是因為不知道修行的次第，也不知道學修與自己根基相應，符合自己相續的法門。包括修上師瑜伽都是這樣，剛開始自己的境界沒有達到這個層次的時候，就不能對你這樣要求，即使要求了，你也做不到，這樣心裡就會有壓力。這是自己修行層次的問題，是自己境界的問題，不是別的原因。是自己還沒有成為修上師瑜伽的法器。

修法是輕松的，它不會給你帶來壓力，也不會給你帶來痛苦。若是給你帶來了壓力，帶來了痛苦，說明你修行不如法，你所修的法還不是正法。所以要看自己的根基，看自己修行的層次，看自己的境界在哪裡。在九乘之巅，在最高的境界裡講的上師瑜伽，你把上師視為色身佛都不行，一定要視為法身佛。

在《大圓滿前行備忘錄》中，“上師瑜伽”主要講了五個要點，你把這五個要點真正弄清楚了，真正做到了，修上師瑜伽沒有任何問題，一定能修成。若是你沒有明白這五個要點，若是做不到這五個要點，修上師瑜伽肯定不會到位的。

第一個要點：將上師視為佛，了知上師是佛。要將上師視為什麼佛？色身佛——化身佛是不是真佛？不是；報身佛是不是真佛？也不是。那什麼是真佛？法身佛才是真佛。什麼是法身佛？就是法界，也就是我們的自性、本性。“上師視為法身佛”的意思是，你先要證悟法界，證悟自性。證悟自性了，萬事萬物都是一心，都是一個自性。一切眾生都具有佛性，都是佛。你真正站在這個境界裡想，將上師視為佛有什麼難的？不用說上師是佛，一切眾生都是佛，都是自性清淨的佛。從法界自性的角度來講，都是清淨的，都是佛。

為什麼這樣要求呢？是為了讓你明白這樣一個真理，讓你證得這樣一個真理。就像昨天講的，主要是為了開啟智慧。佛法就是這樣，這也是佛法，這也是在喚醒我們迷失的覺性。“將上師視為佛”，這裡已經講得很清楚了，將上師視為色身佛不行，視為報身佛阿彌陀佛，視為化身佛釋迦牟尼佛也不行，要視為法身佛。什麼意思？就是要證悟法性、證悟本性。你真正證悟了法性，證悟了自性的時候，一切眾生都是佛，包括你自己都是佛。

最後，自己融入上師的心間，自己和上師融為一體，這是什麼意思？這個時候你和法界融為一體了，一切都融為一體了。從這個角度來講，不僅是上師，所有的眾生，包括你自己都是佛，主要是你有沒有這個智慧，有沒有這個悟性。若是有就不難了。

我們修上師瑜伽就是要有這樣的智慧，包括自己都是佛。最後自己融入上師的心間了，自己和上師融為一體了，自己也是佛，本來就是一體的，這時候將上師視為法身佛了，法身佛就是法界，自己和法界融為一體，自己和一切眾生也是一體了。從法性、自性的角度來講，都是一樣的。將上師視為佛，一點都不難。若是你真有這樣的見解，有什麼難的？本來就是啊。不用說上師，一切都是佛。這有什麼難的？若是不明白，還是自己的問題。

佛講的是真理，佛讓你明白這個真理。你沒有明白，這是你自己心態的問題；你沒有明白，這是你自己智慧的問題。若是你心態沒有問題，智慧沒有問題，你就能見到自性，就能見到法界。這個時候，將上師視為法身佛有什麼難度？本來就是，包括自己都是佛。最後與上師融為一體。

與上師融為一體，與佛融為一體，這個時候佛、上師、你都是一體的。我們念佛、念咒，最好有大圓滿的境界。你和法界融為一體，這樣念，你念的同時，法界也在念；你念的同時，一切眾生、萬物都在念。這才有力量。

這樣一講就明白了，這樣一看就不難了。一說將上師視為佛，都覺得“能嗎？”有什麼難的？本來就是佛。就是讓你見性，讓你證悟真理。你能將上師視為佛了，同樣的道理，你也能將自己視為佛了，這就是見性了，這叫見性。這也是開悟、證悟的一個方法。

什麼叫引導？就是讓你開悟，讓你證悟。我們沒有這樣理解，沒有這樣看，所以就不明白，所以很難做到。要有這樣一種覺悟的心態，有這樣一種智慧，你才能做到。

第二個要點：將上師的一切行為視為佛的事業。很多人都覺得不可能，都覺得難，都覺得做不到。你要修上師瑜伽，你要成就這樣的境界，就要有這樣的見解。覺得這個難，是因為不明白道理，若是明白了，一點都不難。這有什麼難的？本來就是。凡夫因為分別執著，所以不明白，覺得難。若是你沒有分別，不執著的時候，就不難了。

    今天上師給你念咒，給你摩頂，你覺得這是在攝受自己、加持自己。上師打你罵你，你卻接受不了，這叫分別。其實打你罵你也是在攝受你，也是在給你加持，都是一樣的。那些大德高僧是怎樣開悟的？帝洛巴用鞋底打那諾巴的額頭時，那諾巴開悟了。欽則益西多傑喊華智仁波切“老狗”時，華智仁波切開悟了。為什麼這時開悟了？因為祛除了分別心，放下了執著心，放下了心態。

    原來你認為，上師慈祥地給自己念咒、摩頂才是攝受，才是加持。若是上師忿怒的時候，打你罵你的時候，你能覺得這是在攝受自己、加持自己，這時你的分別心就沒有了。

    我們有一句法語：“在順境中積福，在逆境中消業。”積福也好，消業也好，都是成佛的資糧；順境也好，逆境也好，都可以成為成佛的助緣。上師慈祥地給你念咒、摩頂，這是加持你、攝受你；上師忿怒地打你罵你，也是在加持你、攝受你，是磨煉你的習性，調伏你的心。若是你不明白，以分別心不可能放得下。若是放不下，就不會開悟、見性。

    “哦，順境、逆境都一樣是積福消業，念咒摩頂、打罵都一樣是攝受加持，都是讓我開悟，讓我成就。”你真正明白了，這時你才能真正體會到本體空性、自性光明的境界。一樣是空性，一樣是光明；一樣是清淨，一樣是圓滿。這就是大光明、大圓滿的境界。這時才顯現出這樣一個境界，之前不會的。

    這個時候都一樣，好與不好，加持與不加持，都是好，都是加持。分別心都沒有了，也不執著了。不執著的同時，就體現了空性。都是讓你解脫，讓你成就的；都是讓你開悟，讓你證悟的。這時光明、大光明的境界就來了。

    什麼叫大光明？大光明就是一切清淨，光明代表清淨。一切清淨了，大光明、大圓滿的境界就出來了，一切都圓滿了。將上師的一切行為視為佛的事業，一切觀為清淨，就沒有問題了。如果有問題，就是自己心態的問題，自己沒有證悟空性，沒有證悟大光明。本體空性、自性光明這些道理你沒有明白，你沒有證得，所以你有好壞、對錯這樣的分別。

    若是以一切清淨這樣一個心態，站在這樣一個境界去看，一切是清淨的，一切是圓滿的，不用說上師的言行，包括身邊的眾生，他們的言行舉止都是一樣清淨圓滿的，都是消業積福的機會和方法。我們有一句法語：“萬事萬物一切顯相，都在給你表法，都在讓你開悟，都在給你解脫的機會。”講的也是這個意思。都在給你表法，都是解脫的機會，都在體現無常，給我們顯現空性、大光明、大圓滿。主要是你自己有沒有明白，有沒有認識到。

    這是在無上瑜伽裡講的，在光明大圓滿法裡講的，境界當然就高了。你有這樣的境界，有這樣的認識，就不難了。將上師的一切行為視為清淨，視為佛的事業不難。

    第三個要點：了知對自身而言上師比佛陀恩德更大。對自己來說，上師的恩德比佛的恩德還深重。這也是事實啊！那麼多佛出現，都沒能攝受我們，沒能度化我們。現在上師攝受了我們，度化了我們。上師教我們怎樣斷惡，關閉了通向三惡道的門；上師教我們怎樣行善，打開了解脫的門；上師教我們發菩提心，利益眾生，在我們的相續中播下了菩提的種子；上師直指人心，讓我們見性成佛，獲得本具光明的境界。

因為我們自己的福報的問題，所以沒有遇上佛，也沒有獲得佛親自引導和攝受。雖然佛和上師的功德是一樣的，但是上師對自己的恩德比佛還大。若是自己能這樣去思維、領悟，這也是事實。再說上師也是佛化現的，佛沒能度化你，現在以上師的形象來度化你。我們怎樣去理解？應該更加珍惜這個機緣。沒有以佛的形象來度化你，這也是你自己的福報和境界的問題。若是你有福報，若是你有一定的境界，給你顯現的肯定也是佛。

    釋迦牟尼佛在世的時候也是一樣。有些人真正看到了佛，但是很多眾生都沒有看到佛。若是眾生真正看到了佛，能不信不學嗎？沒有信沒有修，就是因為沒有看到，這是他們自己的業障和福報的問題。

    佛在世的時候，周圍的一些有緣眾生，有覺悟的心態，所以把他看成了佛，真正跟佛學了，但是也有很多眾生沒有把他看成佛，沒有認識到他是佛，沒有跟佛學。比如善星比丘、提婆達多，他們看到的是一個壞人，還有些外道信徒看到的是一個魔王。是佛還是魔，是凡夫還是佛，就看自己的心態，就看你怎樣去看他，怎樣去對待他。

    佛以上師的形象來度化你，你就是這種根基，這種福報。以佛的形象沒能度化得了你，現在以上師的形象來度化你，這也是一種福報。你認識到了上師對自己的恩德比佛還大，就應該更加珍惜這個機緣。

    這是自己的心態、智慧的問題。若是自己有智慧，你最討厭的身邊的那個人，看著最不順心，最不順眼的那個人，也許就是佛的化現！他也是來度化你的，只是自己沒有認識到而已，若是你也能把他的行為看成是佛的事業，他不但不會讓你煩惱，讓你痛苦，他的一切言行舉止都能讓你開悟、證悟，你通過這些消除了業障，積累了福報資糧，對你來說就是一樣的了，他確實是佛來度化你的。

    昨天講了，佛有報身佛、化身佛，它們都是從法身佛裡幻化出來的，化身佛有種種化身佛。這一切都是佛的化身，都是佛的一種幻化，也是來度化你的。這樣，當下就是圓滿，當下就是解脫。主要是要放下分別的心態、祛除狹隘的心態。

    你若是以不開放、不覺悟的心態去看，沒有圓滿，沒有清淨。若是你以一個開放的心態、覺悟的心態來看，都是清淨的，都是圓滿的。自己能把握住，能轉為道用，哪一個不是消業積福的機會？不僅密宗這樣講，顯宗裡也這樣講，這都是消業。有人打你、罵你、欺騙你，這是消業。他讓你消業了，他讓你斷煩惱了，這就是佛法，這就是佛的化現。這樣看，很容易明白，也很容易做到。不要總是站在凡夫的境界裡看，不要總是以自己狹隘的心態去看。這樣你肯定看不明白，也肯定做不到。

第四個要點：上師是一切皈依處的總集。站在這個境界裡看，也非常容易。在這裡是將上師視為真佛。真佛就是法性、本性。報身佛、化身佛，都是法身佛的體現、顯現，都是法身佛的幻化和游舞，都是佛的法身幻化的，也就是自性的顯現。就是總集、總體，一體。十方三世一切諸佛都是一體的，就是空性——本體空性。

不用說上師是十方三世一切諸佛的總體，阿彌陀佛也是十方三世一切諸佛的總體，金剛薩埵佛也是十方三世一切諸佛的總體。有時候很多人都不明白：講金剛薩埵的時候，說金剛薩埵佛是十方三世一切諸佛的總體；講蓮花生大士的時候，又說蓮花生大士是十方三世一切諸佛的總體；講阿彌陀佛的時候，又說阿彌陀佛是十方三世一切諸佛的總體——到底誰是總體？都是！你要明白這個真理。萬法一心！真正明白了以後，都是一樣的，其實你也是十方三世一切諸佛的總體。

你要有智慧，這是站在哪個角度講的？是站在自性光明、本體空性的角度講的，是從體上講的。

從相上講也是。其實一就是一切，一切就是一。我們都想知道什麼是本尊。無論是阿彌陀佛也好，觀音菩薩也好，若是你從心裡真正能把他視為十方三世一切諸佛的總體，都是他幻化的，這個時候他才是你的本尊。上師也是，上師和本尊是一體的，上師瑜伽和本尊法是要合在一起修的。修金剛薩埵是“上師金剛薩埵”，形象上是金剛薩埵佛，本體是上師；修蓮師也是，形象上是蓮花生大士，本體是上師，都是一體的。這裡也是，上師是十方三世一切諸佛的總體，都是他的化現。

以前有人問我：“什麼是專修？我今天念阿彌陀佛，明天念觀音菩薩；今天念蓮花生大士，明天念金剛薩埵佛。這不是修雜嗎？我們不是要專修嗎？”無論念阿彌陀佛也好，觀音菩薩也好，若是你把他視為一切諸佛的總體，你有這樣覺悟的心，有這樣的智慧去念，念觀音菩薩也是念十方三世一切諸佛，念阿彌陀佛也是念觀音菩薩，念什麼都是一樣的，念什麼都是專念專修。

比如說觀音菩薩是十方一切諸佛的總體，阿彌陀佛也是，都是一體的，說一的時候都是一，說一切的時候都是一切，一即是一切，一切就是一，你要明白這個道理。站在凡夫的境界裡看，一就是一，一切就是一切，這兩個不能成為一體。但諸法的真相就是這個：一即一切，一切即一。什麼叫空性？就是這個。什麼叫緣起？就是這個。緣起不是一個單有，空性也不是一個單空。有和空是一體的，一和一切是一體的，一和多也是一體的。所以說超越了我們言語、思想的范圍。

我們的言語、思想的范圍，都是有分別的。一就是一，多就是多；有就是有，沒有就是沒有，不能成為一體，這是問題。我們要超越這個才能證悟真相。若是超越不了這個，就證悟不了真相。一就是多，多就是一；一就是一切，一切就是一。如果你有覺悟的心，怎麼修都一樣，都是專修。比如說你的本尊是觀音菩薩，你對觀音菩薩最有信心，那麼觀音菩薩是所有佛的總集，所有本尊的總集，所有佛本尊都是他的幻化，都是一體的。這樣分別心就沒有了，你念哪個都是念他，念什麼都是專念，修什麼都是專修。若是你以分別心念，都是雜念；以分別心修，都是雜修。

現在很多人顧慮，“我現在念阿彌陀佛，又念觀音菩薩，是不是雜了？”是不是雜看你的心態。若是你沒有分別就不雜。否則“我要專念阿彌陀佛”，這也是分別，你有一和多的分別，一和一切的分別，你還是在凡夫的境界裡念的，你還是沒有專修。以分別心修，根本不會有專修的。

一就是一切，一切就是一。總集就是一個，分開就是好多，無量無邊。這都是以眾生的意樂和福報顯現的。眾生有各種根基，各種意樂，所以佛的顯現也是各種各樣，多種多樣。若是佛到人間度化眾生，顯現的肯定是人的形象。若是佛到旁生道度化眾生，顯現的肯定是動物的形象。若是佛到地獄道、餓鬼道度化眾生，顯現的肯定是地獄道、餓鬼道眾生的形象。若是到地獄道、餓鬼道或旁生道顯現為人的形象，能度化那裡的眾生嗎？所以，你明白了這個道理，你在這個境界去思維、領悟，一點都不難。

第五個要點：僅僅依靠上師瑜伽就能成就，不用靠其他道。

你真正達到這樣的境界了，不用再依靠其他的道，其他的方法，當下就解脫，當下就圓滿，當下就OK了。

這樣解釋、理解，修上師瑜伽一點難度都沒有，否則就覺得難。上師是佛；上師的一切行為要視為佛的事業，都看成是清淨的；上師是一切皈依處的總集；上師的恩德比佛大。最後這點能稍微理解一點，明白一點。“對啊，佛當時沒能度化得了我，現在上師攝受我、度化我，在恩德方面上師確實超過了佛。”真正去思維，有點能接受了。

只靠上師瑜伽這樣的法就能解脫。現在只修上師瑜伽成就的人也有，但是這要看你的修行、境界有沒有達到這樣的層次。若是有的話就行！這不是我說行，而是佛說行。若是沒有達到這樣的境界，還需要從基礎開始。其實直接修上師瑜伽，修大圓滿，修禅宗，修淨土宗都沒有錯，但是要有基礎，不能忽略基礎。

有的人可能有疑慮，“我現在也修上師瑜伽，也選擇了捷徑道，但是沒有這麼高的修行層次，沒有這麼高的境界，這樣選擇是不是錯了？”沒有錯。這個你要明白，你真的對大圓滿法生起了信心，對上師瑜伽這樣的法生起了信心，說明你還是有這樣的根基。你現在沒有這樣的智慧，沒有這樣的境界也沒關系。

大圓滿分加行引導和正行引導。你現在真正要修正行可能達不到，甚至真正要修上師瑜伽也很難，但是我們可以修加行。若是我們對大圓滿法有信心，對上師瑜伽有信心，我們也可以學一學，修一修。對大圓滿法生起信心，對上師瑜伽生起信心，肯定是大根基、大福報的人，用不著多生多世修，今生今世肯定會成就。

“但是我現在連出離心都沒有，怎麼辦？”不要緊，你要從基礎開始修四外加行。既然你選擇了捷徑道，就要堅定信念。在這條路上必須要站穩，心要穩定下來。心若是漂浮不定的話，雖然你找到了路，但是兩只腳沒有站穩，隨時都有可能倒下去。所以先別想太多，你既然有這樣的機緣，有這樣的福報，選定了，心態盡量穩定下來。沒有這些境界，沒有這樣的智慧也不要緊，你現在可以先修加行，從基礎開始學。通過四外加行可以生起出離心，通過五內加行可以生起菩提心，通過特加行可以證悟大圓滿，就是這樣的過程、程序，有這樣的次第。

這些境界，按次第是應該先有出離心，再有菩提心，然後有證悟空性的智慧，最好進入大圓滿的境界。但是實際情況下，在你的相續中現在不一定有這些境界。眾生不一樣，有些眾生根本不信佛，有的信小乘，有的信顯宗，有的信密宗，根基不同，所以信心不一樣。

你對大圓滿法生起信心，說明你就是這種根基，但是你為什麼現在相續中沒有這些境界？因為不到時候。你過去世中肯定修過，但是一些機緣不到的時候這些境界不會生起來。就像下雨一樣，雨水一直在雲彩裡，但是不到時候它不會落下來。滴水也是一樣，看著快要掉下來了，但是不到時候它不會掉下來的；我們剛才看還沒有掉下來，現在就掉下來了。沒掉下來是因為因緣還沒到，因緣到了它就會掉下來的。

一樣的道理，現在我們看自己，像什麼境界都沒有似的，“我是修大圓滿的根基，但是我沒有這些境界。”沒有事，你的相續中有這個因緣，說明過去世中肯定修過。

以前有很多這樣的，“放下屠刀，立地成佛。”屠夫在一生當中沒有學修過，只是一個屠夫，但是當他放下屠刀的同時卻開悟了、成就了。這是什麼意思？屠夫在過去世中肯定修過，除了佛之外，誰也說不好機緣的事情，機緣不到的時候，他連信佛這樣的狀態都沒有。

機緣突然到了，出離心有了，菩提心也有了，一下子成就了，因為他相續中有。我們也一樣，若是對大圓滿法真正有信心，對上師瑜伽真正有信心，肯定是有根基的，說明過去世中我們肯定修過，只是現在一些機緣可能還沒到；有一天機緣到了，過程會非常快，成就會非常快。也許出離心生起來了，利他心有了，空性智慧有了，大光明、大圓滿的境界也有了。可能過一個月、兩個月，有的過一兩年，也許有的根本沒有過程，一下子就能成就。

對這些立地成佛的人來說，有沒有經過這個次第？他經過了，這個次第是沒有錯的。比如，有十張紙，拿針來刺，一下子就刺透了，只是一瞬間的事。但是有沒有經過這個次第呢？有啊，必須要經過這個次第，先刺第一頁、第二頁、第三頁……這樣連續下去，過程非常快，就像沒有過程一樣。雖然是一瞬間的事，但是它有過程。同樣，出離心、利他心、證悟空性的智慧、大光明的境界，也許只需要一瞬間，就能達到。就像瓜熟蒂落，瓜熟了，自然就落地了。

大家不要漂浮不定，盡量把心態穩定下來。給你安排什麼你就修什麼，堅持積累資糧，消除業障。這樣修煉，有一天你會一下子豁然開朗，茅塞頓開，一精通一切精通，成就一尊，也就成就一切尊了。有這樣的情況。

希望大家不要沒有信心，扎扎實實地修。人身難得今已得，佛法難聞今已聞，還有這麼好的學佛機緣和條件。自己珍惜機緣，堅定信心，不要著急，著急會障礙自己，只要不懈怠就行。不要去找感覺，去想這些境界，境界有沒有都行，感覺好不好都行，不要緊。現在我們有正確的目標和方法了。自己扎扎實實地去修，有一天就會明白，有一天一下子就會圓滿的。真的是這樣。

機緣都要成熟，機緣都到了才會開悟，機緣都到了才會達到那些境界。否則不會的。所以都好好修。上師瑜伽主要是這五個要點。你真正明白了以後，修上師瑜伽一點問題都沒有了，一切疑惑都解開了，一切就能明白了。其他的觀想內容不講了，以前都講過，今天主要強調這五個要點。這五個要點大家要反復看看，用心體會，這樣你才會明白，這是在什麼樣的境界講的，以什麼樣的心態去領悟，這是自己要明白的。

然後我把簡單的上師瑜伽的儀軌念一遍，給大家傳承。

【傳《上師瑜伽修法儀軌》】

共同回向：

此福已得一切智，摧伏一切過患敵。

生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！

以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持，

僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！

達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！