佛講了很多道理，其中講的因果，我們若是真懂得了、深信了，能解決生活中、心靈上所有的問題。但是我們真的不明白因果，也沒有深信因果。我們有時候把因果講得很復雜，其實它是一個很簡單的道理，我們就是沒有明白，也沒有相信。

    因果是個自然規律，比如說種瓜得瓜，種豆得豆，就是這麼簡單，沒有什麼神奇、奧秘的，是非常自然的現象。所有的一切都是這樣。我們所感受到的，不管是快樂，還是痛苦，都是我們自己的因果。往昔我們肯定做過很多善事，所以得到了善果；過去世中我們肯定造過很多惡業，所以得到了惡果。這都是因果。若是我們明白、深信了因果，心裡的很多怨恨、煩惱自然就會消失，心靈自然就解脫了。解脫就是要解脫煩惱和痛苦。心裡的煩惱和痛苦，不是有錢沒錢的問題，也不是有權沒權的問題，人各有各的煩惱和痛苦。

    我們明白了佛講的三世因果的道理以後，心裡的這些怨恨就都沒有了。沒有人傷害自己，都是自己做的，是自己傷害自己，自己才是命運的主宰。我們可以給自己制造快樂，也可以給自己制造痛苦。是痛苦還是快樂，完全取決於自己。

    我們要懂得因果，就要深信輪回，六道輪回是因果的基礎。如果沒有明白、沒有深信六道輪回的道理，我們就無法能夠懂得因果。六道輪回——過去世、現在世、未來世，佛講因果就是講這些。“前世不修今生苦，今生不修來世苦。”很多人會想，也會說，“我也沒有做過壞事，我也沒有做過對不起他人的事。”你在現世當中也許沒有做過，但是在過去世當中肯定做過，所以今生他就找到你了，這時你應該還債，要相信有過去世。

    什麼都沒有無緣無故的。很多人為什麼不深信因果呢？“說是善有善報，惡有惡報，但是有的人特別壞，只做惡事，也沒有得到相應的果報，反而過得很好，很富裕，顯得很快樂。有些人一生行善，基本上不做惡事，只做好事，一生當中卻遭受很多磨難和坎坷。”都沒有真正明白因果。

    這是什麼原因呢？就是因為我們沒有相信有過去世和未來世，沒有明白六道輪回，也沒有深信六道輪回。人有很多過去世，也有很多未來世，今生只是很短很短的一個片段。今生遭受這些磨難和坎坷，肯定是過去世中種下惡因。你既然做善事，種善根了，這個不會浪費。你在今生沒有得到回報，但是來世一定能得到。因果現世現報的很少，都是來世報，或者很多生生世世以後再報。

    因果細微的地方，我們是無法能夠掌握的。佛也講過，要想仔細明白、了解因果，還是要靠佛的圓滿智慧，一般人無法能夠了解，但是現在我們可以深信佛說的話。佛講人有很多過去世、未來世；佛講因果，善有善報，惡有惡報。你做善事了，一定會得到善報；你造惡業了，一定會得到惡報。我們在沒有弄明白這些的時候，就相信佛說的話，就靠這樣堅定的信念也可以成就。我們深信佛講的這些道理就行了，就沒有那麼多事了；但我們總是懷疑。

    疑惑是成就最大的障礙。蓮花生大士曾經講過，“遠離疑念所願成”。遠離了疑惑，所有的願望都能迅速成就。六道輪回、三世因果這些道理，說復雜也復雜，說簡單也簡單，每個人的根基不一樣，對有些人來說，也許很復雜。但佛是不會欺騙眾生的，佛說的每一句話都是真理，我們可以深信佛說的話。這都是我們過去世當中種下的惡因，所以我們今生遭受這樣的惡果。我們可以解決這些問題，佛把解決問題的方法都教給我們了。但是現在一些學佛人，卻到處去算命。

    我以前給大家講過，沒有必要這樣做。你懂得了因果以後，還有什麼可算的？佛講得都非常清楚了。你今生為什麼總是發不了財？為什麼總是賠錢？為什麼這麼窮？就是前世偷盜的果報。如果想改變命運，就按照佛說的做，多做上供下施，這樣就可以改變命運。但凡夫是顛倒的，不去做也不相信。

    佛在《百業經》裡講了很多因果故事，這些公案非常好。《百業經》裡面的公案都要講，沒有這麼多時間，我挑幾個公案給大家講一講。今天在這裡給大家講一個“小眼沙彌”的公案。

    佛在世的時候，捨衛城中有一位施主，他的財富不計其數，猶如多聞天子。（阿底峽尊者也講過，印度那些施主都特別富裕，而藏民像餓鬼一樣，特別貧窮。雖然那些藏民沒有財富，但是卻有法福，修法的條件都具備了。財富不如法福，法福才是真正的福。佛法是真正的如意寶，佛法能給我們暫時、究竟所有的利益。）這位施主娶妻後生了個男孩，這個男孩非常喜歡狗，施主就給他買了只小狗。男孩每天帶著小狗，去路邊訓練它咬人，小狗很快變得非常凶猛。

    （這是我們要觀察、對照的。我們養動物，包括教育孩子的時候都是，不應該教他們怎麼造惡業，應該教他們怎樣去行善積德。現在人卻不是這樣。在家裡，在學校，都是教孩子怎樣造業，怎樣坑蒙拐騙。很多寺院都有夏令營，也有很多學習的場所，小孩子都應該去學學，怎樣行善積德，做善事。如果家裡養貓、狗了，應該給它們念念咒。這些小動物也很有靈性，教它們拜佛，它們也能學會。就像這個男孩，教狗怎麼咬人一樣。）

    捨利子是個阿羅漢，他通過神通每天觀察眾生。觀察到這只狗的因緣後，就來到這位施主家化緣。這只狗見到尊者來了，猛撲上去將尊者咬得鮮血直流。施主見此情景，立即將狗趕開，並將尊者請入家中，忏悔並供養。尊者把吃剩下的食物喂了小狗，小狗很歡喜。小狗雖然傷害了尊者，但是尊者並沒有生起嗔恨心，還跟它結了善緣。如果捨利子不是位聖者，而是個凡夫的話，肯定會生氣，甚至會打這只狗，這樣又結上惡緣了。從這裡我們可以學到，怎樣化解怨恨。捨利子沒有生氣，連剩下的食物也給小狗了，肯定還會給他念咒，種下善根。小狗從此以後也不咬人了，對捨利子特別好。

    無論對狗還是對其他眾生，都應該盡量這樣善待，就會改變因緣。我們面對違緣和這樣的情景時，也應該不生氣，不動心，甚至結善緣，這樣能夠化解怨恨。

    尊者臨走時，為施主傳了相應的法。施主也很有善根，證得了預流果位。以前和現在不一樣，佛在世的時候，眾生的根基都很成熟，證果的人特別多。

    我們現在修法，為什麼不受益呢？就是不相應。我們從加行這些基礎開始，一直學到最後，這裡有與你相應的法。為什麼呢？從基礎到最後的過程，就是從出離心開始，到菩提心，最後到般若空性智慧。智慧也分好多層次，大圓滿是最究竟、最圓滿的智慧。這裡所有的法都包括了，在這裡你能找到相應的法。什麼叫找到相應的法？就是根據自己的根基，修適合的法。如果你現在還沒有生起出離心，就修四外加行。如果你還沒有生起菩提心，就修皈依和發心，四無量心。如果你還沒有生起般若空性智慧，就消業積福，修上師瑜伽，通過上師的竅訣領悟甚深的智慧，證悟大圓滿的境界。

    你看看自己的根基在哪裡？你在哪個層次上？在出離心上？在菩提心上？還是在般若空性智慧上？我們現在修法真的是糊裡糊塗，就跟著別人念，跟著別人學，別人說好就覺得好。其實不是這樣的，你要看看自己的根基，觀察自己的相續，自己修行的層次在哪裡？

    當時捨利子給施主傳的法是相應的法，觀察他有何種煩惱，然後對症下藥，傳相應的法。施主也很有善根，立即就證得預流果，這是小乘初地的果位。

    從那以後，施主信心更大了，經常迎請捨利子到家受供，小狗也不再咬人了，並且每次捨利子來了，小狗都迎接尊者，捨利子離開的時候，小狗要把尊者送出很遠才回來。連狗都這樣。剛開始小狗看見捨利子的時候，還有嗔恨心，甚至咬捨利子。捨利子一發慈悲心，一善待眾生以後，眾生的相續就變了，再也沒有嗔恨心，再也不咬人了，對捨利子也好了。

    有佛法，有什麼解決不了的問題啊？人與人之間的恩恩怨怨，我們通過佛法完全可以了結。佛法才是真正的良藥，以佛法為人處世，以佛法完全能夠解決所有的問題。我們看小狗的變化，每次捨利子來了，它都非常歡喜地去迎接，每次臨走的時候，小狗都會舔舔尊者的腳，並且右繞三圈。它有善根了，它會繞佛，會迎接阿羅漢，護送阿羅漢，會恭敬。它舔尊者的腳，這也是一種恭敬、禮貌。善根是可以種下的。

    小狗最後一次護送尊者返回時，遇到一群厲狗，被咬死了。這也是它的因果。如果他不遇到捨利子，不種下這樣的善根，肯定還要六道輪回，還要很多次被別的眾生咬死。雖然它遇到了捨利子，種下了很大的善根，但最後還是被其他的狗咬死了。雖然它死的也很慘，但是通過這樣的方法，了結了好多往昔所結的惡緣。

    我們遭受惡報的時候不要害怕，或者想逃避。尤其是在求法、修法的過程中，也會遇到很多磨難和坎坷，這都是好事，通過這些機會，我們能消掉很多的惡業。你們參加法會、上山下山的過程中，也遇到了很多違緣障礙，但這都是好事，通過這樣的事情，消除了很多很多的惡業，免除了很多的災難。不然以後所遭遇的災難會更多，所感受的惡果會更嚴重。就像那個小狗一樣，一生中的那些惡緣就結束了。

    現在有些人非常善良，但是仍然遭受坎坷和不幸。其實這是值得高興的事，是非常好的征兆，這說明你往昔所造的惡業就要結束了，以後再也不用遭受惡果了，這是好事。若是不懂因果的人，肯定會有疑惑：它對捨利子這麼好，這麼有善根，最後卻被咬死了。

    我們也是，很多時候求法回來時，遇到了災難，都不理解，你不是剛拜佛了嗎？不是剛求法了嗎？不是剛皈依了嗎？這都是不懂因果的緣故。就是因為你皈依了，求法了，所以有這樣的福報，通過這樣一個小小的違緣，消除了很多很多的業障，這些惡果都迅速結束了。

    小狗死了以後，神識轉生到這個施主家，施主的妻子懷孕了。這時捨利子又觀察到了。佛菩薩每時每刻、晝夜六時都在觀察我們、垂念我們。每到關鍵的時候，只要我們想到佛，就能和佛相應、溝通，就能得到佛的加持。羅漢也差不多，捨利子是個大羅漢，他觀察到那只狗在回去的路上被群狗咬死了，靈魂已經投生到施主家了，便想去度化他，就獨自一人去了施主家。施主非常高興地迎接尊者。施主問尊者，“像您這樣的大阿羅漢，為什麼沒有帶侍者呢？”尊者回答說，“我現在沒有侍者和弟子，你能不能幫我找一個侍者？”施主說，“我現在沒有辦法，但是我妻子懷孕了，如果是個男孩，長大了就給你做侍者。”捨利子那天為什麼要出來呢？就是要施主這個承諾。

    十個月以後，施主妻子生了個男孩，眼睛非常小，因此施主給他取名叫小眼。小眼長大後，聰明伶俐，智慧無礙，精通世間的一切學問。這時捨利子觀察到小眼長大了，該出家了，就來到施主家化緣，問施主男孩做侍者的事。施主以前曾經答應男孩給捨利子做侍者了，於是履行了當時的承諾，將小眼送給了尊者，小眼也非常高興地答應了。尊者立即給小眼剃度，並給他傳法。小眼非常精進，斷盡了三界煩惱，證得了阿羅漢果位。

    捨利子是羅漢，小眼也是羅漢，但是小眼仍然給捨利子當侍者，服侍捨利子。一次小眼給尊者洗腳的時候，看見尊者腿上有個傷疤，就問尊者，這麼大的傷痕是怎麼來的？尊者說，“請你想一想這個傷痕是怎麼來的。”小眼羅漢通過神通，觀察到自己前世做狗時咬傷了捨利子，又觀察到自己五百世一直是狗身，若不是遇到尊者，自己仍將於後五百世中投生為狗。這時小眼羅漢對捨利子生起了極大的信心和感恩之心，在尊者面前發願，一生當中只做沙彌，不做比丘，來恭敬供養尊者。

    沙彌可以當比丘的侍者。如果受比丘戒的話，就不能當捨利子的侍者了。很多比丘都不太理解，問小眼羅漢，你應該受具足戒了，為什麼不受呢？小眼羅漢就給眾比丘講了這些經過。於是這些比丘去問釋迦牟尼佛，“世尊，以何因緣，小眼沙彌轉為狗身？以何因緣，若遇不到捨利子還將五百世轉狗身？以何因緣，今得人身並具大福報？以何因緣，雖得人身眼睛甚小？又以何因緣，他對如來生歡喜心並證得羅漢果位？”

    世尊告訴眾比丘，“縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。”無論種下的是善根還是惡業，都不會浪費。因緣具足的時候，還報在自己身上。

    接下來，世尊向比丘講述了這些因緣果報。賢劫人壽二萬歲時，印度鹿野苑有位施主，財富圓滿如多聞天子，膝下有一相貌莊嚴的孩子，長大後對迦葉佛的教法生起了無比的信心，經父母同意後出家。不久，因他精通戒定慧三學、具足種種功德，而成為著名的說法上師，有許多人供養衣藥飲食，財富十分充裕，他一人享用不了這麼多，於是發心供養僧眾。一天，他將自己和其他施主的財物供養僧眾，中午卻無人負責供僧，致使僧眾沒有吃到飯。他不滿地追問由誰負責。有人告訴法師，負責的羅漢比丘，因上午為僧眾做事，午時疲乏，便回房坐禅，所以僧眾沒能吃到飯。法師得知此事以後，生起了嗔恨心。法師知道羅漢比丘眼睛很小，便在僧眾前瞇起眼睛嘲弄：”今天就是這樣一位小眼負責人讓大家未能享用齋飯。“他又來到羅漢比丘面前惡口詈罵：“我經常供養僧眾，也多方聯系施主，可你呢？自己吃飽了就跑去坐禅，對僧眾的事置之不理，簡直象狗一樣！”就因為說了這句話，他在五百世當中墮落惡趣，轉生為狗。如果遇不到捨利子，他還要五百世轉生為狗。不是一年兩年，是五百世；如果遇不到捨利子，就是一千世。他跟捨利子結了善緣，投生為人，還是個小眼睛。

    惡業有身惡業、口惡業、意惡業。身惡業容易斷掉或控制，但口業和意業不容易斷掉或控制。就這樣簡單的一句惡口罵人的話，造成了這麼大的惡果。因果是不可思議的，善惡都是如此。

    那位羅漢比丘知道這個果報，覺得法師惡口罵人造了很大的罪業，於是對他說，“你覺得你是什麼人？我又是什麼人？你不應該這樣吧？”法師卻回答說，“你是出家人，我也是出家人，這有什麼？”“雖然我們都是出家人，但是不一樣。你是凡夫，而我已經證得了羅漢果位。你這樣說話果報很大，應該盡力忏悔。”

    真的是這樣的。看著都是佛弟子，是不是覺得都一樣？不一樣！所以要注意。我們不知道佛菩薩在何處，不知道佛菩薩以什麼樣的身份來度化眾生。所以不要輕易說別人，否則會造很大的惡業。這個果報不會成熟到外界的物質上，只會成熟在自己的五蘊上面。做善事，造惡業，都是給自己做的。大家想不想改變命運，遠離痛苦，獲得安樂？如果想，現在就應該斷惡行善——斷一切惡，行一切善，再微不足道的惡業也不要去做，再微小的善業也要盡量去做。所以我經常跟大家講，無論你是在家裡還是在單位，還是在其他的場合，盡量多付出，多奉獻，因為所有的一切都是給自己做的，不是給別人做的。你明白了這些以後，才會心甘情願地付出，之前是不可能的。大家要明白因果。

    那位法師當時不知道自己錯了，但是後來慢慢地，認識到自己錯了，然後一生忏悔罪業，廣弘佛法，臨終時發願，願我一生持戒及供養僧眾的功德，使我生生世世財富圓滿，將來在釋迦世尊出世時，令佛歡喜，得以出家，現證羅漢果位。願我惡口責罵聖者的果報不要成熟。他忏悔了，也發願了，但還是沒有逃避得了這種果報，還有五百世才可以解脫。他一生當中種下了很多善根，臨終時也發願了，於是中途得到了解脫。

    當時的法師就是現在的小眼沙彌，因他惡罵羅漢比丘，五百世轉生狗身。如果沒有遇到捨利子，後五百世仍將投生為狗；又因余願成熟而生在財富圓滿的施主家，於我教法中出家，證得羅漢果。這就是小眼沙彌的前因後果。

    小眼沙彌只是說了那兩句話，“小眼人，像狗一樣”，因此遭受了這麼大的果報。所以一定要注意自己的言行舉止，包括起心動念。因果是不會浪費的，到時候一定會報應的。我們經常說，“善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到。”修行就這樣修，從因地入手。因改變了，果自然就改變了。你在遭受惡果的時候，更要好好發露忏悔，把這些惡業統統忏掉。惡因沒有了，惡果自然就結束了。火熄滅了，煙自然就沒有了。火沒熄滅，煙滅了也是暫時的，還會冒出來。

    我們想要解脫，想要得到安樂和福報，就要從因地入手，種善因，將來一定能得到善果。所以我經常跟大家講，“菩薩畏因，凡夫畏果”，也是這個意思。凡夫就在乎報應，卻不注意因。菩薩只注意因，不害怕報應。報應可以解決，這也是個好事。修行就要這樣，想改變命運，就要改變因果，斷惡行善。

    我們現在修行，最好是超越因果，不受任何善惡因果，最起碼也要轉變因果，斷惡行善。斷一切惡，就不用遭受惡果了；行一切善，就能得到善果。能超越因果是最好的，如果超越不了，就要改變因果。如果不能超越因果，也不能轉變因果，那就要面對因果，接受因果。哎呦，我身體不好，我在鬧離婚，我賠錢了，破財了。沒有辦法！你沒有超越因果，也沒有轉變因果，那你就得承受因果，這是應得的，你就得自己接受。真的很簡單，就是這樣，沒有別的選擇，沒有別的方法。

    你能超越是最好的，在一切對境當中如如不動，不受任何善惡因果，才是真正的解脫，真正的超出三界。如果你做不到這些，你就要轉變因果。如果你做不到斷惡行善，那就沒辦法了，就得承受、接受因果。這個公案是佛在《百業經》裡講的，真的不可思議，大家一定要注意。

    今天就講到這裡。祝願大家吉祥圓滿，扎西德勒！

    功德回向：
    此福已得一切智，摧伏一切過患敵。生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！
    以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持，僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！
    達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！