為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 

    為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

    今天我們繼續講《百業經》裡的公案。今天講《小駝背——餓死母親聖者受報》。

    有一次，佛在捨衛城。城裡有一位婆羅門，家裡特別貧窮，幾乎一無所有，沒有任何生活來源，以每天在街上討飯維生。有一天，妻子懷孕了，乞討更難了。後來生了個男孩，這個男孩又瘦又小，長得特別丑，還是個駝背，於是父母給他取名叫小駝背。

    業力不可思議。小駝背因前世的業力所感，生下來沒幾天，母親沒有奶水了，只好喂牛奶，但是牛奶也找不到了。一般情況下，小孩子不吃奶，肯定會餓死的，但他是受最後有者——最後一次轉生輪回。此世當中，往昔所做的一切惡業都要窮盡，還要獲得羅漢果位。業力沒有窮盡，沒有證得這個境界之前，是不會死的。任何事情都是有因緣的，都是因緣和合而生，因緣和合而滅。因緣窮盡了，再勉強也沒有用。

    經歷了很多艱難，父母總算把小駝背拉扯大了。有一天，父母對他說：“我們也很困難，也找不到什麼食物，你已經長大了，應該自己去找吃的。”於是教他怎樣乞討。他按照父母教的方法去乞討。業力不可思議，其他的乞丐都能討到食物，但他因業力所感，經常什麼都討不到，幾乎要餓死了，十分痛苦。

    我們在現實生活中也能看到，每個人的因果不同，命運也不一樣。有些人想不通：同樣是做生意，怎麼他人能做成，我就做不成呢？他有這個運氣，這是他的命運；你沒有這個運氣，這是你的業力。他能成功，你不一定，因為你沒有這個福報，沒有這個因緣。

    有些人對單位領導也想不通：我比他人強，比他人貢獻大，怎麼他人提升了，我沒提升呢？開始煩惱、造業。這是命——他有這個命，你沒有這個命。

    小駝背也是，出去乞討時，其他的乞丐都能討到，他卻討不到。都在一個環境裡，都是乞丐，為什麼會這樣呢？這是有原因的。就像他人提升了，你沒有提升也是有原因的一樣。有的人根本不承認他人有本事，有能力，還到處說一些不好聽的話：“肯定是走後門了，肯定給領導錢了。”

    你怎麼知道他走後門了呢？他命中有這個福報，有這個因緣，這是他的命，跟你有什麼關系啊？這個時候你應該忏悔才對：“我們同在一個單位，各方面的能力都差不多。但是他提升了，我卻沒有，這是我的業障，我應該忏悔。”

    其他乞丐都能討到飯，為什麼唯獨小駝背討不到飯呢？這是他自己的業力。現在很多年輕人找伴侶，想成家。別人找到了合適的，成家了，非常好，你卻始終找不到合適的，成不了家。這是為什麼呢？這也是因果。有的人想不開，到處算，找這個算、那個算。算命不如認命，這是你自己的命，你命中沒有這個因緣。

    看到他人找到了，自己想不開：“他怎麼找到了，我找不到呢？他怎麼找到那麼好的，我怎麼找不到呢？我若是那個人，多好啊！我若是有那個條件多好啊！”嫉妒心、貪心生起來了。應該忏悔才對！都是自己的命，自己的運氣。你沒有這個運氣，沒有這個福報，怨誰，恨誰啊？要怨就怨自己，要恨就恨自己。他人有錢、有權，這是他人的福報。

    有些人還說：“那些貪官污吏……”貪官怎麼了？那是他的命，他有這個福報。你不想當貪官啊？你也想當貪官，但是你沒有這個機會。若是你有機會，你會比他更壞。不要這樣想，這都是嫉妒！人家有錢，有權，有世間的福報，我們沒有，這個時候應該隨喜才對。有的人不僅不隨喜，不說自己沒有這個福報，還說他人的壞話：“太腐敗了！”這都是造業。說這些沒有用，應該好好忏悔自己。

    我們修法也是，有的人遇到善知識了，學到正法了，修行有進步了。這是自己的福報。但是有的人已經學佛修行二三十年了，還沒有找到真正的善知識，還沒有學到真正的正法。每個人的根基和因緣不一樣。有的人不理解：“我的上師這麼好，他怎麼不信呢？我修的法這麼好，他怎麼不學呢？”又開始批評他人。這沒有什麼可說的。

    每個人都有自己的緣分、根基和福報。你有這個福報，他人不一定有；他人有這個福報，你不一定有。你有這個因緣，他人不一定有；他人有這個因緣，你不一定有。應該各自珍惜自己的福報，各自忏悔自己的不足。有的人不是這樣，總說壞話，這都是嫉妒。

    小駝背十分痛苦，總是討不到飯，每天都特別餓，死還死不掉，非常痛苦。這個時候，他逐漸對釋迦牟尼佛的教法生起了信心。有一天在街上，他看到了一位比丘，於是在這位比丘面前祈求出家。比丘問他，父母是否在世，有沒有同意，然後告訴他，要經過父母的同意，才可以出家。他於是回去問父母。父母想來想去，同意了，因為家裡太窮了，幫不上他什麼，他出家也許生活得會好一些，也許能得到一些境界。

    他到祗陀園找那位認識的比丘，然後在他面前出家受戒了。從那以後，小駝背有時與僧眾一起受供，有時獨自去城裡化緣。但不管是一起受供，還是單獨化緣，他都經常吃不上飯，或者是吃不飽。很多時候，他與那些出家人一起去城裡化緣，其他人得到了，他卻得不到；有時候他自己去，也得不到。

    業力不可思議，業力現前的時候，躲也躲不掉，只能面對。我們現在業力還沒有現前，業力現前的時候都一樣難，就像這個小駝背一樣。所以，我們應該趁著業力沒有現前的時候，好好忏悔，把所有的業障都消掉，這樣就不用感受果報了。

    很多時候，施主給僧眾分食物，分到他的時候就沒有了；有時候就要分到他那裡了，施主卻有事走了，回來後輪到他時，齋飯已經沒有了，或者又把他忘掉了。經常出現這種情況，誰也幫不了他。所有的僧人中，他是最苦的，那些比丘都非常悲憫他。

    有一天，眾比丘到世尊面前說，這個小駝背比丘經常吃不到飯。有時候後面的比丘吃到了，卻漏掉了他。佛慈悲，專門制定了“上面的比丘未得食前，下面的比丘不能受食”的戒律。

    盡管如此，由於各種原因，小駝背還是經常吃不到飯，到城中化緣經常是空缽而返。後來，有兩天，他有機會打掃世尊的內殿，世尊給了他很多食物。那兩天，他的身體也健康起來了。他勇猛精進地修行，斷除了一切煩惱，獲證羅漢果位。

    他很願意掃經堂，因為能吃到飯。但阿羅漢也要受業報，他盡管想打掃，但是卻沒有機會。

    有一天，他一大早去打掃殿堂，想不到另一個比丘已經把殿堂收拾干淨了。他去化緣，卻一無所得。他已經成就阿羅漢了，還要感受這種果報。

    第二天，他早早起來打掃殿堂，但是一位比丘已經把殿堂收拾完了，他還是晚了。回寮房時，聽說當天有一位施主給世尊及眷屬做供養，他希望自己能一起去應供。見時間還早，他就到寮房裡坐禅。沒想到，施主有急事，提前請佛及眷屬應供，小駝背不知道這些，依舊在那裡坐禅。等他知道的時候，其他人都已經吃過飯了，他又沒吃上飯。

    第三天，他起得特別早，特別有把握地去打掃大殿，沒想到別人又收拾完了，他只能回寮房。小駝背比丘已經三天沒吃東西了，阿難知道了，也很著急，特意給他安排了一位施主，讓他中午給小駝背比丘供齋。阿難特意告訴小駝背：“今天中午某某施主答應供養你食物，到時候你一定去。”但是中午他去的時候，卻沒有人理他。因為這個施主臨時有急事，走的時候忘了跟家人說。小駝背又沒吃到飯，又餓了一天。阿難聽說後，去寬慰他：“沒有事，你再忍一忍，明天一定好好供養你。”

    第四天早上，阿難拿著兩個缽去城中化緣，他得到了兩缽滿滿的食物，一缽自己吃了，另一缽帶回來了。他快到祗陀林的時候，一群惡狗把另一缽飯搶走了。阿難阻止不了，若是再去化緣來就來不及了，因為已經過午了。小駝背又餓了一天。

    第五天，神通第一的目鍵連尊者知道了，說今天他替小駝背化緣。他也拿了兩個缽去城中，化了兩缽，一缽自己吃，一缽帶了回來。到了祗陀林，飛來一群烏鴉，把多余的飯搶得精光。目鍵連想盡辦法也沒能護住食物，再去化緣來不及了，小駝背羅漢又沒吃到飯。目鍵連是神通第一，但這是小駝背自己的業力，目犍連尊者也幫不了他。

    第六天捨利子來了，化了兩缽飯，自己吃了一缽，帶著另一缽回來了。但是這缽飯又被非人搶走了，連缽都沒有了。捨利子再去又過午了，只好空手返回。小駝背又沒吃到飯。捨利子說：“你再忍一忍，我明天一定想盡辦法給你找到食物。”

    第七天，捨利子又化了滿滿兩缽，自己吃了一缽，另一缽順利地帶到了小駝背的房前。但是因小駝背的業力，全部門窗都被封死了，沒法進去。捨利子以神變進去，讓他洗臉受供，可他手剛一伸，缽就落到地下，一直落到金剛大地。捨利子立即示現神變，把缽從金剛大地拿回來，再給他吃。小駝背吃第一口的時候，被非人搶走了；吃第二口的時候，又被非人搶走了。捨利子沒有辦法，親自持缽喂他，他的嘴卻張不開。業力現前時多可怕啊！捨利子即使是顯現各種神變也無濟於事。

    過午了，不能再吃飯了，他的嘴巴又能張開了。捨利子萬般無奈，問他：“你現在是不是很痛苦，有什麼感受啊？”小駝背說：“沒有什麼，只是口干了，最好給我一口水喝。”捨利子取來一缽水，又是業力現前，眾多非人把灰灑到水裡，成了一缽灰湯。小駝背羅漢知道是自己前世的業障，喝了一口灰湯，示現種種神變，趨入涅槃。他已經是阿羅漢了，這都是示現給我們這些眾生看，業力現前的時候像洪水一樣，誰也擋不住。這裡，也是通過故事講這個道理。

    我們業力現前的時候，才知道痛，才知道苦，才知道害怕，之前根本不知道。現在身體還算健康，如果不好好修，不消業，有一天病魔纏身的時候，你們看看是什麼滋味，這個時候才知道害怕，但是已經晚了。

    佛當時在世的時候，公開傳的法是小乘法，小乘裡消業是很難的。大乘尤其是密宗，有各種方法消除業障，還好一些，若真有修行的話，已經現前的業障也能消除。

    這時有天降冰雹、閃電打雷等瑞相。爾後，諸比丘將他的遺體做成了塔，並做了種種供養。

    眾比丘往世尊前合掌請問：“世尊，小駝背造了什麼業，眾比丘竭盡全力也不能救他？他獲得了羅漢果位，卻餓死，趨入涅槃。唯願為說。”

    佛告眾比丘：“這是他先前的業力所現。一切眾生的業力不會成熟於外面的地水火風上，而會成熟在自己的界蘊，自己的身心上。縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。很早以前有一位大施主，夫妻都好廣大布施。後來生了一個兒子，兒子長大以後，父親去世了，剩下母親繼續做布施，可她的兒子很反感。多次警告母親，反復制止，但母親毫不在意仍做廣大布施。

    “他心生惡念：我警告多次也沒有用，不如把她殺了。他把母親關在一間房子裡餓著，母親如何哀求也不管用。母親被關了七天後奄奄一息。親戚知道了，請求他把母親放出來。在親戚們的苦求下，他把母親放了出來。親戚問母親需要什麼，她說，想喝口水。兒子聽了，認為讓她喝有灰的水肯定會馬上死掉，於是在母親要喝的水裡撒了灰，母親喝了一口灰湯，就去世了。

    “眾比丘，你們是怎麼想的？當時那個不孝的兒子就是小駝背羅漢。因他用這樣的手段殘殺母親，而於千百世中墮入地獄，受無窮無盡的痛苦；最後轉生人的時候，不論轉生何處，都是這樣餓死。現在雖然他已是最後有者，不再轉生輪回，但也是喝了灰湯再入涅槃。”

    孝順父母，會得到不可思議的善報；不孝順父母，傷害父母，會得到不可思議的惡報。恭敬師長，孝順父母，是做人的基本要求，也是因果，是一種改變命運的方法。想改變命運就要改變行為。若是你能做到恭敬師長，孝順父母，命運就改變。

    還有一個匝哦之女的公案。匝哦之女是釋迦牟尼佛的前世。他在很小的時候，父親就去世了，長大以後，做自己種姓事業的時候，問母親，自己的種姓事業是什麼，母親沒有跟他說實話，騙他說，他的種姓事業是賣糧食的。於是他就做糧食生意，每天賺四元錢，供養、孝順母親。他生意做得很好，但是其他賣糧的商人不讓他做這種事業，說他的種姓事業不是做糧食生意的。

    然後他就問母親，母親又說，他的父親是做香的，他又去做香。每天能賺八元錢，也都拿來供養、孝順母親。最後香做得也挺好，又有人嫉妒他，不讓他做，說他的種姓事業不是做香的。他又問母親，母親說他的父親是做衣服的，於是他又去做衣服，也做得很好，每天賺十六元錢，供養、孝順母親。又有人阻止，不讓他做。他又問母親，母親說他父親是做珠寶生意的，他又去做珠寶生意，每天賺三十二元錢，又拿來供養、孝順母親。最後又有人阻止他，珠寶生意也做不下去了。

    後來他在外面聽說，自己父親的種姓事業是到大海裡取寶。於是回來問母親，母親承認了，但是母親說，因他的父親和祖輩都是入海取寶遇難的，怕他入海取寶回不來，才瞞著他，不說實情。於是他就准備去大海取寶。他把所有的東西都准備好了，要出發的時候，母親跪在地上拽著他的衣服，哭著阻攔他。他很生氣了，對母親說：“我第一次去海裡取寶，你就這樣哭泣，是很不吉祥的。”於是踹了母親一腳，然後走了。

    在海裡他真的遇到了災難，但是並沒有死掉，而是到了一個小島，上面有個叫歡喜的城市。那裡有人專門迎接他，有四個天女供養、服侍他，非常快樂。這是他以前做糧食生意時，賺四元錢供養、孝順母親的果報。但是他住不下去，還想走。天女們勸他，不讓他走，他執意要走。天女們說，即使要走，也不要往南方走，若是去南方，就會遇到大災難。但是他不聽，執意往南方走。

    他又到了一個城市，這個城市叫具喜城。也有人專門迎接他，有八個天女供養、服侍他，也非常安樂。這是他做香時每天賺八元錢供養母親的果報。他又想走，天女們不讓他走，勸他，即使走也不能往南方走，否則會遇有災難。但是他不聽，這也是他自己的業力。

    他又來到一個叫香醉城的美麗城市，也有人專門迎接他，有十六個天女供養、服侍他，非常快樂。這是他做衣服生意時，每天供養母親十六元錢的果報。但是他還想往南方走。然後他又到了白色梵師城堡，那有很好的宮殿，有三十二個天女供養、服侍他，也是特別快樂。這是他做珠寶生意時，每天供養母親三十二元錢的果報。但是他還想走，天女們勸他不要走，即使走，也不能往南方走。

    但是沒有辦法，業力就這樣，牽引著你，不願意走也得走，不願意去也得去，必須到這個地方。很多人到另外一個地方，跟某個人走，都是被業力牽引的，是沒有辦法的。因為沒有掌握因果，所以不能掌握命運。很多人都勸阻他，不要往南方走，但他還是要走。

    他走到了一個非常恐怖的地方，那裡有一個鐵塔，鐵塔前面站著一個很高，很黑，很恐怖的人，拿著兵器。他也可以不進去，但是他控制不住自己，一定要進去。他進去以後，看到裡面有個眾生，頭部旋轉著一個鐵輪，腦漿都出來了，痛苦萬分。看到這樣的景象，他嚇壞了。就問那個人，因何種業力感受這樣的果報？那個人說，因為他前世不孝順父母，傷害過父母。

    他突然想起來了，自己也曾經傷害過母親。這時空中發出一個聲音：“已束縛的要解脫，未束縛的要束縛。”這個聲音出現以後，鐵輪自然落到他的頭部，繼續旋轉，腦漿都出來了，特別痛苦。這時他發出了菩提心，他想：在這個世界上，肯定有很多不孝順父母、傷害父母的眾生，他們都要感受這樣的果報，多可怕啊！今天讓我一個人來代替所有的眾生受苦吧！他生起了這樣的善念，立即就解脫了。

    為什麼要講這個故事呢？因為做任何事情，都會得到相應的果報。孝順父母是一種善，一定會得到善報；不孝順父母是一種惡，一定會得到惡報。所以我們恭敬師長，這是仁義道德，也是一種因果。取捨因果是改變命運的方法。給大家講這些的意思，就是提醒大家：一定要孝順父母。父母多不容易啊！但是作為兒女，根本感受不到父母對自己的疼愛。

    我們有一句諺語：“父母的心是水，兒女的心是石頭；父母的心是軟的，兒女的心是硬的。”父母時時刻刻都會掛念兒女，可兒女根本想不到父母，體會不到父母的感受。

    佛法裡講，所有的眾生都是我們的父母，但現世的父母是與我們最有緣分，離我們最近，最需要我們的眾生。因此利益父母眾生，要從現世的父母做起，先慈愛現世的父母，然後再慢慢擴大范圍，慈愛天下所有的眾生。這也是佛門裡講的大孝。

    如果連現世的父母都沒能度好，還說要度化天下所有的眾生，是不可能的。所以不要說這些大話。我們是要發菩提心，是要利益一切眾生，但是要從父母做起，從周圍的眾生做起，然後再擴大范圍。發慈悲心、菩提心也是這樣。不是一下子就能做到的。連自己現世的父母兒女都沒有度化好，都沒能幫助、利益，還說要幫助、利益所有的眾生，這是不可能的。先邁第一步，然後再邁第二步、第三步……

    這也是有因果的，我們今天從因果的角度來講，不恭敬師長、不孝順父母是一種惡事，一定會得到惡報。恭敬師長、孝順父母是一種善，也是改變命運最好的方法。想命運更好一點，生活更好一些，你就恭敬師長，孝順父母。這就是方法。

    世尊復告諸比丘：“小駝背還有另外一個因緣。賢劫人壽二萬歲，迦葉佛出世時，有一施主，家有雙胞胎，長大後對迦葉佛教法生起了信心，都出了家，後來都成為了說法上師，得到了許多供養。一位法師心地純善，經常把自己所得的財物供養僧眾，尤其是常常供養生活困難的出家人。另一位不但不隨喜，還反對說：‘你不要把我們的財產全部供養僧眾。’純善的法師勸言：‘我們這麼豐裕，而許多僧人很貧困，一個具悲心的出家人怎能不上供下施？’另一位無言以對，實在無奈，就勸他一起到別處說法。僧眾沒人供養，遭受很大的違緣，又派人請他倆回去。人格不好的吝啬法師悻悻地惡罵僧眾：‘以前我們對這些僧眾做供養，現在我們到了別處還是糾纏不休，整天都是沒吃沒喝的，簡直像餓鬼一樣。’善良的法師好言相勸：‘你這樣惡口謾罵僧眾很不應理，應好好忏悔。’他自己也覺得不該如此，生起了很大的悔心，臨終時發願：願我對僧眾惡口相罵的惡業不要成熟；願我將來在釋迦牟尼佛的教法下出家，令佛歡喜，並獲證羅漢果位。那位人格不好的吝啬法師，就是如今的小駝背比丘，因惡口罵僧眾的果報，先是墮落地獄，感受地獄的痛苦，後又五百世轉生餓鬼。無論轉生為哪一道的眾生皆是餓死。又因他臨終發願，將來在釋迦佛的教法下出家，故今生在我的教法下對我生歡喜心，出家後摧毀三界煩惱，獲證羅漢果位。”

    他雖然也忏悔了，但是真正要忏悔到位，要清淨業障是很難的。我經常跟大家講，沒有一定的修行和基礎，不可能清淨業障。有些人問：“我只修金剛薩垛除障法，能消業嗎？”能啊！金剛薩垛除障法特別殊勝，修金剛薩垛除障法是能消業，但是你要具足條件。修金剛薩垛除障法，最起碼要具足四種對治力。其中的所依對治力有內、外所依對治力。內在的所依對治力是願菩提心和行菩提心。不容易啊！在出離心的基礎才可以修菩提心，才可以產生菩提心。沒有出離心，怎麼能產生願、行菩提心呢？說起來容易，做起來難。無論你修什麼，修淨土還是修禅宗，都要修加行，都要打基礎，都要有出離心、菩提心、證悟空性的智慧。沒有這三個心，修什麼法門都不會成就。

    有出離心的基礎，還要有菩提心的攝持。菩提心有兩個，一個是世俗谛的，一個是勝義谛的。世俗谛是願菩提心和行菩提心，勝義谛是證悟空性的智慧。這樣，你念佛求往生一定能往生，你參禅修禅宗一定能成就，你修生起次第、圓滿次第、修本尊一定能成就，你修大圓滿也能成就。

    相續不成熟，怎麼能成就呢？我經常跟大家講，瓜熟才能蒂落，瓜沒有成熟，怎麼能落下來呢？不可能的。必須讓相續成熟，相續成熟了以後才可以。

    我們每天都念佛、誦經，上早晚課，為什麼沒有明顯的效果？為什麼沒有什麼轉變？就是沒有出離心和菩提心，所以修行不得力，不管用。問題出在哪裡，知道嗎？把加行修好，基礎打好，然後再去修淨土，修禅宗，或者修密宗。法門平等，根據自己的因緣來選擇修法。出離心、菩提心、證悟空性的智慧，這三點是顯密共同的基礎。所以，不要糊弄自己，不要欺騙自己，如理如法地學修。否則到時候你會後悔的，因為成就不了。

    現在有這樣的條件和機緣的時候，一定要珍惜，如理如法地學修。多看自己，多觀察自己的相續，有沒有出離心和菩提心，有沒有斷除世間的貪著，有沒有放下自我，有沒有減輕煩惱、習氣？

    什麼叫智慧？對治煩惱、降伏煩惱就是智慧。如果沒有降伏煩惱，沒有對治習氣，不是智慧。無論你懂得再多，你明白的再多，再精通，也不是智慧，只是知識。

    那若巴精通三藏。但是後來智慧空行母告訴他說，你精通的只是詞句，不是真實的含義。我們現在也是，精通的只是詞句。我們所謂的智慧只是一種知識，不是真正的智慧。真正佛法裡講的智慧，是對治煩惱、對治習氣，降伏煩惱，降伏惡習的。這就是智慧——無我的智慧，空性的智慧。無我是對治我執的，空性是對治法執的。

    你有我執和法執嗎？如果有，你就沒有智慧。我執和無我的智慧是沖突的、矛盾的，不可能在相續中共同存在。若是你有無我的智慧，不會有我執。無我的智慧是破除我執的一種正見。有我執，就不會有無我的智慧；有法執，就不會有空性的智慧。你覺得自己很有智慧，其實什麼也不是！所以，真正想證得智慧，真正想有智慧，就實實在在地修，這樣才能成就。

    好，今天就講到這。回向：
    此福已得一切智，摧伏一切過患敵。生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！
    以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持，僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！
    達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！