為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！

　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！
　　
　　今天我們學習的內容是持戒波羅蜜多，主要是講戒律。戒律有好多種，這裡主要講斷惡行戒、行善法戒、饒益有情戒三種。

　　持戒波羅蜜多，就是修持戒律。要斷除一切惡，行持一切善，首先要明白什麼叫善，什麼叫惡。善惡的標准，因果的細節，只有佛法裡才有，只有佛才能說明白，除了佛誰也說不清楚，即使說也只能說一些大概的，不是詳細的、究竟的。佛講的善惡標准也有好多種。世間、出世間，小乘、大乘，顯宗、密宗都不同。

　　一般的斷十種惡，行十種善，屬於是世間的戒律。如果你能斷十種惡，行十種善，就可以投生為人，或者轉生為天人，享受人天的福報。斷十種惡、行十種善也有屬於出世間的，出世間的戒律有出離心、菩提心、空性的智慧。沒有這些就不是出世間的，就不能解脫，不能成就，更不能成佛。

　　小乘裡主要講出離心。如果你對世間法有貪戀，為了世間的利益，所做的一切都是惡。不貪戀世間的利益，不為世間的利益，而為了解脫，為了寂滅，所做的一切都是善。也就是說，只要是有出離心的攝持，所做的一切都是善；沒有出離心的攝持，則都是惡。

　　大乘裡主要講利他心。為自己、自私自利，所做的一切都是惡；為眾生、為他人，以利他心為主，饒益、利益眾生都是善。——這是善惡的標准。

　　如果我們不懂得佛法、佛理以及這些善惡的標准，我們就無法能夠衡量、分辨、取捨善惡。你所認為的善不一定是善，你所認為的惡也不一定是惡。我們現在經常以自己的一些想法、概念，說什麼：“我很善良，我做了很多善事，怎麼還不好呢？怎麼還沒有好報呢？他那麼不好，造了那麼多惡業，為什麼還那麼得意，還那麼一帆風順呢？”善惡很難分辨，尤其是好人、壞人很難分辨。佛在經中講過，人有四種類型：內熟外不熟，外熟內不熟，外熟內也熟，外不熟內也不熟。

　　心裡清淨，表面上也清淨，這叫內熟外也熟；心裡不清淨，表面上也不清淨，這叫外不熟內也不熟。這兩種人很容易分辨、判斷；但是另外兩種人卻很難分辨。一種是外熟內不熟的：外表上很清淨，很善良；但是內心不清淨，不善良。還有一種是內熟外不熟：表面上不清淨，不善良；但是內心是清淨的，善良的。這兩種人很難判斷是好人還是壞人，是善人還是惡人。

　　所以不能輕易判斷別人，不能輕易判斷善惡因果。剛才講了，善惡因果關系，只有佛能徹底說明白，說清楚。除了佛之外，別人很難分辨，很難說清楚。有種人就是在懷疑因果，不相信因果。

　　佛講過善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到。不管我們是造善業了，還是造惡業了，過了千劫也不會浪費，到時候一定會成熟的。什麼時候報，誰也說不清楚。我們的言行舉止，包括每個起心動念，是善還是惡，我們也說不清楚。懂得佛法，懂得佛理，有一定正知正見的人，才能分辨，才能取捨。

　　所以還得學、還得修。首先要明白佛理，這個很重要。你不明白佛講的這些道理，怎麼分辨善惡？不會分辨善惡，怎麼能取捨善惡？明理還是很重要的。

　　我經常跟大家講，聞思修是有次第的。先聞思，有了足夠的聞思然後再去修，才能成就。否則怎麼修啊？沒有足夠的聞思，不明理，不知道佛講的善惡標准，怎麼分辨、取捨善惡呢？

　　在不同層次裡，善惡有不同的標准。首先你要知道這些，然後看自己的相續，看自己的修行在哪個位置，哪個層次上。如果你在世間的層次，你就以世間的善惡標准來衡量。如果你在出世間的層次，還要看是在小乘的層次還是在大乘的層次，在顯宗的層次還是在密宗的層次。以這些標准來衡量自己，才能知道自己是在行善還是在造業。你判斷別人、衡量別人的時候，你首先要知道他的境界在哪裡，最起碼要有他心通吧！你知道他的境界在世間的層次裡，你就可以以世間的善惡標准來衡量他，看他是在行善，還是在造業。你知道他的境界在出世間，在小乘，你就拿那個善惡的標准來衡量他；如果他在大乘裡，而且在密宗的境界，那你就拿那個善惡的標准來衡量他。

　　若是你沒有這個能力，就不應該判斷、評價，說別人的是非。這是在造業！你沒有這個資格！因為第一個，你不知道世間出世間的、小乘大乘的、顯宗密宗的不同境界，不同的善惡標准。第二個，你也不知道他的境界，他處在哪個層次。要衡量、知道他人的境界，你自己的境界必須比他還要高。高境界可以觀察低境界，低境界無法觀察高境界。

　　還說什麼這個法師講得好，那個法師講得不好；這個法師如法，那個法師不如法。佛為什麼要求我們既不贊歎，也不誹謗陌生師？因為這樣容易造業啊！造業了就要承受果報，這個果報非常嚴重。若是你誹謗了一個具德的、有成就的聖者，這個罪過比殺害三界所有眾生的罪過還大。為什麼要造這麼大的業？將來怎麼承擔這個果報呢？沒有必要嘛！

　　不贊不謗，不要輕易去接觸、親近；不要輕易跟他學；不要在不了解的情況下說他的是非；也沒有必要捨棄他，他也是眾生，你捨棄眾生也是一種罪過。做為菩薩，捨棄眾生就是捨棄菩提心。如果把菩提心捨掉了，怎麼能成就呢？

　　我在這裡給大家講的這些善惡標准，是大概的、粗大的，還有很多細微的沒有講。我們先要明白、掌握一般的善惡標准，以及不同層次不同的善惡標准，然後再去衡量、分辨、取捨。佛講的“諸惡莫作，眾善奉行”，聽起來容易，做起來難啊！你們認為學佛有那麼簡單，有那麼容易嗎？要是有這麼簡單，有這麼容易的話，就都成佛了。

　　有人認為：“我在學佛，我在修行！”實際上連善惡的標准都沒有掌握，還不知道什麼叫善，什麼叫惡。小乘裡怎麼講的，大乘裡怎麼講的；顯宗裡怎麼講的，密宗裡怎麼講的，都不知道，都弄混了。然後說：“他造惡業了，將來要下地獄；我在種善根，做善事，肯定會得到很多好報。”這樣期待著，一個月過去了，發現自己沒有什麼變化；一年過去了，還是沒有什麼變化。就開始懷疑了：“我做了那麼多善事，怎麼還不得好報呢？怎麼還不發財呢？怎麼還過得這麼不好呢？他那麼惡，造業那麼狠，怎麼還沒有報應，還那麼一帆風順呢？”

　　佛講的因果絲毫不爽，不會有假的。剛才說的善惡很難分辨，因果也很難掌握。有現世現報的，有來世再報的，還有很多生生世世以後再報的。但不管是善還是惡，都不會有浪費，一定會報的。所以不要懷疑因果，不要誹謗佛。

　　都是自己的問題，是自己沒有學好，沒有修好；是自己迷，不知道什麼叫善惡。也許你做的不一定是善，也許他做的也不一定是惡。就像剛才說的，有內熟外不熟的——在表面上很凶惡，很暴躁，行為都很不正當；但是他的內心，在表面上能看得出來嗎？以前很多大德高僧，在表面上都是下等種姓的人：有的是屠夫，有的是漁夫，有的是獵人，有的是妓女。佛菩薩為了救度眾生，所化現的形象有各種各樣的，就是在狗、貓、豬、牛當中，都有佛菩薩的化身。

　　我們經常講，每十個修行人當中肯定有一個成就者，你能看得出來嗎？以前有個人說過：“佛說了‘十個修行人當中肯定有一位成就者。’不對啊？我也不是，你也不是，他也不是，那個也不是。你看，沒有嘛！”我們現在也和他一樣。

　　在外表上看不出來，尤其是自己的境界還沒有到那個層次。你自己的境界低，往上看不出來，只能往下看，比你低的裡面肯定沒有了；比你高的有的是，但是你卻看不出來，就在那裡瞎評論，以為沒有，於是懷疑。

　　我們今天舉辦的這個觀音法會，參加的人這麼多，這裡面肯定有好多——最起碼也有十幾個大成就者，你能看得出來嗎？你看這個也不順眼，看那個也不順眼；看這個也不好，看那個也不好。“他也有煩惱、痛苦；他也有習氣、個性。”就這樣評論，在你眼裡都不好。為什麼呢？因為自己的心不清淨啊！心清淨的時候一切都是清淨的，心不清淨的時候一切都是不清淨的，這是第一個。

　　第二個是自己的智慧不夠。妙觀察智是佛的智慧，一般的修行人有相似的妙觀察智，但是你沒有——你一點修行、一點成就都沒有，你不僅沒有妙觀察智，連相似的妙觀察智都沒有，你沒有“看透”的這個能力。所以就看不出來。

　　自己有習氣、有個性，有痛苦、有煩惱；就覺得別人也有，都和自己一樣。現在很多人都這麼說的：他和我一樣，也沒有好到哪兒去啊？你能知道他的內心嗎？他心通不是什麼高境界，但是你要評價別人，你要有他心通。否則，你怎麼能評價別人呢？這都是錯誤的。

　　在《自我教言》裡有：“不贊不謗自親屬，不贊不謗陌生師，不贊不謗一切人。”在不了解的情況下，在沒有能力的情況下，不要去誹謗，也不要去贊歎。

　　我的父母、兒女如何如何的好，我的先生或者太太如何如何得好——就是贊歎嘛。你可以贊歎，但是你不能在不了解的情況下，惡意地去贊歎，這也是一種造業。在特殊的情況下，你可以贊歎，可以表揚。這是方便語，是善巧方便，這個智慧你要有。

　　有必要的情況下，你也可以贊歎，可以表揚。這是為了度他，或者是為了自己能夠更精進地修行。修行是為了解脫成佛，解脫成佛是為了眾生。處於這樣的發心可以。我們現在，不管是贊歎，還是誹謗，都是惡意的，不是善意的。這是一種貪念，一種貪著。

　　有些人經常說“我的兒女好，別人的兒女都不如我的兒女”……不要輕易評價別人，不要輕易說別人的是非。這樣很容易造惡業，而且會造很大、很嚴重的惡業。真的，不知不覺地就會導致自己出苦無期的下場！

　　信佛就要信因果，就要取捨因果，斷惡行善就是戒律。戒律就像大地一樣。若是沒有大地，我們怎麼蓋樓，怎麼行走？同樣，沒有戒律我們無法修行。佛講戒定慧，首先是戒，然後才能有定，最後才能產生慧。我們不說特殊情況，一般的情況就是這個程序，這個次第。戒律是根！不受持戒律，不可能成就！現在很多人都不受持戒律，都不願意受持戒律。為什麼呢？有的怕犯戒不敢受戒；有的不懂，不明白受持戒律的必要性。

　　你想成佛，必須要受持戒律，這是解脫、成佛的必經之路。戒律有好多種：有世間的戒律，有出世間的戒律；還有小乘的別解脫戒，大乘的菩薩戒，密乘的十四條根本戒等等很多。這些戒律也不是都要受，是根據自己的根基、意樂、因緣來受。一下子都受，而且想守住是不可能的。如果你守住了所有的戒，戒律圓滿了，就是佛了。那個時候不受而受，受就是不受，不受就是受。受不受都一樣。那時候沒有什麼可受的了，都是清淨的，都是圓滿的，都是美好的，哪有什麼戒和律啊？哪有什麼戒和律的分別啊？哪有什麼戒和律的取捨啊？我們現在還沒有成就佛果，所以要受持戒律。

　　受持戒律要根據自己的意樂。你處於世間階段，就受世間的戒；你處於小乘階段，就受小乘的戒；你修大乘佛法，就受大乘的戒；你修密宗，就受持密宗的戒。真正的受戒，不是一種約束，而是一種輕松自在。你真正明白了自己的修行，到時候自然就受戒了。

　　其實受戒是一種快樂，不是一種痛苦。若是內心不清淨，身心不輕松，那就不是受戒，是給自己壓力、折磨。因為都不懂，所以都是勉強的，刻意地控制。這都不是真正的受戒。不明理的時候就是這樣，明白了以後，就不會這樣了。

　　受戒也是，不是剛開始什麼戒都受，而且全要守住。你修到不同的層次，受不同層次的戒律。你的相續、境界在哪個層次裡，你就受哪個層次的戒律。都是自然的，到時候瓜熟蒂落。所以，我現在不勉強，大家盡量做。你受戒了以後，不可能不犯戒。但是盡量別犯戒，萬一犯戒了，也可以忏悔。

　　佛非常慈悲，佛講的法也非常圓融，非常圓滿。佛講戒律的時候，大概分三個部分。第一個部分講如何受戒。分別講解了受別解脫戒、菩薩戒、密乘戒的儀軌。第二個部分講戒條，包括允許的、不允許的戒條。沒有絕對的不允許，也沒有絕對的允許。在什麼樣的情況下是允許的，在什麼樣的情況下是不允許的？在什麼樣的情況下是必須的，在什麼樣的情況下不是必須的？講得很細致。也不是任何時候都不允許，這些世間法、緣法都一樣，沒有一個絕對的標准。

　　戒律有性罪、有定罪之分。什麼是性罪呢？它的本性是一種罪，叫性罪。什麼叫定罪呢？就是佛制定的。性罪，不學佛的人也一樣有；定罪，學佛的人才有。

　　比如殺生、偷盜，這些都是性罪。不管你是學佛還是不學佛；不管是人還是非人，都一樣，做了就有罪。定罪是佛制定的，這個是可以變的——隨著年代、隨著地區可以變。以前佛在世的時候，很多是不允許的，現在都可以允許。

　　比如說在印度，佛在世的時候，結夏安居是夏天三個月。後來佛法，尤其是戒律傳到藏地的時候，就變了，結夏安居是一個半月。以前若是沒有三個月的結夏安居就是犯戒，這是佛定的。為什麼要結夏安居？有兩種原因，一個是出家人經常到城裡、到其它地方化緣，有其它教派誹謗，說釋迦族的這些出家人，也不學修，整天在外面化緣。為了避免這種誹謗，佛制定了夏天三個月不許出門，要安居靜靜修行的規矩。為什麼要定在夏天呢？夏天外面蟲子這樣的眾生多。若是經常出去，容易傷害這些眾生。佛制定夏天三個月必須要安居，要靜修。但是到藏地就不一樣了，夏天沒有那麼長，就改成了一個半月，這是可以變的。

　　還有以前在印度，佛在世的時候，規定出家人不許穿帶袖的衣服。都是露著胳膊的，上面也不穿上衣，下面也不穿褲子，只是穿袈裟。這是為了和一般在家人或外道區分開來。在服飾上也能看出來他是釋迦族，是佛教界的；而且是個出家人。到藏地又變了，藏地和印度不一樣：印度氣溫高，暖和；藏地氣溫低，寒冷。然後就開許了，可以穿帶袖的衣服。

　　我們再回到戒律上來。定罪根據情況是可以改變的，性罪是不能改變的。任何時候，不管是學佛還是不學佛的人，不管是人還是非人；不管是在印度，還是在藏地、漢地都一樣。但是大乘佛法裡，是以利他心為主，為了眾生的利益，身口的這些惡業都有允許的時候。

　　我們說過大悲商主殺掉短矛黑人的公案。大悲商主是個修行者，也是釋迦牟尼佛的前世。他殺了短矛黑人，表面上是殺生，但是他沒有罪過，反而圓滿了六十劫的福德資糧和智慧資糧。不是六十年，是六十劫啊！為什麼呢？因為發心！他不是為了自己，而是為了眾生。那五百個商人都是有修證的，都是不退轉的聖者。短矛黑人若是殺害了他們，一定會墮落地獄的。為了避免他墮落地獄，大悲商主殺了他。這對短矛黑人來說也是一種傷害，但是這個傷害對短矛黑人來說很小。因為他只是失去了一條命，只感受了幾分鐘的折磨與痛苦。如果下地獄了就是出苦無期，要感受地獄的痛苦。

　　對大悲商主來說，他傷害了短矛黑人，使短矛黑人沒有傷害到那五百個商人，避免了短矛黑人將來下地獄的果報，這是第一。第二，殺了一個人，卻保護了五百個商人的生命。

　　在這樣的情況下，我跟大家講過：第一個，完全是為了眾生，而不是為了自己；第二個，就是對眾生利大害小的情況下，這些身三種惡業、口四種惡業都有允許的時候。但是一般在大乘裡，尤其是在顯宗裡，意三種惡業是沒有允許的時候。它可以說是性罪，但是也不一定。在密乘裡，煩惱也可以轉為菩提。煩惱當下就是清淨的，不用特意斷除，有轉變的方法。這麼一說，都是以方便為主。

　　不是講過麼，大乘佛法以慈悲為本，方便為門。若是為了眾生，怎麼都可以。如果你有智慧，會方便行持，受戒也不難。受持戒律不是一種苦，而是一種樂；不是一種約束，而是一種解脫。受戒、不犯戒是最好的了，犯戒也沒事。

　　佛講戒律的第三個部分，就是萬一犯戒了怎麼辦，還有沒有余地？

　　不同層次裡也講不同忏悔的方法。比如說犯別解脫戒了，有它彌補、忏悔的方法；比如說犯了菩薩戒了，也有它彌補、忏悔的方法；若是犯密乘戒了，也有它忏悔的方法。通過忏悔，都能彌補；通過忏悔，都能返回；通過忏悔，都能清淨。

　　但是，很多人都沒有明白這個道理，認為受戒是一種壓力，是一種約束，是一種束縛。還是不懂戒律，還是不會受持戒律。若是懂得了戒律，會受持戒律的話，不難。剛才說的，不同層次有不同的戒律，不同戒律有不同的受持方法，不同戒律有不同的忏悔方法。它不是死的，是活的。

　　我們現在所認為的戒律是定死的，必須要受，絕對不能犯。雖然受戒了，但我們把它當成了一種壓力。這樣，受戒就變成了一種痛苦。就是不懂戒律，不會受持戒律。主要是你不知道自己在哪裡，也不知道自己處在哪個境界裡。

　　佛講佛法可以分為很多乘：三乘、四乘、八乘……現在我們是九乘次第——紅教寧瑪派所有的佛法都歸納到九乘佛法裡。你所修的法是哪個乘，你的根器在哪裡，很多人都不知道。現在很多人都不懂佛法，還講佛法。他講的只是一部分，是不全面的。世間、出世間，小乘、大乘，顯宗、密宗都不同。

　　九乘佛法都是出世間的，它從聲聞、緣覺開始。大幻化網等許多續部裡講人天乘、聲聞緣覺乘、菩薩乘、金剛乘。但九乘次第裡沒有講人天乘，沒有包括下士道的修法，講的都是出世間的。小乘兩個：聲聞乘和緣覺乘；然後是大乘顯宗、密宗。顯宗一個就是波羅蜜乘，然後其它六個都是密宗裡的。密宗又包括外密、內密——即外密三乘：事部、行部、瑜伽部；內密三乘：馬哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽。一共六乘，再加那三乘，共九乘。

　　你的根基在哪裡？是聲聞乘還是緣覺乘？是波羅蜜乘——顯宗，還是密宗？是外密還是內密？不同層次的九乘次第都有戒律——有共同的，也有不共同的戒律。你的根基在哪裡，你就去受和自己的根基相應的戒律。這樣的話，受戒不會為難你。佛沒有為難你，是你自己不會受。

　　很多人都是東抓西抓，東跑西顛的，學佛修行都是不死不活的。說修也沒有修，說沒有修也修了；說學也沒有學到什麼，說沒有學也學了一些。這是什麼狀態啊？自己仔細考慮一下，你到底在干些什麼？忙活些什麼？你到底在學什麼，修什麼呢？你修世間還是修出世間？是修小乘還是修大乘？是修顯宗還是密宗？你說自己是修密宗的，密宗有六個乘，你在學哪個？

　　我們很難做到不犯戒。佛講造業、犯戒有四種原因：第一個原因是：不明理。不明白、不知道這是在犯戒、造業，在迷茫的狀態下犯戒。第二個原因是：在半信半疑的狀態下，也知道這是在犯戒、造業；但是不太相信，然後又造業了、犯戒了。第三種原因是：也明白、也相信，但是煩惱重。嗔恨心、貪心一上來，沒有控制住，又犯戒了。第四種原因是：串習。是無始劫以來的習氣，不知不覺地犯戒了，不知不覺地造業了。

　　煩惱是不好對付的，沒有一定的正知正見，沒有一定的定解，無法能夠降伏它。它一上來，我們就得跟著跑——讓你罵人你就罵人，讓你打人你就打人，讓你干壞事你就干壞事。現在很多人都存在這四種問題，還能不犯戒嗎？但是我說過，不要緊，你好好忏悔就可以。但是，如果你認為只要忏悔就可以了，然後你就隨便了——“沒事，我受戒了也可以犯戒，因為我可以忏悔。”有這樣的心態就不行了，以這樣的心態犯戒是罪過。剛才是沒有辦法，有的不知道，有的不相信，沒有生起那種深信。有的有煩惱，而且非常強烈，在它面前你是弱者，沒有辦法。

　　習氣很不好對付，習氣難改啊！在這樣的情況下，如果犯戒了，還有余地，你可以通過忏悔，一步步地清淨。也許你還會犯，但主要是你有這個受戒的意識，慢慢進步了，有變化了就行。以前犯的時候多，現在犯的時候少了。以前犯戒的時候一點都不在乎，現在在乎了。修、煉，慢慢就不犯戒了，就徹底清淨了，那時候你就成佛了。——這也是有過程的。如果你因為怕犯戒，然後不受戒是錯誤的。應該受戒，盡量別犯戒，實在犯了就忏悔。

　　下面還有饒益有情戒，這是菩薩的戒律。作為菩薩，作為大乘修行者，就要利他，要饒益眾生。佛講四種方法：布施、愛語、利行、同事。我們現在也是，都發菩提心了，受菩薩戒了。如果你這些都是真的，那你就是大乘修行者，你要負這個責任！你要受持這個戒律！

　　在一般的情況下，不僅不惱害眾生，還利益眾生！在家裡、在單位、在外邊布施，無私地、沒有要求、不求回報地付出！在家裡多干家務，多做事情，無怨無悔！在單位，替同事干活，多干幾樣，多做事情。給你安排工作，你就心甘情願地去做！如果還有多余的時間，你就幫別人做，無怨無悔！因為什麼呢？饒益眾生麼，你不是要受這個戒嗎？所以就要布施、付出。他需要什麼，喜歡什麼，一般的情況下就順著他、隨著他。在家裡、在單位、在外邊都是這樣。

　　愛語就是不要老跟人吵，不要老說這些是非，別老評價別人。“我單位領導如何如何不好，我的同事如何如何沒有能力，反倒升官了……”心裡老不平衡。他升官是他的事，是他自己的福報。他升官是他的命，你不升官是你的命。你一直認為自己比他強，但是卻沒有升。這是自己福報不夠，因緣不具足。如果福報夠了，因緣具足了，你也會上去，你上去以後他們也會這樣想。

　　人都是這樣，自我心特別強，都覺得自己好，他人都不如自己，就是這種狀態。人人都有優點，也肯定有缺點，但是凡夫的個性就是這種，就有這樣的習慣，看自己的時候就看好的方面，看優點！看別人的時候，看不好的方面，看缺點。

　　不如別人的地方，自己沒有感覺出來。既然他升官了，肯定是比你好，比你強，你就得承認。但是自己不承認，心裡還不平衡，煩惱得不得了。眾生得到快樂，得到安樂，得到好處了，我們應該隨喜才對。作為大乘修行者，不應該嫉妒人家，不應該說他人的是非。我們經常說：“我要為眾生，我要給予眾生安樂！”現在不用你給予，他自己得到了，你心裡為什麼不舒服啊？你那些都是假的麼！若是你真心這麼想的，沒有通過你，他自己升官了；沒有通過你，他自己發財了；沒有通過你，他自己生活好了。你應該隨喜，應該發自內心的高興才對啊。

　　我們現在隨喜高興，也是在表面上的，都會說“隨喜！隨喜！”你心裡真的隨喜了嗎？心裡真的替他高興了嗎？他做功德了，修福報、積善根了，你心裡真的高興了嗎？說得都很好。

　　你要好好問問自己的良心！你是不是表裡如一啊？隨喜說容易，做難啊！他有功德，積善根了；得到好處，有進步，有成就了，你能夠發自內心地隨著他歡喜、快樂叫隨喜。歡喜是一種心，是一種發自內心的歡喜之心。不是一種行為，不是一句話！他歡喜你也歡喜，這叫隨喜。

　　然後是“回向”。回向也是一種心。我有功德，有善根，有福德了，將自己所擁有的一切都給他，讓他也有同樣的功德、福德、善根、成就……心裡這樣想，這叫回向。回向不是一種行為，不是一種言語，也是一種心。你心裡有沒有真心地想這個？如果有，那才是回向！隨喜回向是好，但都應該是發自內心的，這樣才有功德、才有力量！

　　你若是不貪著、不執著，發自內心的真能將功德、福德、善根、成就施捨給眾生，這個功德不得了啊！一般有智慧的人，不會貪著世間的財富、名譽等，而會非常在意自己的功德、善根、福德，那才是真正的如意寶啊！將來會得到很多很多的利益。

　　“愛語”，就是說悅耳語，說好聽的。在家裡也是，不跟他吵，不跟他講。吵什麼，講什麼，爭什麼呀？說愛語！現在很多人都說：“我也想把家人度進來，我也想把同事度進來，但是為什麼不行呢？”因為你沒有用四種方法攝受眾生。布施你沒有做到，沒有為他們付出，沒有好好表法。愛語你也沒有做到，沒有和他們說悅耳的語言。然後利行，就是做利益他人的行為，做對他人有利益的事情，幫助他，替他做事、辦事，讓他高興。“同事”，就是和他做同樣的事情。

　　比如在家裡，跟家人一起生活，在平時要跟他做同樣的事情。實在不行，你跟他散散步，然後再跟他回來。大乘行者、真正的菩薩，才有攝受眾生的四種方便，才有這個能力！有攝受眾生的這四種方法，你才能把他領入佛門，才能幫助、救度他。

　　記住，布施、愛語、利行、同事。在家裡、在單位、在外邊……和那些眾生，你能做到這四種攝受他們的善巧方便，那你就沒有問題了，一定能把他拽回來，一定能把他領入佛門，然後學佛修行就沒有問題了。

　　父母、兒女都是一樣。父母、兒女沒有和你一起學，親戚朋友也沒有和你一起學，因為什麼？因為你沒有表好法。表好這些法，這也是一種傳法。這叫現身說法！這個力量不可思議啊！讓他們親身感受，親身體會，親眼所見你的變化、你的進步。

　　你學佛修行以後，所得到的這些好處和利益，使他們不得不學。誰不追求這些？誰不渴望這樣？誰不希望這樣？是你沒有展現，是你沒有好好表法，所以沒有跟你學。這都很重要！這是簡單地講，復雜地講還有很多！

　　今天就講到這裡。祝大家吉祥圓滿，扎西德勒！