為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！

　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！
　　
　　今天，我們要學習的是忍辱波羅蜜。忍辱不容易，遇到逆境的時候，尤其是有人來傷害你的時候，心不亂、不動，這叫忍辱。在修行的過程中，遇到磨難的時候，心仍然不動搖，這也是一種忍辱。你所修的法再深奧、境界再高、意義再深，心裡沒有畏懼，敢學敢修，心也不動，這也是一種忍辱。

　　忍辱可以分三種：他人邪行之安忍、求法苦行之安忍、不畏甚深法義之安忍。
　　第一個，他人邪行之安忍。假使有人無緣無故地打你、罵你、欺騙你、傷害你，你不但不以眼還眼，不以牙還牙，連心都不隨著動，這叫忍辱。

　　作為修行人就要讓、就要忍。有什麼機會都要讓給眾生，有什麼艱難困苦都要忍耐、忍受。之前和他無冤無仇，如果他沒有任何原因，沒有任何理由地來責罵你、毆打你、羞辱你、诋毀你、誹謗你、欺騙你、傷害你、折磨你的時候，你都能忍，這就是忍辱。都要忍，不能和他一樣生起嗔恨心，不能和他一樣去爭吵，去傷害、惱害別人，修行人就要這樣。

　　要求有點過分是嗎？按世間的角度來看，這個要求是有點過分。按世間、世俗的角度來說，前天講的布施也難，也是過分的要求；昨天講的持戒也難，什麼也不允許，也有點過分；今天講的忍辱更過分。按世間的角度，有仇就得報，不報仇的話，就沒有人味，就不勇敢，就不是勇士，就是個無情無義的人。

　　但是按佛法，按出世間法來說，我們講二谛——世俗谛和勝義谛，它們是兩個方面。我們現在要修的是勝義谛，修的是出世間。什麼叫出世間呢？就是超越世間，與世間完全不同的。站的角度不一樣，看的事情就不一樣。對一個修行人來說，這都是應該的。應該心平氣和地接受、承受。對一個修行人來說，這些逆緣、逆境，這些磨難都是求之不得的。為什麼呢？因為你不是要成就嗎？要是沒有磨難，要是不磨練的話，你怎麼能成就呢？若是沒有這些逆境，沒有這些對境，無始劫以來積下的債怎麼還啊？所造的業怎麼消啊？隨隨便便、舒舒服服地，債就了了？哪有那麼容易？我經常講，修行就是了緣、了債、了生死。債得還，業得消啊！我們站在世俗、世間這個角度來看，是有點過分；但是我們現在換個角度，換個立場去看就不一樣了。

　　我給你們講過，學佛修行就是轉一個念。不管是人是事，還是其它物質，好與不好只是一個概念。主要是你怎麼看待它，怎麼對待它，怎麼利用它。若是你會面對、會利用的話，都是好的；若是你不會換角度、不會利用的話，都是不好的。方才這些也是，我們現在換個角度、換個立場，一看都是對的，都是好的。

　　按世間的標准看，殺父之仇、奪妻之恨，是最大的仇恨，是必須要報的。但是我們現在換角度來看，佛講的六道輪回、三世因果，都是事實啊！他殺害你的父母，這是他們之間的因果，你父母前世肯定殺害過他們，所以今生他們來殺害你的父母。看似他無緣無故地來傷害你，其實這也是你們之間的因果！你前世肯定殺害過他的父母，所以今生他才來殺害你的父母。佛講的因果很清楚，“種瓜得瓜，種豆得豆。”你種的是豆，不可能得瓜；你種的是瓜，也不可能得豆。都是自造自受！

　　佛講的，如是因如是果，這都是因緣果報，是要了的！若是你能修忍辱的話，這也是修行的好機會，是了緣了債的好機會。若你不修忍辱，再去報仇，繼續和他們結仇，彼此嗔恨、傷害的話，對過世的父母，對雙方都沒有好處，就是冤冤相報，沒完沒了，以後還要不斷地感受同樣的果報。以前結的惡緣，現在成為仇人了；如果你現在又跟他結惡緣，將來還是仇人。這都是在輪回中感受無窮無盡痛苦的因，不應該種這些因。

　　你嗔恨別人，甚至去傷害別人，這都是造業！這樣的話對父母也不好。你沒有給他們種善根、修福德，反而還造了這麼大的業，將來還要感受這些果報，他們的靈魂能得到安寧嗎？其實也沒什麼，都是因果，都是應該承受的，應該還的，應該了的，非常應該。作為一個修行人，不應該再繼續造業。

　　在這樣的情況下，應該多做善事，積功德；然後回向給父母，回向給殺害父母的這些敵人、仇人；願他們能早日離苦得樂，早日解脫，早日成佛。這樣怨恨就了了，就不再循環了，然後輪回就沒有了。——這叫了緣了債！再來世的時候，他們都不是你的仇人，肯定會給你恩德，給你幫助，就能成為你的恩人了。

　　還有奪妻之恨，這也是緣分的事。對一個修行人來說，什麼都是緣，緣聚緣散——緣在了就聚，緣盡了就散。緣分到了，你不想遇也會遇到；緣分盡了，你不想離也會分開。緣分沒有盡，你再想離開、分開、想甩掉也不可能；緣分盡了，你再執著，再想念、再留戀也沒有用。這都是緣，兩個人之間的緣分到了，誰也阻擋不了。

　　他來奪你的妻子，這是你和他之間的緣分。對自己來說是因果，自己前世肯定奪過他的妻子，今生他就來奪你的妻子。別的沒有什麼，這都是因果關系，都是因緣果報！你再怎麼煩惱痛苦，也是沒有用的。什麼都是一樣，緣到了自然就會有，緣盡了自然就會分開。

　　所以沒有必要執著這些，對修行人來說這些都是好事，都是消業、還債、修行的機會；修自他平等，自輕他重，自他交換菩提心的一個對境。通過這些坎坷、磨難、挫折，讓你成長，讓你成熟。否則你怎麼能成熟，怎麼能成長啊？

　　現在很多人都是，雖然年紀大了，但是人還沒有成熟。為什麼呢？因為沒有經歷磨難，沒有經歷坎坷。在人生的道路上，有人罵你、打你、傷害你，說你的壞話，說你的過錯，有坎坷、有挫折，你心裡會不舒服，其實這都是好事。是讓你堅強，讓你成長，讓你成熟，讓你成就的機會。

　　我們經常講，在修行的道路上需要善知識，沒有善知識不會有任何成就。為什麼善知識那麼重要？為什麼上師那麼重要？如果你有自己能信任，能崇拜，能接納的一個人，你能接受他的批評，能接受他的指點，他可以直指你的毛病，你就可以通過這些改正自己的毛病。

　　發現錯誤這叫開悟，改正錯誤這叫成就。發現了所有的錯誤，這叫徹悟；改正了所有的錯誤，這叫圓滿。佛法裡經常講的開悟、成就、圓滿，一點都不深奧。你的上師、善知識，他可以讓你發現自己的錯誤，他可以讓你改正自己的錯誤，這就是讓你開悟，讓你成就。

　　你的敵人、仇人也是一樣。如果你能夠接納、接受他的批評、指責，他就是你最好的善知識。因為他只看你的毛病和缺點，不看你的優點和功德；他只說你的毛病和缺點，不說你的優點和功德。

　　你的家人、親朋好友不一樣。他們只看你的優點和功德，只贊歎你、哄你、讓你高興。你的敵人、仇人、對手特別能看出來你的缺點和毛病，也不會跟你客氣，一定會說這些。你借這個機會找到自己的毛病、缺點與錯誤，然後去改正這些，這樣你不就開悟了，不就成就了嗎？他才是你真正的善知識。

　　現在很多善知識都算不上是什麼善知識，也不直接指出你的毛病，也沒有讓你改掉不好的習氣。你在他面前裝模作樣，他在你面前花言巧語，都在互相欺騙。明明知道你有毛病，也不指出；明明知道你有缺點，也不讓你改正，這還叫善知識啊？

　　什麼叫善知識？什麼叫竅訣？我說過，能直接指出你毛病的人就是善知識，能改正你毛病的方法叫竅訣。我們有沒有師已攝受？上師或善知識所講的這些法，有沒有入你的心？如果他講的這些道理入到你心裡，入到你的骨頭裡了，他就是攝受你了，你才有師已攝受，之前沒有啊！

　　糊裡糊塗地在下面聽，糊裡糊塗地跟著瞎跑，沒有師已攝受。為什麼呢？因為他所講的法沒有讓你改變、轉變，沒有讓你開悟、成就。若是你有智慧、有修行的話，你的敵人、仇人，才是真正的善知識，他們對你一點都不客氣，會磨你，會直接指出你的毛病。

　　這都是好事，都可以轉為道用。你不站在這個角度看，站在另一個角度看，就是完美。你站在這個角度看不完美，所以要換角度、換思維，這叫智慧。智慧是全面的，無分別的。愚癡是不全面的，有分別的。只看一個層面，考慮、描述得不全面，這叫分別、執著、妄想。

　　在這個角度看是這樣的，在那個角度看是那樣的。好和壞，善和惡也是一樣。什麼是好和壞？什麼是善和惡？其實說好都是好，說不好都是不好。若是你能夠全面地，平等地接受，那麼不管是順境、逆境都是好的；不管是善人、惡人都是好的。若是你考慮不全面，若是你有分別、執著；那不管是順境還是逆境，都是不好的，都在傷害你。

　　都可以轉為道用。你換個角度，換個思維，然後一看都是好事，都是應該的。前天講的布施，昨天講的持戒，今天講的忍辱都是這樣。在明理的情況下不難，都是應該的，很容易就能做到。若是你不明理，沒有智慧，都難。布施難，持戒難，忍辱也難。

　　布施也好，持戒也好，忍辱也好，都要有善巧方便。心裡要平等，要清淨，要不動。但是在表面上需要憤怒，需要凶狠。但是我們現在不會。一到關鍵的時候，一遇到對境的時候，都是手忙腳亂、心慌意亂的。不知道怎麼面對，怎麼解決。這樣也不對，那樣也不對；這個也不好，那個也不行。這就是智慧不夠！沒有善巧方便，所以都是障礙。要福慧雙修，方便智慧雙修。有善巧方便才有智慧，有智慧才有善巧方便。

　　前天講的布施是心裡平等，昨天講的持戒是心裡清淨，今天講的忍辱是心裡不動。只有內心達到這些了，才是真正的布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜。若是內心沒有達到，表面上再好，也不是布施、持戒、忍辱，不是真正的波羅蜜。

　　我們做布施的時候要適當。我們受持戒律，要受和根基相應的戒條，忍辱也是。為什麼佛像有寂靜的，有忿怒的呢？在表面上可以有恨，也可以有惡。在表面上看，也不是無情無義的一個人，也不是什麼也不懂，也不是沒有感覺的人。該軟的時候要用軟的，該硬的時候要用硬的。佛的忿怒相看起來也很恐怖啊，但他的心是慈悲的，內心是清淨的。——這就是他人邪行之安忍。

　　第二個是求法苦行之安忍。在學佛修行的過程中，肯定會遇到很多的磨難、魔境。沒有魔不成佛，面對障礙、違緣，就是一個字：忍！要忍受、忍耐。學法修行的過程中，要不顧一切艱難困苦、嚴寒酷暑，縱然失去生命也絕不捨棄佛法。以這樣的精神來學修，才能成就。

　　華智仁波切講過，現在的學佛人是偶爾性、空閒性的修行。一有什麼事，就把修行忘了，就不修了。根本沒有明白學佛的重要性，根本沒有明白解脫成佛對我們的利益。若是真正明白了以後，世間的這些瑣事無所謂，世間的這些福報無所謂！有也行，沒有也行。修行應該是放在第一位，生命應該是放在第二位，其它應該是放在第三位。我們不是這樣，世間的這些名聞利養放在第一位，生命放在第二位，修行放在第三位。有空了、閒了，沒有什麼事了，茶余飯後的時候學一學。現在很多人都說：“我現在有工作，等退休吧。”等退休就閒了，就沒有什麼事做了，那個時候才想學。這叫空閒性、偶爾性的修行。

　　很多人愛湊熱鬧，總是跟著別人跑。隨便參加參加，聽一聽，看一看。像考察、旅游似的，今天跑這個寺院，明天跑那個寺院；今天看看這個道場怎麼樣，明天看看那個道場怎麼樣。偶爾參加參加，學一學，念一念；一有什麼事，就把佛法忘了，就把修行扔了。

　　你真正明理了，有修行了，佛法是種活法，生活就是修行。主要是你會不會運用！會運用佛法，那就是一種活法；會把生活、工作都轉為道用，那就是修行，一點都不影響生活與工作。

　　現在人總是找很多借口和理由。你是給誰修的？你是給誰學的？不都是給自己學的，給自己修的嘛！解脫是自己的事，成佛是自己的事。為什麼要找那麼多理由呢？“他不學我也不學！”“他學得不好，我就不學了。”你學佛和他有關系嗎？

　　比如說到這個道場來，負責人不注意說了一些話，心裡就起煩惱了，然後就說“我不來了，我不學了。”這個時候你更應該來，更應該精進。你學佛和他有什麼關系？你是為什麼來的？你是來學佛修行的，還是看別人臉色的？有的人說了一些什麼話，這個面子就放不下了，又離開了。

　　人都要面子，人很難放下面子。這個面子就是佛講的魔，放不下面子，實際上就是放不下“我”。都好這個面子，為了這個面子，可以捨棄佛法，捨棄修行，捨棄生活，甚至可以捨棄生命，這就是死要面子活受罪！

　　佛法裡講的這個“我”如果放不下，就解脫不了。讓你折磨自己，傷害自己，自尋煩惱，自找痛苦的，就是這個面子。有什麼放不下的？你現在好面子，放不下面子，但是有一天你肯定會死啊。這個時候你的面子呢？這個時候都完蛋了，都暴露了，都沒有了麼。那個時候還好面子不？人就是這樣。

　　面子重要還是修行重要？這個面子是暫時的事，修行是永恆的事。要面子還是要修行？要面子還是要佛法？真的不懂你們這些人，真可憐！真沒辦法！為了修行應該都能捨棄，包括面子，包括生命。

　　修行是第一位，把修行放在最重要的位置。為了面子，不能捨棄佛法；為了生命，不能捨棄佛法；為了暫時利益，更不能捨棄佛法。你捨棄了佛法就等於捨棄了解脫，捨棄了佛法就等於捨棄了永恆的快樂。我們為了修行什麼都可以捨棄！有沒有這樣的信心？有沒有這樣的決心？若是真有了，你才有資格學佛。

　　之前沒有，別在這兒裝。真的，如果你沒有資格學佛修行，你卻學修了，有一天也會灰心退步的，沒有多大意義。堅定的信心、不退轉的決心，也需要明白佛理，明白實相才能生起。不明理怎麼能生起信心？怎麼能建立決心呢？

　　聞思才能明理，沒有足夠的聞思，對佛法沒有一定的了解，修也是白修。

　　現在很多人，尤其是剛開始的時候，在表面上很精進：念啊，今天念這個經，明天又念那個經；拜啊，磕小頭、磕大頭，把膝蓋、額頭都磕壞了。但是內心有轉變，有進步嗎？煩惱減少了，痛苦減少了嗎？

　　好多人都是，雖然念經念的多，磕頭磕的多，念佛念的多，持咒持的多；但是煩惱依舊，習氣依舊，一點點也沒有轉變。命運沒有轉變，身體越來越不好，家庭越來越不和，工作越來越不順利，好多人最後都是家破人亡了。這不是佛法的問題，這是個人的問題。

　　佛法是健康的，佛法是圓滿的。佛講過，我們要依法不依人，要看佛講的這些道理，不能看這些人。但是現在很多人就看我們這些學佛人，然後去評價佛法，如何如何好，如何如何不好，

　　我跟你們講過，你們好好研究、好好學，也會明白：佛法是最究竟的科學，佛法是最健康的教育。科學家、哲學家都講宇宙人生，都講萬事萬物的事實真相；但佛講的是最究竟，最圓滿的。

　　佛法是不會有任何差錯、任何問題的，是某些修行人有問題，修行不如法。所以以後不能根據修行人的行為，來評價佛法，評論佛教。現在很多人都是佛教的油子。佛也講信心，但是佛講的信心是明信，明白的信。我們現在都是迷信——一點道理都不懂，都不明白，然後糊裡糊塗地信。佛法是健康、圓滿的教育。我們現在還不懂，所以沒有用佛法來糾正自己，改變自己；沒有對治自己的煩惱和習氣。佛法和相續沒有結合，修行和生活沒有結合，這樣就是盲修瞎煉。

　　不顧一切艱難困苦、嚴寒酷暑，希求佛法，精進修持佛法。為了修行什麼都能忍，有再大的困難，有再大的磨難也能忍，也不影響修行，也不影響成就。這就叫求法苦行之安忍。

　　苦修不是必須要在山洞裡，不是必須要沒有吃、沒有穿。你敢面對這些違緣、障礙，會處理、會解決這些，就是苦修。你能克服修行過程中的一切磨難、坎坷、折磨，這是苦修。

　　第三個是不畏甚深法義之安忍。我們現在也不看自己的根基在哪裡，就看哪個法門簡單，哪個法門容易掌握，根本沒有去了解這個法門真正的內容。比如，現在很多人都說念佛方便，也不用念別的，也不用學別的。也不用學法器，也不用學手印，也不用背那麼多咒語，也不用念那麼多儀軌，也不用艱苦地修。其實根本不懂念佛法門，他不是對這個念佛法門生起信心，就是圖這一句佛號省事、簡單！實際上就是懶！是不愛學，不愛修別的。

　　念佛法門不容易啊！念佛有念佛的方法。清淨、平等、自在、隨緣，那是什麼境界啊？你是這種根基的人嗎？你有那麼高的境界嗎？表面上看越復雜，它的內容就越淺顯。表面上越簡單，它的內涵就越豐富，越復雜。這是一個自然規則！

　　不要看表面上念佛方便、容易，實際上很難。看破、放下、清淨、平等、自在、隨緣，這都是開悟、證悟以後才能做到的。你還沒有開悟，沒有證悟，能做到嗎？清淨、平等、自在、隨緣，都是佛的境界。

　　他們不是不講菩提心，但是他們講的這個菩提心是勝義菩提心，然後才講念佛念到一心不亂，難哪！根本不知道什麼叫一心不亂。

　　一說要背咒語、學法器，都開始害怕了。一看要學這麼多，修行這麼復雜，就開始不敢學、不敢修了。“不畏甚深法義之安忍”。無我、空性、大光明，對這些沒有畏懼，沒有恐怖。“法門無量誓願學”，都是要學的，都是要修的，就像饑餓的牦牛吃草一般的學、修。

　　要有信心！我一定要學會，我一定能學會，我一定要修好！法義再深、境界再高，儀軌再復雜，我也要學、要修！這種勇敢的心叫“不畏甚深法義之安忍。”

　　心不動搖！再難、再深、再高，也難不倒我！我能學會、我能修成、我能勝利！這種精神叫“不畏甚深法義之安忍。”有這樣的精神，有這樣的發心，才能學佛，才能修行，才能成就啊！

　　佛法就像鏡子，一定要照好自己。合不合格，能不能修，這是個問題啊！真的，學佛不是隨隨便便的，不是那麼容易就能成就的。

　　有這樣堅韌不拔的毅力，有這樣百折不撓的決心，才能成就！有一點違緣、困難了，就開始懷疑了；有一點什麼事情，就開始洩氣了，開始想逃避了，沒有這樣修行的。

　　跟前幾天講的一樣，安忍也可以具足安忍波羅蜜多，也可以具足六度。為了修行，自己能夠付出時間和精力，能付出身心，這就是布施。能如理如法地修忍辱，這就是忍辱之持戒波羅蜜。修忍辱不是在克制自己，折磨自己，不是在痛苦當中，而是快樂地、心甘情願地、心平氣和地接受、付出，這叫精進。修忍辱的決心，在任何情況下都不動搖，一心一意地修忍辱，這就是禅定。忍辱的對境、忍辱者自己，忍辱的方法、過程都能觀空。站在三輪體空的角度修忍辱，這叫智慧，也是忍辱波羅蜜。一個忍辱度都可以具足六度！

　　佛法不是講給別人的，是講給自己的。我現在講佛法，但不是給某一個人講。佛法就像鏡子，不能照別人，只能照自己。包括我自己都一樣，我現在是替佛講經說法，不是覺得我自己如何好，你們如何如何不好。不是在搞是非，也不是在講是非。我在代表佛、代表我的上師，給大家講經說法，給大家講佛的教理。我自己也要學、也要修。

　　我現在坐在上面，不是我在恭敬我自己，也不是讓你們恭敬我，而是在恭敬佛法。我現在是在講法，法是讓我們解脫，讓我們成就，讓我們成佛的方法，所以我們要恭敬它。我現在坐在上面，是佛法的威儀，不是我的威儀，都要明白這些！

　　今天就講到這裡。祝大家吉祥圓滿，扎西德勒！