心是非常微妙的，因而，多數人對自己的心行並不了解。尤其在做事時，往往落入外在結果，只在乎寺院蓋得多麼壯觀、弘法做得多麼成功、說法場面多麼隆重，等等。事實上，這種追求和世人追求錢賺了多少、事業發展得多大相差無幾。當然，兩者成就的福德相距懸殊，因為前者所行事業能利益大眾。但我們要知道，兩種追求在用心上並無本質區別，這和達摩祖師當年講的“沒有功德”是同樣道理。若以著相的、有所得的心行善，所做無非培植福德而已。

　　我們每做一件事情，都會有兩種結果。在成就客觀結果的同時，也在成長某種心行。以什麼心做事，最終就會成就什麼。以貪心去做，最後成就的是貪心；以我執去做，最後成就的是我執。我們可以發現，許多人做了幾十年，最後只增長了一大堆我執、我慢及對事業的貪著，並且陶醉其中。表面看來做了很多佛教事業，內在成就的心行，卻與佛法了不相干。

　　所以，修行首先要以出離心為基礎。時時念死無常、念三惡道苦。否則，極易落入凡夫心中，使生命毫無意義地空過。出家，本身是對世俗生活的出離，但真正要出離的，則是我們的凡夫心。每一種心，都有對應的環境，也就是唯識所說的見分、相分。正因為環境會引發相應的心理活動，故修行需在特定環境進行，減少它的活動機會。但這麼做的目的，是為了最終擺脫凡夫心，這才是修行的實質內容。遺憾的是，很多人看不到這一點，往往是“出一家，入一家”，由放棄世間貪著，轉而進入佛門的貪著。所以說，唯有強烈並正確的出離意願，才有可能擺脫凡夫心干擾。