摘自淨空法師《地藏菩薩本願經玄義講記》

我在早年學教的時候，總以為一定要到阿羅漢，到九次第定，才能夠無所樂著，總以為是這樣。以後念《金剛經》才明白，初果須陀洹已經沒有樂著了，想想是有道理。須陀洹得的境界，如果他還有留戀、有貪愛，他怎麼能證二果？就像我們爬樓一樣，我們對第一層喜歡，就不會上第二層；第一層能捨得掉，他才能到第二層；第二層不貪愛，才能到第三層。一有貪著之心，頂多你就留在那個境界裡，不會再往上面去了。我們以這個道理，你就能夠推想到，四禅八定為什麼出不了輪回。在那個境界裡，那個境界是大樂，他染著，他不肯捨棄，所以就止於這個境界。修行人聰明，知道這個境界是虛幻不實的，自性清淨心裡面沒有這些東西，七情五欲統統沒有，他懂得這個道理，境界現前他無動於心，所以他的境界不斷向上提升。從初果須陀洹，四相我們不能說他完全沒有了，很淡薄了，這是可以肯定，“我相、人相、眾生相、壽者相”非常淡薄了，所以須陀洹他才能夠不斷再往上面去，斯陀含、阿那含、阿羅漢，他逐漸能證得。如果有所貪著，“我證得須陀洹”，頂多你在須陀洹那裡不要動了，死在那個位子上，再也不會提升。《金剛經》上講破四相、破四見，對於一個真正修行人來說，是非常重要的理念，而且一定要做。

“我相”就是破除自私自利，不再有自私自利這個念頭，我相沒有了。不再看到別人這些是是非非，“人相”就沒有了。我、人之外，所有一切依正莊嚴都屬於“眾生相”，知道法法平等，唯心所現，唯識所變，緣生性空，夢幻泡影，這是眾生相破了。末後一個“壽者相”，壽者相是時間的觀念，時間觀念也不存在，也不要去分別過去、現在、未來，有過去、現在、未來那是壽者相。時間有沒有？時間沒有。《百法明門論》裡面跟我們講，時分就是壽者相；方分是講空間，方分是講十方，四維上下十方。空間跟時間屬於什麼法？排列在不相應行法裡面。什麼叫不相應行法？用現在的話來說，只是抽象的概念，決定沒有事實。諸位要曉得，心法、心所法、色法都是依他起性，好像還有那麼一點痕跡，眾緣和合而生的。二十四個不相應，不是心法，也不是心所法，也不是色法，是個抽象概念；也就是說，事有，事上好像有這個概念，理上完全沒有。事上有這個概念，只是個抽象概念，決定不是具體事實，實在上講，連事都找不到。你能夠把這個真相搞清楚、搞明白了，放下了，不再分別執著，壽者相沒有了。

我們今天雖然不能完全放下，一定要明理、要多念，天天念這四句話，把這個念頭淡下去，這就好。一年比一年看得淡，一月比一月看得淡，我們修行功夫就會得力，無論修學哪個法門，功夫都會得力。“無所樂著”，樂是愛好，沒有愛好，沒有執著，這個重要。無論對一切人、一切事、一切物，我常常說，把對人事物控制的念頭要捨棄。想控制人、控制事、控制物，這個念頭不好，這個念頭你樂著。占有的念頭就更壞，你控制的意念是迷惑，占有是造業，要占有一切人事物是造業。迷惑、造業，後面苦報就來了。我們病最重的是這個，要從最重的下手，從最重的地方對治。這一句話很要緊很要緊——“不著相，不染著”。