人要能發揮功能，才是“人生”；人若沒有發揮功能就是“眾生”。“眾生”才需要“佛”救濟；“人生”就能自救救人了，何需“佛”救濟。

知道反省過去才是正確的人生，若只是隨著日子消逝，而紙醉金迷，這叫做顛倒眾生。

誠即是發自內心的一份自動自發的精神。有這份自動自發的精神，再辛勞都不會感覺得苦。

人生在世，不能無所事事，懵懵懂懂，虛度一生，應發揮我們的良知良能，以佛菩薩的精神，造福人間。

人活在世間，不說脫離人群，有人難免就會有不同的見解、是非，有是非就會有坎坷困難的環境，這些都是必須去克服的。要克服難關就必須忍，有句話說忍一口氣、退讓一步，就會海闊天空了，這就是菩薩寬闊寧靜的境地。

做人需要的就是一份平常的心，—份平凡的念。如果大家都自覺平凡，人生就平安了。

人生在世，有些人的生命重於泰山，但也有人輕如鴻毛？同樣的生命生活在人間，為什麼有如此輕重的差別呢？最主要的原因就是在於——生命對人生的作為。

如果一個人在人間，每天無所事事，只為自己的生活及愛欲在追求，這種個已的目標，的確是渺如鴻毛了；反之，能發揮生命力，造福人群，如此這個世界就少不了他，他的生命也就重如泰山。

天下事一個人是做不成的。何況我們生活在人間，必須要依靠別人才能生存。

舉個簡單的例子說：我們要穿衣服，衣服是否自己能做的呢？即使自己能做衣服，但也需要布啊！而布是不是自己能織呢？縱使自己能織布，但原料的來源，是不是自己可以生產呢？總而言之，一條紗、一條線，都是來自群眾，我們也都要抱著感恩的心，因為它得之不易啊！所以應時時抱著感恩心。

人一旦“無所事事，虛度光陰”，精神就會萎靡不振，失去生命的意義。

活在天地之間，若只是隨波逐流，讓形體隨著時間而生老病死，那實在是沒有意義的人生；所以應配合社會環境的教育，及古今聖賢對我們的引導，好好探究“生從何來，死往何去”，乃至人生意義何在的問題。

人生的生老病死都是很正常的事情，與其煩惱它，倒不如每天都快樂的過日子。

閒人無樂趣，忙人無是非。吃飽飯沒事做的閒人，一定不快樂。然而反觀現今社會各個角落，到處人潮，無不都是匆匆忙忙，一副忙碌狀，但他們忙得大都不快樂。

為什麼呢？因為活得很無聊啊！人如若正事不做，卻忙著應酬、打麻將、觀光旅游；這種“無所事事忙”，在飽樂之後，一定是疲倦與空虛。

不可為自己的利益，而用甘饴甜蜜的口舌迷惑人，到頭來也只是傷身敗德，害了自己。

美滿的人生，不在於物質、權勢、名利及地位；而是人與人之間的關愛與情誼。 所謂看開人生，絕不是悲觀，而是積極樂觀；不是看破，而是看透徹；並非什麼都不做，而是及時去做；也不是什麼都沒有，而是什麼都知足。

人生最踏實的事，是今日此時有多少力量就盡快付出去做利益人群、造福社會的工作。

肯付出心力為別人服務的人，因抱持義務的精神，能夠心甘情願，任勞任怨；所以無論再怎麼忙碌，也會感到無限快樂喜悅。

人生在世，假若欠缺了愛，日子將了無生趣，毫無意義。但如果只是局限於染著的小愛，則容易損人毀已，造成傷害；所以應該發揮無色彩的清淨大愛，只有付出不求回報，讓被我們愛的人沒有壓力，歡喜自在。

人生的真、善、美，是在我們的形態中表現出來的。形態的修養能美化人生；慈心不能缺乏親善的態度，智慧不能缺乏謙虛，有智慧才能分辨善惡邪正；有謙虛才能建立美滿人生，所以，智慧和謙虛二項，一定要平行。

人生是個舞台，有些人一生勞苦，有些人先苦後甘，也有些人先甘後苦，所以說人生是無常的。誰又能下斷論說誰是幸福呢？只有愛的精神最可靠。人生最堅固的愛，就是寬大慈悲心，無我的精神，真正的教育；這就是無形的財產，也是人生最幸福的財富。

佛陀訓練弟子要有一份寬闊的心胸，如能以他人的快樂為自己的快樂，以他人的富有為自己的富有，能這樣就是永遠最滿足的人生，也是永遠最富有的人生。

人無時無刻不處在無常的流動中，也常常處在無明風雨交加中，唯能時時自我警惕才可以過一個平安的人生。

人生猶如一場戲，種種的人事煩惱，要隨著幕升幕落，不要執著於心上；若能時時刻刻清除內心的煩惱，化為一股清涼的悲懈怠的人是一定會墮落的，人生必須要上進積極，不因境遇的得失而喪失生存的斗志。

人，生在世間，本來就是苦，任憑你說是人中最幸福的人，同樣地，也逃不出這大自然的寒暑所帶來的苦惱。人間雖有寒暑之苦，但還不致像陰間地獄中，連續不斷地炙灼煎熬的痛苦。