淨土法門普被三根論
（法宣法師白話譯）

　　一切的眾生，皆具有如來智慧德相，但是由於迷失真性追逐妄想，違背覺性合於幻塵，將全體的如來智慧德相轉變為煩惱惡業。因此恆久以來經過長遠的時劫，輪回生死於三界之中。釋迦如來憐憫眾生之迷妄痛苦，因此為之演說諸法。令眾生能夠返轉妄想歸於真心，背離幻塵合於覺性。使彼眾生種種的煩惱惡業，全體回復成為智慧德相。從此乃至盡於未來之際，能夠安住於常寂光之中。這就猶如將流水結成堅冰，再融化堅冰而成為流水，水的體性並沒有差異，而其作用則有天地之差別。

　　然而眾生的根機有大乘小乘的不同，迷惑也有淺深之不等。佛陀各個隨其根機時宜，令彼眾生能夠得到利益。佛陀所說的法門，其浩瀚廣大就如同恆河沙。而就其當中求其至圓滿、至頓速，最微妙、最玄奧不可思議的，下手容易而成就的功德高廣，所用的力量少而得到之效果迅速，普遍利益上中下三種根機，統攝一切修行的諸般法門。不論是上根聖者與下根凡夫皆可共同修行，大根機與小根器都可以共同領受者，則沒有像淨土法門一樣殊勝而超絕也。

　　何以如此說呢？一切的修行法門，雖然有漸教、頓教之不同，權教和實教也各有差異。但是都必須修習的功德深厚，才可以斷除煩惑、證得真性，才可出離三界的生死，超越凡俗進入聖位。這就是所謂的全部仰仗自力，別無其他的依靠托付。假使稍微還有一絲毫的煩惑尚未斷盡，則仍舊墮入於生死輪回也！而且這些都是義理旨趣甚為深奧，並不容易修行學習，若不是宿世具有善根者，即於此生實在很難能夠證入真性。

　　惟有求生極樂世界的淨土法門，不論其是富貴或是貧賤、年老年幼和男子女人，不論聰智愚癡和出家在家之人，乃至士農工商一切人等，都能夠從事修習。這是由於阿彌陀佛以其大悲願力，攝取娑婆世界痛苦煩惱的眾生，是故比較其余的修行法門，證得果位較為容易也。

　　凡是一切的有情眾生，聽聞到此淨土法門者，應當相信此娑婆世間極為痛苦，而西方阿彌陀佛的國土極為安樂。應當深信我多生多劫以來，業力障礙極為深重，如果沒有憑借阿彌陀佛之願力攝受，決定很難快速出離。應當相信只要發願修行求生淨土，則決定可以如期往生。應當相信只要一心念佛，則必定蒙受阿彌陀佛的慈悲攝受。由此之故而堅定一心，祈願出離娑婆世界，就如同囚犯想要出離於牢獄，絕對沒有一絲毫的系念貪戀之心。發願求生西方極樂世界，就如同流落他鄉之旅客、心中思念想要歸於故鄉，怎麼會有因循怠墮之念呢？

　　從此之後應當隨著自己的本分和力量，以至誠心持念阿彌陀佛聖號。無論是談話、靜默、行動、止靜，行住坐臥之間，迎接來賓招待客人，乃至著衣吃飯之際，務必要令阿彌陀佛不離於我心，我心不離於阿彌陀佛。就譬如非常切要之事掛記系念於心中，凡是不論平日種種的作為，都不會忘記此事一樣。或者是有公事和私人的種種事務極多，完全沒有稍微的閒暇，也必須於早晚之時以十念的方式來念佛，至心發願求生淨土，如此同樣也可以往生。

　　這是因為阿彌陀佛曾經有願力說：‘十方世界的眾生，如果能夠至心信樂，想要求生我之國土，乃至只有十念念佛，若是不能夠往生者，我即不取無上正覺。’是故只要十念念佛，也可以往生極樂世界。但是既然念佛求生於西方極樂世界，則必須要發起慈悲心，實行方便度化眾生之事。並且息滅貪嗔癡，戒止殺生偷盜邪YIN，努力地自利利人，如此才能符合佛陀的本意。否則心念和佛陀互相違背，與佛的感應之道互相間隔。如此則只能種下來世之因，難以獲得現前之果。

　　若是能夠以志誠心憶念於佛，言行符合於佛心，心念與口中之言語相應。如是而念佛之人，等到臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，必定親自垂手而接引，然後往生於西方淨土。一旦往生西方極樂世界之後，則便可超越凡俗進入聖位，了脫生死跳出輪回，永遠離於種種的眾苦，但受諸般的安樂而已。此則完全是仰仗阿彌陀佛慈悲攝受之力，而不論修行者功德之深淺差別，其煩惑之多少有無。只要具有真實的信心、深切的願力，決定不會遺漏任何一人而不得往生。

　　至於若是在此世界已經斷惑而求往生者，則可頓時超越至十地。已經登入初地之人求生，則很迅速便能夠證得究竟佛乘。所以文殊、普賢、馬鳴、龍樹等菩薩，皆發願往生於西方淨土。具足十惡業的眾生如果肯念佛求生極樂，尚且可以進入下下的末品。即將墮入地獄的人念佛，也可以高登於極樂蓮邦。因此張善和、張鐘旭、雄俊、惟恭等造惡之人，同樣也可以超出娑婆世界之輪回也。

　　而其他那些戒律和善業具足而修，定力和慧力能夠均等奉行，居於塵勞而不受染污，處於五濁而恆常清淨，立定志向求生西方，然後命終之後高登於上品蓮台者，其數量眾多就猶如群星拱居於北斗之旁，眾流之水朝向於東方，哪有辦法可以計算其數目呢？是以千部經典、萬般論著，處處皆指示歸向於淨土。過去的聖者、前代之賢人，人人都趣向於極樂世界。因為憶念阿彌陀佛的淨土法門乃是釋迦如來普遍度化眾生之要道，是一切眾生即生可以出離苦海的妙法之故也。