現在很多人，包括我們很多朋友，都覺得自己很忙，事情很多，要把手頭的事情告一段落之後，然後再開始念佛，我把我的事情處理完畢了再念佛。實際上這種說法，這種想法是不對的。

    最好的念佛方法不是每天念經、看光盤、拜佛、繞佛，最好的方法就是要勇於生活，勇於面對俗務，千萬不要躲著它，千萬不要回避它。這就是印光大師說的，一定要當仁不讓，見義勇為。

    印光大師在《文鈔》當中強調，“終日俗務糾纏，終日逍遙物外，糾纏之時即是解脫之時”。他老人家舉這個例子，“金不煉不純，刀不磨不利”，應該在俗務當中學會念佛。俗務是事相，事理不二，我們看到的這些事相，實際上都是反映了這個理。我們在事相當中，在俗務當中，要認識到，所謂俗務，實際上都是自性的反應，真俗不二，真是空的，俗是有的，空有不二。具體到我們的日常生活中來，你有爸爸媽媽，你就得在孝養爸爸媽媽的過程當中念佛；你有公司，你就在當老板的過程當中念佛；你有孩子，你就在當爸爸的過程當中念佛，你要隨這個緣。最怕的就是印光大師說的摒除俗務，“摒”就是屏蔽掉，“除”就是去掉俗務去念佛，這樣反而念不好佛。所以一定要注意，隨著自己沒有了盡的塵緣來念佛，隨緣消業障。

    現在很多念佛的同修，在我們介紹了印光大師的十念法之後，他們按照這種方法去念佛。他們有些人有些想法，公司也不想開了，家也不想管了，工作也不要了，就開始念佛，這個是錯誤的。要知道，我們念佛一定是隨著我們的緣分，這就是印光大師經常提醒我們的，敦倫盡分，在我們敦倫盡分的過程當中把佛念好。那怎麼念？印光大師說，“從朝至暮，從暮至朝，行住坐臥，穿衣吃飯，一句佛號不令間斷。或小聲念，或默念，除念佛外不起別念。若或妄念一起，當下就要教他消滅。”

    印光大師在《文鈔》當中介紹這個方法，當我們沒有事情的時候，或者這個事情並不需要動腦子，比如刷牙、穿衣服、走路，這個時候我們就要把佛號提起來，真的就是“南無阿彌陀佛”，或者四字“阿彌陀佛”。有些時候直念，有些時候計數很難，印光大師說，我們就直念。直念的意思就是一句接著一句，一個字接著一個字。就像我前幾天向大家匯報的，在看牙過程當中，一會大夫讓你閉嘴、吸氣、張開嘴，肌肉放松、不要緊張，疼不疼？他會問你，這地方有感覺嗎？這個時候，因為你要跟大夫配合治療這個牙齒，所以你不可能再有十句佛號的時間，你要專心地配合大夫治療牙齒。在這個過程當中我們可能念十句為難，但能念一句嗎？能念一句我們就念一句。

    應該忙裡偷閒地去念佛，偷閒就是找時間念佛，見縫插針念佛。我自己的體會，能念一個字念一個字，能念兩個字就念兩個字，能念一句很好，就念一句，能念兩句念兩句，能念多少念多少，能念到什麼程度就念到什麼程度。但是，哪怕我只念一個字，我都做到嘴上念得清楚，耳朵聽得清楚，心裡記得清楚。所以俗務糾纏的時候，正是我們看破放下，見到真性的時候，見到如來的時候，見到一真法界的時候。如果我們用這種態度，來對待我們的俗務，是不是常生歡喜心，是不是就會法喜充滿，是不是會抱著一種了凡先生說的，歡然受賜的這種感覺。“歡然”，高高興興的，“受賜”，賜予我這個看破俗務的機會，讓我見真的時候。真在哪裡？真在俗中；空在哪裡？空在有中。空有不二，真俗不二，就俗見真，就有見空，就著菜下飯，就著水泡茶，就這個道理。茶在哪裡？茶在水當中；水是什麼水？水是茶水，是一不是二，一門即是普門。

    如果說，實實在在的這些俗務，涉及到財色名食睡，這些俗務，是我們無始劫來把它當成真的這些俗務，我都能夠擺脫掉，我都能夠克服住貪嗔癡慢疑的習氣，我都不被這些煩惱所轉，而且我沒有煩惱生起來，我心是定的，我心是清淨的，我心是平等的，這個時候，你再用印光大師的十念法再念佛，你體會一下，那不一樣！真的境界現前，你最在意的東西、感受最深的東西、最容易引起你煩惱的東西、你最當真的東西，你都可以克服掉，那在念佛堂這麼好的環境當中，念這十句佛號，確確實實是容易得多。你這個金煉純了，我再拿這個純金做金條，那就容易多了，我再把這個金子做成金項鏈，那就容易多了。那總比我從金礦當中煉出金子來，那要容易得多。我從金礦當中都能煉出金子來，這麼大風大浪我都過得來，我再把這金條變成金項鏈，那還有什麼難的。

    所以我們一定要像了凡先生說的，抱著一種歡迎的態度、高興的態度來看待俗務糾纏，你看待這些俗務，把它當成假的，你就真見性了，你的佛號就真得力了。

俗務糾纏是好事，是機會。所以為什麼我們要隨緣，就是要把握住見佛的機會，就是要把握住見到真如的機會，就是要把握住煉金，把金煉純的機會，就是把我們的智慧之刀磨快的機會。刀不磨不利，我們見到俗務，就知道這可是磨刀的時候，可不能丟掉這個機會。我一定要利用這個機會，把我的智慧之刀磨快，我才能斬斷我的煩惱。所以，俗務糾纏是好事。

    所以我們在做生意的時候，對我來講，越不願意見的人，我就知道這時我把假的當成真的了，我反而越要見他。見他多尴尬，多不好意思啊？你還有尴尬，你還有不好意思，你還有不舒服，你還有別扭，你又把假的當成真的了。現在咱們說，在日常生活中這點小事，吃喝拉撒睡、春夏秋冬，你都當成真的，生死這麼大關頭的事你能不當成真的嗎？你把生死這個大事明明是假事，你當成真的，那這生死大事可就真的是障礙你了，他真的就是假的了。所以，我們一定要想，這就是什麼現象？這就是生死心不切。如果我們真的關心、著急，有一個特別特別懇切的心，要了生死出三界。我們這點小事都過不來，我們的生死，那要較之於這些生意、這些是非、這些人我、這些財色名食睡，那不知道要大多少倍。你把這麼小的假事都當成真的，那這麼大的假事你能當成假的嗎？不可能。合同簽不成，能死人嗎？死不了人。咱們一般都這麼說，既然死不了人，何必當真的，看來咱們把生死當成真的了。現在胡小林把這單合同當成真的，那生死這點事能不當成真的嗎，那比這件事真多少倍！要提高這種警覺。你不在煩惱當中意識到自己，不行，功夫不得力。你怎麼能夠好好念佛，你怎麼能夠像印光大師說的勵志念佛呢？

你只有在境緣當中，境是物質環境，緣是人事環境，你才能練就你的平等心和清淨心。

    “金不煉不純，刀不磨不利“，你就要在這俗務當中練就這個純，佛號純，佛號得力。所以，我們一定不能夠跟我們的俗務對立，不能討厭我們的俗務，要在俗務當中見真，要在假當中見性。一定不能厭煩我們今天的責任，一定不要覺得反感。

    很多人就不耐煩了。我有個朋友學會了十念法，念了三個月一百天後，法喜充滿，特別高興。原來不願意念佛，就願意聽經教，願意看盤，願意看書，願意學知識。知識分子，願意看書。看書看兩個小時、四個小時、六個小時、一天，都不累。一說念佛二十分鐘都不行。後來學了十念法之後，他念了一百天以後，給我發短信，說特別喜悅。從來沒有那種感覺，汗毛孔都張開了，汗毛都豎起來了，熱淚盈眶，是個男同志，而且就不願意停下來。八點半，家裡要吃早飯了，已經念了四十分鐘，不得已停下來。他說，我這一生當中從來沒有這麼喜悅過。真是像印光大師說的，按照這種十念法，身心愉快，特別能養神。高興極了，那種激動，那種備受鼓舞。他怎麼辦？按道理說這是覺悟、法喜，他又把這種覺悟轉成煩惱了。他就不願意再去上班了，他就願意按照十念法念佛。誰不願意處在這種愉快的過程之中？天天法喜充滿，不想停下來。一邊念佛，一邊高興，身心愉悅，念著念著好像覺著身體也輕了，人也從來沒這麼高興過。那誰還願意上班，誰還願意見客戶。他也是個老板，他底下也有員工，他也要經營公司。

    我們通過十念法，把煩惱變成了菩提，菩提確確實實能給我們帶來身心的愉悅。但是我們一念迷，又能把這種菩提變成煩惱。他就跟工作對立，跟家人對立，跟他的業務對立。這個時候我們就要提高警覺，十念法給你帶來的喜悅是假的，你把這個假的當真的，它就真的是假的了，你著相了。十念法這種愉悅在你心裡頭產生了執著，產生了煩惱，產生了不清淨。煩惱、執著、不清淨是不是虛妄的？你把假的當成真的，它就真的是假的了。你著相了，“凡所有相，皆是虛妄”。本來是好境界，本來是好事，結果你把它一當了真，它就形成了障礙，它就變成假的了。本來是真的，念佛，還有什麼比這一句佛號更真的嗎？你把這真的真當成真的了，你把假的真當成真的，原來是真的馬上變成假的。為什麼？因為產生了虛妄和煩惱，煩惱由中而生。煩惱是假的，你就把真的變成了假的。

    反過來，如果我們在假的過程中能夠看得破放得下，那麼這個假的，你通過凡所有相，皆是虛妄，你認識到這一點，你是不是就見到真的了。因為所有假的分別執著都不存在了，你就見到真的了。原來是妄想、分別、執著障礙你見真的，而你現在沒有了妄想、分別、執著，你是不是就沒有了障礙，就見到真的了。所以，當你把假的看成假的時候，你就見到真的。

    所以我就跟他講，“你要去西方，現在這些事情都在影響你，這是不對的。所以要從心裡放棄跟一切人事物的對立，你現在還有不喜歡的，你還有不高興的，還有不順眼的，你還有不願意的，你還有不舒服的，你還想否定別人，你還想把念佛跟工作對立起來，這些東西都是煩惱。這些煩惱產生的根源，你把假的當成真的。這些東西你一點都不能有。”

    我們在生活、工作、學習過程中，我們就是想著利益對方。我們無論跟什麼人、跟什麼事情打交道，我就抱著為你服務的態度。我就想著你要占我的便宜，我就願意讓你占我的便宜，我就願意讓你舒服，我就願意讓你高興。那你說你見到壞事，你也這麼做嗎？那你要見到壞事你幫他一塊做壞事，那你就不是幫人家，你是在害人家，你在助纣為虐。

    問題不在於你該不該教孩子，問題在於你應該抱著一種什麼樣的心態教育孩子。

    如果你還有討厭，還有不順眼，還有不喜歡，這個時候我們就要引起觀照，就要引起覺照，知道我的心裡還有起心動念，我的心裡還有對立，我的心裡還有分別，我還有不舒服，我們管這種情況叫功夫真正得力。你意識到了，頓起覺照，起覺照的時間越短越好。起了覺照就頓伏，覺照就是看破，伏住煩惱就是放下。

你把這些不順心的人、不順心的事當真了。當真了，師父講《楞嚴經》的時候是說，你把這個假的當成真的，它就是假的。它是假的，你被它騙了。

    這對我們工作當中有很好的指導意義。為什麼？我們是在修行，在日常生活當中出現了你不願意見的人，你不願意干的事，你不願意想的問題。你越不願意，你就越要親近它。有些時候我們看到密宗的書上說，你要親近煩惱、親近災難，我們覺得你這不是賤骨頭嗎？有煩惱你躲還來不及，怎麼還親近他？你不親近他，你怎麼看破他？你不看破他，你怎麼能放下他？你又看不破又放不下，你怎麼能來的覺悟？所以，我們通過這一點來看到，我們能夠更深地理解到，人人是好人，事事是好事。我們按照這種般若的精神，來指導我們日常的生活。面對俗務，俗務當中有順有逆，逆了不起嗔恨，因為它是假的，我生氣，我傻；順了不起貪愛，為什麼？貪愛，你把假的又當成真的。你把它當成真的時候，它就是假的，它什麼都不是。因為什麼？你沒有看到真的，你把假的當成真的，你反而看不到真的。

    而我在教育過程當中，我要甄別我自己有多少是因為自己的原因而說他，是因為自己看不慣而說他，是因為自己不舒服而說他，我真是為他好嗎？沒有，一點都沒有。我覺得我在心裡頭有一個貪念，我希望他如理如法，我希望他對老和尚恭敬，我有這種要求，這就是《了凡四訓》上說的“一毫觊觎，一毫將迎”，我有患得患失，我希望在我面前出現一個非常禮貌恭敬的孩子對待老和尚如理如法，這是我的希望。

    希望就是欲望，就是攀緣，而老和尚隨緣，看到這種情況不起心不動念，沒有一絲毫的動念。

    遇境逢緣，緣就是兒子，境就是他的電影，你對立，你跟人家對立，你能弘揚佛法嗎？你能續佛慧命嗎？必須和光同塵，必須要跟他們在一起，才能把他們從火坑中救出來。我們只有和光同塵，我們才知道光底下發生的什麼事情，才知道塵當中有什麼麻煩，我們才能把孩子從光和塵當中領出來，否則我們拒絕這個光，拒絕這個塵，我們不和光同塵，我們確確實實是沒法和別人溝通，佛法也就沒法續佛慧命，就變成了一張白紙，變成了空談。我們上報四重恩、下濟三途苦也就落空了。所以，一即一切，一切即一，所以我們真能做到和光同塵，我們就能弘揚佛法。為什麼今天佛法衰，衰在就是我們這些修行人念佛人不能跟社會大眾和光同塵，我們抱著一種對立的態度、不滿的情緒能跟他們相處，讓他們覺得我們這些學佛人挺怪的。噢，你們這叫學佛，算了吧。我經常遇到別人這麼說我，所以我要在這裡講講我親身的經歷。

    因為我自己是父母，我有很多是父母的朋友和同修，他們經常提到這個問題，怎麼跟孩子相處。佛在經上跟我們說了八個字，恆順眾生，隨喜功德。恆順眾生是因，隨喜功德是果。你連恆順眾生都做不到，你怎麼能夠隨喜他們的功德呢？我們老說隨喜你的功德，要恆順眾生，是掛在嘴皮子上的。就像印光老和尚說，學在一邊，做在一邊，我們從來不恆順眾生，我們恆順自己的習氣。我現在才明白老和尚經常跟我說的，學著不批評人，學著今年一個“不”字都不說。所以，我們一定要恆順眾生，孩子是眾生，員工是眾生，爸爸媽媽是眾生，我們要恆順，恆順是功德的前提，只有恆順他才能覺得佛菩薩好，只有他覺得佛菩薩好了，他才能聽佛菩薩的，這不就是自利利他了嗎？

    我們今天要改變這種局面的唯一的方法，就是按佛說的，把我們自己放下，跟孩子在一起，過孩子的生活。“不入虎穴，焉得虎子”，我們只有把孩子的生活變成我們自己的生活，我們才能夠找到機會來給他灌輸道德的教育，才能找到機會進行倫理道德和因果的教育，既然我們受了這種不良的教育，變成了今天這種不好的狀態，煩惱的狀態。那我們一定通過良好的教育，再把它恢復到原來的本性。我們的本性本善，沒有這些煩惱習氣。這個當中最重要的環節就是教育。而我體會當中，教育除了學習、看書，學習經教之外，這叫看破，就是我們所說的般若等等這些，同時還要在生活當中放下。學、習是兩個動作，一個是要學會，明白道理。再一個習，習就是實踐。在生活當中要做到要落實，就是我們淨空老和尚經常說的，“看破是學，放下是習。”我們現在是學在一邊，行在一邊。學在一邊，習在一邊。我們學了，誇誇其談，頭頭是道。但是我們真能做到嗎？我們到做的時候往往就不行了，就脫節了。所以我們不得佛法的受用，不得傳統文化的受用。這就是我們這麼多年，學了很多，為什麼我們的境界，我們的家庭，我們的事業，我們的身體，得不到改善，得不到變化。沒有達到佛所說的“佛氏門中，有求必應”這個目標。問題不出在佛法這邊，問題出在我們只學而不習，只是在這誇誇其談，學了很多概念、理論、方法、原則，但是在生活當中落實不了。

    我們很多學佛的同修總是認為學佛好像是在佛菩薩面前磕頭、燒香，初一、十五吃素，參加法會，到念佛堂念，打個佛七，弄個七天。家裡也不管，公司也不照顧，妻室兒女放在一邊，那不叫學佛。那個佛是為自己學的，那個佛不是覺悟的佛。不是覺悟的佛我們稱之為魔。你念的不是佛，你念的是魔。所以我們一定要記住，佛和魔就在我們一念間。我們一念為別人，那就是佛，我們一念為自己，那就是魔。

    印光大師經常在他的教誨當中提醒我們，“事事常存忠恕，心心提防過愆”。每件事情，“事事常存忠恕”。“忠”，就是對別人盡心盡力，“恕”，就是推己及人。那你盡心盡力，人家現在希望你盡心盡力嗎？如果對方不希望你盡心盡力，那就不能打攪別人，你要推己及人。《弟子規》上說，“人不閒，勿事攪；人不安，勿話擾”。我們現在很多同修認為，對你好，所以我要幫助你，所以我要教育你，所以我要找你。那人家今天願意嗎，人家今天方便嗎，人家今天手上有沒有事情，家裡頭有沒有別的安排？你覺得好就好嗎？他說我盡心為別人，你為別人你還要考慮別人的處境。所以，不是你想怎麼著就怎麼著，要推己及人。己所不欲，勿施於人。這裡面就有一個故事，怎麼做到忠恕，怎麼做到推己及人，怎麼做到把自己放下來，真正能夠體會別人的感受，考慮別人的處境，認知別人的存在，這對我們學佛的人，我覺得是非常關鍵的。我們的習氣往往產生於自私自利，不能說是往往，基本上全部都是因為自私自利。你把這個自私自利給去掉，習氣基本上就沒有基礎了，就沒有根了。

我們現在學佛的人兩種傾向。要不然就特別的aggressive，你應該這麼著，你應該那麼著，侵入感特別強，執著。要求爸爸媽媽吃素，要求孩子背《弟子規》，要求先生跟我一塊去道場，就是特別地堅持。稍有不順心，就開始用佛法批評別人，指責別人，埋怨別人。看不慣，不高興，不順眼，不順心。不學佛還好，一學了佛就跟別人對立上了。再一種傾向，得了，我學了佛了，我不能跟別人鬧矛盾。別人的事情我怎麼辦呢，我就不管不顧了呗，我就不聞不問了呗。看到不良現象，看到不健康的事情，看到這些事情我也不管了。因為什麼呢，學佛了，不跟別人結怨，要慈悲。老批評人，老說人多不好。那我們就不說了呗。那油瓶子倒了，不扶了，責任不盡了，公司不去了，孩子不聽話也不管了。

    我們要不然就管，管的過分；要不然我們就不管，這都是佛在經典上說的，叫做“邊見”。我們要不然就斷，要不然就常；要不然就是沒有，要不然就是永遠有；要不然這麼著，要不然那麼著。我們學佛的人是不是沒有責任心？是不是學了佛以後就不跟別人交流了呢？就不批評別人了呢？就不跟別人在一起溝通了呢？不是的，所以《弟子規》上說“善相勸，德皆建；過不規，道兩虧”。我們昨天跟大家說，什麼叫善相勸。你在勸的過程當中不能有自己，因為我不高興，我看不慣這件事情。盡管你這件事情確確實實從客觀上來講是錯了。孩子說瞎話是不是錯？是錯。那我們要不要教育？要教育。那不就完了嗎。要教育，父母要教育孩子，孩子就跟我對立，未必。現在學佛的人，要教育那就是嚴厲的教育。我就說你，批評你，指責你，甚至懲罰你。要不然學了佛了，我不能跟孩子結怨，我不能造口業，我不能生氣，所以我就不管。用英文講話，leave him alone，不理他了。這個兩邊都不對。

    我們《弟子規》上說，人有過錯，我們要善相勸。這個“善”字，我們的體會就是，在勸的過程當中我們不能有自己，我們不能為自己而勸對方。因為我不高興，因為我不舒服，借著孩子犯錯誤這個機會，來表達我的情緒。所以我們每一個家長，為什麼總是跟年輕一代，跟孩子有隔閡，最重要的問題就是我們每一次在跟孩子溝通的時候，我們總是忘不了自己，我們總是把自己感受凌駕於孩子的感受之上。比如孩子說瞎話，我們說孩子你要說他，父母不說孩子肯定不對，說肯定是對的，這是天經地義，父母教育孩子。但是我們作為父母，我們要甄別我們自己，在孩子說瞎話這個問題上，我們此次批評孩子，或者教育孩子過程當中，我們有百分之多少是為了孩子說，有百分之多少是因為自己的情緒想說，這是一個很重要的區別。佛法論心不論事。從事上來講，說孩子也罷，打孩子也罷，都沒有什麼對和錯。關鍵是存心，關鍵是你的存心。

    我們發現很多家長和孩子，最後矛盾協調不下來，相處的不好，家長說那怎麼辦？他是我的孩子，我必須得管。管就意味著矛盾，管就意味著沖突，管就意味著對立。所以沒辦法，要不然我就不管。既然佛法是圓滿的，佛法是圓融的，我們用佛法教育孩子 ，就應該大圓滿。孩子也高興，爸爸媽媽也高興。爸爸媽媽覺悟了，孩子也覺悟了，都踏上了一個覺悟的道路。對方彼此沒有矛盾，和和樂樂，能形成嗎？印光老和尚說，“佛氏門中，不捨一法”。如果佛法解決不了這個沖突，解決不了這個問題，那佛法就不是“大無不包，細無不舉”。這個問題解決不了，這個一法就不是佛法。不會的，問題不出在佛法這一邊，問題出在我們在落實佛菩薩教誨的時候有自己。自己，佛說叫障礙，障礙什麼，障礙智慧的出現。這種障礙的具體表現就是心不清淨，有染污。所以你的智慧透不出來。就像這一盆水一樣，月亮在水上面照著，水起心動念，波濤起伏。月亮不是沒在水上照著，是照著，但是照在您這盆水上，這個月亮變了形。月亮就是我們說的圓滿的智慧，圓滿的智慧就一定把存在的問題圓滿地解決。為什麼今天我們沒有圓滿的智慧呢？是因為我這盆水不干淨，是因為我這盆水有波濤，有起伏，所以這個智慧就變了形。變成什麼，變成煩惱。煩惱就是我們佛門當中經常說的“貪嗔癡”。我們如何把貪嗔癡轉變成戒定慧，轉成我們的智慧，這是很關鍵的。問題不在月亮，月亮從來沒有離開過這盆水，我們的智慧從來就沒有離開過我們。 問題是我們的智慧在貪嗔癡的影響下變形了。變形了，不僅解決了問題，還得把問題越解決越差。

    我們很多同修在學習佛法的過程中，在生活中，在工作中，老是不能把佛菩薩的教誨落實在行為中。為什麼？苟且，得過且過。不能跟自己過不去，隨順習氣，隨順煩惱，妥協投降。印光大師自己怎麼說，常慚愧僧釋印光。他寫這個“常慚愧”三個字，慚，對別人，愧，對自己。慚於對人，愧於對己。慚愧。他老人家給自己題的名字，他給人寫信的時候，常慚愧僧，釋印光。你就知道他老人家為什麼能成功，他常慚愧。常就是永遠，永遠慚愧，永遠抱歉，永遠覺得自己不如別人，永遠覺得自己修行不得力，沒有功夫。

    所以我在這裡，要向大家匯報我最近的體會。我原來對這個境緣，隨緣，我不隨緣。我不願意管公司的事情，我覺得它干擾我；我不願意跟孩子在一起，我覺得我想拜佛；我不願意上午半天員工找我，因為什麼呢，我要看經，我要繞佛，我要拜佛。我把工作和生活跟念佛對立起來。你放心，你這樣你的佛號不得力。印光大師說，為什麼？因為你不經歷這個寒徹骨，“若不經得一番寒徹骨”，寒，冷到你骨裡，哪能爭得梅花撲鼻香？你怎麼能夠得到梅花的撲鼻香呢？他就講這個念佛，你正是因為在這種最艱苦、最不好念、最頭疼、最麻煩的情況下，你佛號不斷，得力，能把這種真實的煩惱能給它壓住，你再到念佛堂去念那個佛，那就容易多了。還是我們說的，金不煉不純，刀不磨不利。我們要找地方煉這個金，我們要找石頭磨這個刀。要找這個地方煉這個金，冶煉爐來煉這個金，這個爐子，就是我們說的緣。隨這個爐子來念我們的佛，隨這個緣來念佛，消業障。我們現在很多，這種感受特別的強烈。

    我們現在，念佛是念佛，工作是工作，生活是生活。工作生活的時候不念佛，念佛的時候沒工作、沒生活，脫節的。這個脫節，最後造成佛號不得力。印光大師說，依然是散妄糾結。散妄心糾結在那。怎麼不行呢？佛七也打了，十念法也學了，每天三個小時念佛我也都念了，我怎麼還這麼多妄念？我怎麼一遇到情況還是習氣現前？因為你這個部隊光演習沒有真打過仗。你真打仗的時候還是不行，真刀真槍還是不行，所有我們一定要在境緣當中學會念佛。用什麼方法？用十念法。就像我第一次給大家所說的，這一次來，我給大家講種牙的手術。兩個鐘頭，八點半到十點半，一個十句佛號都沒念下來，你就知道自己的功夫不行了。提高警覺，這哪能去得了西方？念佛念了快一年了，怎麼遇到這點小事，佛號都間斷、都夾雜、都不得力？換句話說，隨緣念佛。你牙齒不好，這是個緣。隨這個緣你來念這個佛。有些人會說，那你要這樣不是自找苦吃嗎？對不對？沒事找事。沒事找事那不叫隨緣，事來了不躲事，這叫隨緣。

    你真正能隨緣，在境緣當中真正佛號得力，你業障就消了。你一年級的功課完成了，一年級的事再出現，無所謂了，學會了，不是問題了，那咱們再說二年級的。二年級的習氣我又克服掉了，二年級這種程度的煩惱出現了，我沒問題了，我完全能克服掉。三年級亦復如是，一步一步地提高。我們說，這叫境界的提高。很多同修問我，我怎麼老沒有境界的提高？因為你沒有在境界當中念佛，你拒絕境界。所以我們對治習氣，一定第一個要親近這個習氣，要親近這些境緣，千萬別拒絕。拒絕了，你也就拒絕磨刀石了，你也拒絕金子的冶煉爐，那金子煉不出來了，刀子也磨不快了。所以我們的境和緣，就相當於我們的磨刀石，和冶煉金子這個冶煉爐。第一要親近它，因為你只有找到它，就石磨刀，就這個石頭才能磨刀。就爐煉金，你就這個爐才能煉金。“就”這個字就是靠近的意思，走到那去的意思。就煩惱練菩提，就著菜下飯，就這個意思。所以我們第一個，不能拒絕境緣。印光大師說，敦倫盡分。我們也不一定攀境緣，你說這個東西跟我也沒什麼關系，我就為了鍛煉我這個念佛的菩提心，念佛的功夫得力，沒事我找事，沒麻煩我找麻煩，沒困難我創造困難，這都不對，這都是攀緣。

    放在杯子裡的這勺鹽，你喝這水就是鹹的，放到湖水裡頭，這個水就不鹹，清涼甘甜。鹽有多有少嗎？鹽沒有多沒有少，為什麼你的感覺不一樣呢？因為水的量不一樣。“心若不生”，講得就是你的心量。心量太小，你的心就生了。心量大，大到什麼程度？盡虛空，遍法界，就是淨空老和尚講的，量周沙界，心包太虛。你這麼大的心量，什麼事情在這個心量當中，都沒事。任何的境，任何的緣，在這樣一種心量當中，都是沒事的，對你都不會有影響。

    師父就講了，鹽沒有多少，一樣多，為什麼你的感覺會不一樣呢？問題不出在鹽的多少這一邊，問題出在你的心量這一邊，問題出在你的水量這一邊。這個水量就是咱們人的心量，這個鹽就是你在平常生活當中遇到的所謂煩惱。我們要求改變鹽多少，不可能！這些東西都是你命裡帶來的，這個鹽的多少是命中注定的。我們這一輩子，遇到的麻煩和困難，你投胎到這娑婆世界了，是吧，你是帶著業力來的，你是帶著賬本來的。這個賬本所規定你吃多少苦，享多少福，這是定的。這個東西你可不能著急，你也沒法作用給它。你想去掉這個業是不可能的，你想不還這個賬也是不可能的。換句話說，這個鹽的多少是定下來的，因為這是因果規律。所以，問題不在於我們如何把這個鹽縮小。老和尚說，問題在於把鹽放進水裡的量擴大。同樣一勺鹽，面對水量大的湖，它就不鹹；面對水量小的杯子裡的水，它就鹹。那問題不在鹽這邊，鹽就是你這一生注定要吃的苦，要受的罪，要遇到的麻煩。就是我們說的，你的倫，你的分。問題是我們以什麼樣的心來對待它。“心若不生，境自如如”。

    如果我上來就不高興，兒子一緊張，這頓飯寥寥收兵，回家了，他會覺得學佛的人怎麼樣，真怪！一年沒見您了，請您吃頓飯，我剛掙了錢，您就給我拉這個臉。這佛誰還敢學？這佛有什麼好的？這麼多好東西都不吃，世界上六十多億人，真正吃素的不到一個億，你這不怪嗎？這不是另類嗎？他肯定會這麼想，他就是這麼跟我說的。今天他為什麼不這麼想？因為我的心量大了，我沒把吃這碗葷的米飯當成煩惱，我沒有感覺。我非常歡喜，我覺得這是考驗我的一個境界，這是我轉煩惱的一次機會。“金不煉不純，刀不磨不利”，這正是煉金磨刀的好機會。所以就非常歡喜的接受，就像了凡說的“歡然受賜”。你賜給我這碗飯，我再考驗考驗我這個境界還行不行。我五年沒喝牛骨頭湯了，我看我喝牛骨頭湯能惡心到什麼程度。我會不會還惡心，會不會還有分別，會不會還有不舒服。我五年沒吃過奶酪cheese了，我今天再吃這個cheese，我看看我到底還會不會反胃，我看看我死得了死不了。假的！你把它當真了，你被它嚇住了，你被它控制住了。所以這些東西一放下，就圓滿了。你不把這勺鹽放在杯子裡，你把這勺鹽放在湖水裡面，水不鹹了。這個飯就相當於那勺鹽，在你心裡沒有發生對立，沒有引起不快，沒有引起不舒服，心量大了。心量大了，心包太虛，量周沙界。大家千萬不要誤會，我心量大了，壞事就變成好事了，不是！心量大了，你就能有更多的智慧解決這個問題，自度度他。我就想起師父跟我說的話，為眾生做錯了也是對的，為自己做對了都是錯的。那我這杯酒要不喝，我是為自己，做對了嗎？做對了，做對了也是錯的，因為你有自己。為這位大哥喝這杯酒，展現在他面前，學佛的人這種圓融，這種慈悲，這種跟別人打成一片，和光同塵，這種把別人感受放在自己心上的第一位。我是學佛人，戒了五年的酒，我為了你，破這個戒，沒有自己。戒酒是為了眾生，我今天喝這杯酒還是為了眾生；我戒酒是學佛，我今天喝這杯酒還是學佛。存心不一樣，存心是一個心。

    所以，喝酒也罷，不喝酒也罷，吃肉也罷，不吃肉也罷，關鍵在於存心。面對肉，面對酒，你不起貪愛。這個酒、這個肉在我心裡不是為自己吃，不是因為我貪、我喜歡、我高興、我向往。你沒有起心動念，無什勢力，這個酒和肉沒有什麼力量。我吃肉喝酒不是因為貪愛來吃它來喝它，這就是功德，這就是菩提心。同樣，我們拒絕這個酒，拒絕這個肉，我們討厭肉、討厭酒，就是嗔。這個肉、這個酒，盡管你沒有吃、沒有喝，但是它在你心中引起了對立。那這個戒肉、戒酒就是魔。因為什麼？在你心中引起了貪嗔癡，引起了嗔恨，引起了對立，引起了排斥。那你說這個戒肉、吃素、不喝酒，是不是魔？

    師父講了，什麼是魔，什麼是佛？這件事情出現了，引起你的覺正淨，你覺悟了，不起心，不動念，“凡所有相，皆是虛妄”，“一切法，無所有，畢竟空，不可得”！那這個肉，這個酒就是佛法，那就是佛，因為它讓你覺悟。如果戒肉戒酒這件事情，在你心裡頭，是因為對立，而這麼做的。是因為你看不慣吃肉的人，是因為你不喜歡喝酒，是因為我不能喝這個酒，喝酒是不對的，喝酒是錯誤的，我戒酒。那戒酒這件事那就不是佛法，那就是魔法。所以這裡面一念之間相差很大，印光老和尚說，“天淵懸殊”，“淵”就是深淵，“天”就是高天，懸殊就是差那麼大。同樣，師父參加人家的婚禮，不期而遇，到那去，人家那口菜吃的，人家那杯酒喝的，是覺悟，是佛法，是覺正淨。念念為眾生，念念為弘法利生，續佛慧命。給眾生做好樣子，學為人師，行為世范。這口菜吃的，這個婚禮參加的，這口酒喝的，那是功德。同樣我們這些不吃肉、不喝酒的人，我們認為好像我們是學佛，錯了。為自己就是錯了，為自己就是對立。

    這是我的師父淨空法師給我說的。連父母的感受你都不放在心上，你說我能夠學佛以後對眾生慈悲，我能夠“興無緣慈，運同體悲”，無緣的慈你能有嗎？你跟你媽這麼大恩情的緣分，你的慈悲心都出不來，你說你“興無緣慈”，你不是騙人嗎？“運同體悲”？

    只有這樣才能做到佛菩薩說的和光同塵。只有和光同塵了，只有恆順眾生了，才能夠把佛法傳給她。

老和尚說的這句話非常對，有因就有果，有果就有因。你把媽媽的生活變成你的生活，那麼你佛菩薩的生活就能變成媽媽的生活。把媽媽的生活變成你的生活是因，媽媽全盤接受你胡小林佛菩薩的生活是果。如果我們拒絕母親的生活，母親肯定也會拒絕我們所謂行菩薩道的生活。換句話說，你拒絕母親的生活，你自己的生活還是自私自利，不是行菩薩道，她肯定不接受。所以，我們為了幫助父母親，為了幫助孩子，我們一定要把自己放下，和光同塵，回到他們的生活當中，全盤的接受。這就是佛說的恆順眾生，沒有自己。在這過程當中，我們心量擴大，量大福大，量大智慧大，我們就有圓滿的智慧來解決目前眾生身上存在的所謂佛說的疾病。

師父說了學佛就學得沒脾氣，老老實實地去給人打電話。一個“不”字都不能說，歡歡喜喜地服務。

    印光大師在《文鈔》當中經常告誡我們，我們對自己不要抱太大的希望。在凡夫地誰無煩惱，我們是凡夫，我們要承認自己，誰能沒有煩惱呢。所以他老人家一而再，再而三地對我們強調，“從朝至暮，從暮至朝。行住坐臥，穿衣吃飯。一句佛號，不令間斷。或小聲念，或默念。除念佛外，不起別念。倘若妄念一起，當下就要教它消滅。”我們能不能把這些教誨落實在我們生活和工作當中，這是一個非常關鍵的問題。特別像我們這些在家居士，終日俗務纏身，能不能做到印光大師說的“終日逍遙物外”。印光大師說，“即俗務纏身之時，即是解脫之時”，也就是你解脫的時候，就是把煩惱轉成菩提。

    我們想說別人的時候，我們要張嘴說別人的時候，我們一定要問我們自己，我們說出去這句話有百分之幾十是為對方說的，是為了對方好說的，是為了對方進步，是本著一種慈悲的態度說的；還是，反過來說，我這句話是為我自己說的，因為我不高興，因為我想說，因為我不滿意。我們每說一句話之前，我們一定要想這件事。我們每做一個動作，我們一定要想，我們這個動作是為誰而做，是為了利益別人做的，還是為了我自己願意做的。什麼時候你真的要為利益阿姨而說了，為了讓他們進步而說，你再去說。我們無始劫來養成的習氣，就是活著每一分鐘都是為自己，每一句話就是為自己，每一件事都忘不了自己，所以這個習氣是越養越重。學著不批評人，不指責人。

    我們很多同修，包括我自己在內，在學佛的過程當中，在處人待事接物的過程中，總是看到不順眼，總是看到別人的毛病，總是看到自己不滿意的地方。沒有別的，問題不出在對方，問題出在自己這邊，自己的眼睛是垃圾，看到的全是垃圾；自己的眼睛是對立，所以我們看到的全是對立；自己的眼睛是不滿，所以我們看到的都是不滿的現象。我們很少感恩別人，很少忏悔自己。就是因為我們的眼睛找不到感恩的地方，就是我們的眼睛不知道什麼地方我們該忏悔。

    今天師父上人跟我們說，早上散步的時候，他說，“人啊，不知道忏悔，不知道感恩，這就完了。這是大惡，沒有比這個更惡的了。”他老人家輕描淡寫的這一句話，在我心裡頭很重很重。我就想，從早到晚，不是感恩就是忏悔，不是忏悔就是感恩，我們應該抱著這樣一種態度來學佛，來落實佛菩薩教誨。

    佛在經上不只一次地跟我們說，要恆順眾生。為什麼要恆順眾生？對內，恆順眾生是一個很好的修行方法，對治自己有我見、有傲慢，這麼一個見思煩惱。對外，我們要讓別人喜歡我們。我們要恆順眾生，要順著別人，才能讓別人生歡喜心，才能跟別人和光同塵融為一體，這樣他才能接受你的佛法，他才能接受你佛菩薩的行持，你佛菩薩的教誨，都是在和合當中才能傳授。

    我們太在意自己，我們生活的太脆弱、太嬌氣。稍微有一點不順心，稍微有一點不滿意，我們就抱怨。我們買一件衣服的事情，都不願把別人放在心上，都不願意把別人的意見放在第一位。我胡小林就要對治我這個習氣，我看我能不能過的來，我看我能不能把別人放在我之上，我就看我自己能不能把別人的意見放在我之上，我能不能就沒有意見，我就沒有概念。就像印光老和尚說的，空空洞洞，除一句佛號之外，了無它物。沒有別的。我這個不滿意，我想要那個，我討厭那個，我不順眼那個，完了。終日陷在分別執著當中，要想不墮六道，了不可得。咱們就講這是一個真實的故事，為了拜佛我得買個表，買個T恤衫，就這一件事我跟兒子出去了。出去以後買這兩件東西，結果這兩件東西沒有一件是我所想買的，沒有一個是我的意思，完全是兒子的意思。

    所以，我就試圖今年以來，就是不發表自己的意見。當然不是不發表自己的意見，遇到真的不對的地方還是要說，還是要制止。但是可左可右，可上可下，就聽別人的，不違反原則的。

    “為人者公，公則為真；為己者私，私則為假。”

    咱們學佛的人怎麼能這樣呢？要常做此想，我一念佛人怎麼能生這樣的想法呢？印光大師說。一想到這，自己就慚愧，你還是把假的當真的，你還是生死心不切，你還是不想去西方。所以，我們學佛的人不是要摒除俗務，所有人間的事我們都不管，家庭不管、公司不管、朋友不管，不是。就是要在俗務糾纏當中，摒除俗務，終日逍遙物外。

    我現在跟客戶見面，原來是很機械的，很教條的，不喝酒、不吃肉。你把酒和肉這個假的東西當成真的，它就是假的了，因為什麼？它障礙你見性。你在這裡邊起了煩惱、起了分別、起了執著、起了妄念，你就見不到性了。這個東西就像你的眼睛和雪山一樣，中間夾了有色的光片，你就看不到雪山是白的。現在有些客戶，我前兩集給大家匯報，讓我喝酒，讓我喝我就喝，隨緣，念佛，覺悟了，假的，這酒！何必那麼當真。

    我心裡頭很喜悅，我可以不那麼執著了。吃肉喝酒不為自己。把假的當成假的，把俗的東西看透、看破，這是一種修行。

    見思煩惱中第一見就是我見，身見。你有了我見，有了身見，所以你不隨緣。隨緣消業障。我們大家在社會上，在工作當中，在家庭當中，我們在跟社會大眾相處，跟家人相處，跟朋友、跟親戚、跟鄰居相處的時候，我們一定要把自己放下，一定要把它當成假的。

    所以，我們不能摒除俗務，一定要歡喜的看到我們身邊有俗務。就像王亭延師兄今天看到的這個電話，這是俗務，這是糾纏。這個糾纏一來，假的！“凡所有相，皆是虛妄。”我可不能在這糾纏當中起心動念，我不能被這個境界所轉，我要轉境界。見到這個境界，正是我覺悟的機會，要不然我怎麼知道“凡所有相，皆是虛妄”？要不然我怎麼知道我功夫不得力？要不然我怎麼知道我習氣還沒去掉？我今天聽電話聲可以不生氣了，我可以處之泰然，如如不動了，我功夫有了。遇境逢緣，我的心可以不起心、不動念。你在哪練？就在這電話聲當中練，能不能聽著電話聲如如不動？師父說，念佛不是阿彌陀佛、阿彌陀佛…… 是念佛。是在遇境逢緣當中，我們眼觀色，耳聽聲，耳朵聽電話的聲音，眼睛看到這些不順心的人、不順心的事，看得清清楚楚，聽得明明白白，就是不往阿賴耶識去。阿賴耶識是倉庫的意思，“藏識”，藏的意思，就是看得清清楚楚，聽得明明白白，到此為止，絕對不往阿賴耶識裝。不是閉上眼睛，塞上耳朵，什麼都不看，什麼都不接，摒除俗務，把俗事都關了，不是。眼見色、耳聽聲，但是好在哪裡呢，沒等到阿賴耶就覺悟了，假的，不能當真。順也罷、逆也罷、好也罷、壞也罷，平等的，全是假的。我，假的。任何一法，電話鈴聲響就是一法，我、煩惱的王亭延老師，跟這個電話響鈴的響聲，電話鈴聲響就叫法空，沒有這個法。煩惱的王亭延老師，我空。苦、空、無常、無我，我們要提到這個認識上。

    我記得有一次，也是向大家匯報念佛，如何念佛。我這種做買賣的，大家每個人生活情況不一樣。我在北京做買賣，經常要請人吃飯，咱們作為主人，得先到餐廳，酒水點好，菜點好，然後就到餐廳門口等待客人。十個人一桌的飯，三桌客人，四個家庭。

    老張來了，“喲，張書記您來了，202房間。您過去，我在這兒等老李。”

    “好好小林，行了，我先進去了，一會見。”

    老張進去，老李沒來，這段干嘛去？打電話？打什麼電話，給阿彌陀佛打電話？不是。不扯閒淡嗎？打電話不就是扯淡嗎？念阿彌陀佛，老李沒來，阿彌陀佛、阿彌陀佛……一看，車來了。

    “李部長，您來了，我是小林。大哥謝謝您，202房間您上去。我在這等老王，王書記說他在機場，一會就到。”

李部長進去了，跟老張聊天去了，咱們在門口等著，恭敬，我是主人。人家沒來，老王沒來，念佛吧，阿彌陀佛、阿彌陀佛……這時候你沒事就別再跟前台的小姐拉咕拉咕了，再跟著司機扯扯淡，再看看街上這些人。旁邊還有個賣西瓜的，跟人家盤問兩句，西瓜多少錢一斤，說這個干嘛？好好的時間，不念佛干嘛。咱們說，我沒時間念佛，我忙，我好多事，你這個時間總是不忙了，你不正在忙等客人嗎？忙裡偷閒。就要提高這種警覺，就要把念佛細化到這種程度。不得了！你等客人，像我們六點半請客，六點鐘就到餐廳，處理完，點完菜出來，六點十分，一直大概等到，因為北京也堵車，哩哩啦啦一般得到七點鐘才來，那這四十分鐘的佛念得不得了，能念一句是一句。我的體會，能念一個字，這“阿”字能念都行，能念清楚一個字念清楚一個字，能聽清楚一個字聽清楚一個字。我就是跟阿彌陀佛這個佛號沒完沒了，什麼都不如這個重要，有功夫我就親近阿彌陀佛。

    有些時候，像亭延和我，經常在一起交流，就是這樣。在工作生活當中，有些時候確確實實不能念佛。比如說話、打電話、安排事，不能念佛，那就把佛號放下。佛號放下，事可沒放下，大家記住。不能念佛了，難道就這四個字、四個聲音是佛嗎？所有的事情都是一法，無有一法不是阿彌陀佛。我給師父倒這杯茶，這是一法，是佛嗎？是阿彌陀佛嗎？是！這個茶杯是阿彌陀佛嗎？是！我們可能這個時候在做事，不能具體地念這四個字，但是我們做事，這個事就是阿彌陀佛。怎麼叫阿彌陀佛？在事情當中不起心、不動念、不分別、不執著，這就是念佛。

    你把煩惱當成真的，就真成煩惱了。你把煩惱當成假的，它就變成真了，覺悟。

    什麼是念佛的態度？就是真正的把佛號跟我們的生活結合在一起。我們在生活當中，經常有些時候是有時間的，比如送孩子、接孩子，開著車子。像等老和尚，不能讓老和尚等著我們，你等老和尚的時候就念佛，像我們接孩子也一樣。

    我兒子在北京語言大學學習，他說，“爸，咱今天晚上吃頓晚飯吧？”

    我說，“好。”

    他說，“你過來接我一下，咱出去吃，我不願意在食堂吃，在食堂吃一個禮拜了，挺枯燥的，想換到外邊去吃，你領著我去吧？”

    他從加拿大回來，對北京不是很熟，我也很想念他，開車去了。那這一路上呢？司機師傅把你拉到學校，你這一路上干什麼？跟司機聊天？聊什麼天！看窗戶外面的景色？看景色干嘛！哪件事能保證你了生死、出三界？是跟司機聊天？還是看街邊景色？都不行。不能指望，不是救命稻草，就這句阿彌陀佛。

    到了學校，給兒子打電話，說，“兒子，爸爸到了，我在你們圖書館門口等你呢。”

    “爸，你等會，我收拾東西。”

    就從車上下來了，圖書館前面是網球場、籃球場，就在那繞。你就別看學校的學生，這個打飯、那個打球，這是小賣鋪賣礦泉水的，那邊還有賣餅干的，這還有賣啤酒的，你別琢磨這個。這也沒人干擾你，你也犯不上關心這些人，根本八竿子打不著，沒什麼關系。你等兒子，兒子沒來，學校挺大，從圖書館走到你車子跟前這，得十幾分鐘，這十幾分鐘別浪費，好好念佛。念著念著看見孩子了，就把佛號收起來，就跟孩子聊天。聊什麼？他問什麼咱聊什麼，想吃點什麼，咱就吃點什麼。這個時候跟孩子在一起，孩子說，“爸，我今天晚上想喝點酒，吃日本餐，想喝清酒。”當時就有點不高興了，你到北京學習來了，一個學生，喝什麼酒？我都不喝酒，你喝酒！剛要不高興，不能不高興，不能有脾氣！喝酒，行。放棄跟一切人、事、物的對立，二十七歲的孩子，成人了，想喝點酒。如果他這個事你不同意，那個事拉臉，那個事你不高興，那誰還願意跟你接觸？他高興的事，你不讓他高興，你高興的佛法，他能高興嗎？所以，踏踏實實給孩子推薦，兒子，清酒，有幾種，有熱著喝的，有涼著喝的，現在夏天，我建議你喝涼清酒。牛肉有三種，最好的牛肉是哪一個，河牛，日本的，還有澳大利亞的，還有本地的，你嘗一嘗，這個日本餐，這個清酒不錯。

菩薩所在之處，令眾生生歡喜心，這不就是念佛嗎？

    你把假的當成真的，你就有了妄想、分別、執著，這就是妄，就真成了假的。你把假的當成了假的，你就沒有了妄想、分別、執著，就見性了，你就沒有煩惱，你就看到真東西，因為你的心是清淨的，因為你的心是平等的。如果你跟兒子在一起，你看到清酒也覺得是真的，你看到牛肉也覺得是真的，你看到他吃吃喝喝都是真的，你把假的當成真的，它就真的是假的，你著相了，你被他轉了。你把這金項鏈當成了真的了，它就真成了項鏈，它就是假的。你把這項鏈當成假的，你就看到項鏈背後是金子，你見性。你把假的當成假的，你就見到假的後邊的真東西。

    我們跟孩子在一起，哪一處不是念佛呢？遇境逢緣，都是我們解脫的機會，都是我們覺悟的機會。印光大師說，何必要摒除俗務？真在哪裡？真在俗當中。沒有了這些俗，你也找不到真了。沒有金器，你能找到金子嗎？你也就找不著金子了。金子在哪裡？金子在金器當中。全妄即真，全真即妄。真的就是妄的，妄的就是真的。俗的就是真的，真的就是俗的，這叫道理。不是說陪兒子吃飯，兒子說，“爸，我想喝點清酒。”“喝吧，阿彌陀佛、阿彌陀佛……”“爸，我想吃點牛肉。”“阿彌陀佛，吃吧，隨便點，阿彌陀佛、阿彌陀佛……”，這不叫念佛。是跟孩子要和光同塵，共同享受這頓飯，在享受的過程當中，在遇境逢緣的時候，我們能看到假象背後的真如。“凡所有相，皆是虛妄”。境界現前，不能被它轉。就和鏡子一樣，鏡子裡面有個照片，你把照片當成真的了，你就看不到鏡子了，它是被鏡子照出來的。你把照片看成假的，你就見到鏡子。鏡子在哪裡？鏡子就在鏡子映的像裡面。像是什麼？像就是鏡子。真俗不二，事理圓融。

    我們為什麼不能拒絕俗務，我們為什麼不能拒絕生活和工作，就是因為這就是我們覺悟的地方，這就是如來藏的地方，這就是轉煩惱成菩提的地方。所以，我們不要給自己一個台階，不要給自己一個理由，說我忙完了再念佛，我現在太忙，我等孩子上大學再念佛，我等著退休再念佛，不是。如果你抱著這個心態，你退了休也念不了佛。我們就是要在俗務當中練就不被俗轉，就是要在俗當中見到真，就是在煩惱中把它轉成菩提。關鍵在於覺悟，關鍵在於放下。道理要明白，這個道理就是認認真真聽老和尚講經。

    理明白了，要落實在生活上。遇境逢緣，處人待事接物，一定從我們的心上，放棄跟一切人、事、物的對立，這是老和尚的語錄開示，最最重要。我們一旦跟這件事情對立，一旦跟這個人對立，一旦跟這個時間對立，我來到香港，沒法念佛，沒法拜佛，原來我拜佛都是十點鐘拜佛，在辦公室，一直拜到十一點半，一個半小時。現在怎麼辦呢？十點鐘要在攝影棚講經，那你說我怎麼著？我跟時間對立，我不高興？下午三點鐘才有活動，一點鐘吃完飯，睡到兩點，還有一個小時，接著拜。遇境逢緣，隨緣。你把拜佛當成真的，這拜佛就是假的。你把拜佛當成假的，在拜佛當中你就能見到性，就是這個道理。

資料恭摘：胡小林《學佛的體會》