昨天跟錢先生在一起聊，他跟我說，他的體會就是煩惱特別不容易壓住。壓不住怎麼辦?就起了現行。說呀，做呀，想呀，都不對。完了以後到佛菩薩面前再去忏悔，忏悔完了以後，從佛的面前離開之後，回到生活當中又接著犯。覺悟的比較晚，犯的時候沒覺悟出來，犯完之後覺得後悔，去忏悔。按印光大師說法是“先服毒藥，再服良藥。”我們能不能先不服毒藥，上來就服良藥，這樣就沒有一個過程。所以印光大師對這種做法，他是很了解這個情況。往往都是先服毒藥，再服良藥；先犯習氣，然後再到佛菩薩面前去忏悔，忏悔完以後就再接著犯，接著犯以後繼續忏悔。這就算不錯，還能檢討自己，能意識到錯誤，到佛菩薩面前承認，忏悔。

    現在關鍵問題，我們要把這個忏悔往前提，“頓起覺照”。能不能在我們犯的時候，我們就立刻的頓伏。頓就是立刻的，快速的，伏住這個煩惱。這是我們修學功夫得力不得力的一個很重要的標准。我們怎麼才能夠提高自己這種能力，在日常生活當中，在工作學習、處事待人接物當中，能提高這種能力，能夠一犯這個煩惱就立刻引起警覺，加以制止，服住它，把這個煩惱轉化成菩提。在這個方面，我有一些體會，最重要的就是我們從理上要明白，什麼叫煩惱；第二個，我們從方法上，要采取一套從技術上能保證這個煩惱，怎麼能夠給它轉化過來。從理上說，我覺得我們看完《印光大師文鈔菁華錄》之後，印光大師有這麼一段開示，“倘平時識得我此身心，全屬幻妄，求一我之實體實性，了不可得。既無有我，何有因境因人而生煩惱之事。此乃根本上最切要之解決方法也。”

    這就是我們說的般若，就是智慧，智慧的作用是起到覺照。這句話對我來講，我很得這句話的受用。“倘”，就是如果；“平時”，就是日常，平常。“識得我此身心”，認識到我這個身心。“身”就是我這個色身，“心”就是我們的心理活動。心，心所這兩個心理活動。“身心”，就是心經當中講的色受想行識。色就是我們的身，受想行識就是我們的心。“倘平時識得”，就是認識到我此身心“全屬幻妄”，五蘊皆空。“全屬幻妄，求一我之實體實性，了不可得。”你想找到一個實實在在的胡小林，實實在在的我們自己，獨立存在的，有體有性的。有體有性，體和性是區別於其他東西的一個本質的存在，要找這麼一個東西，“了不可得”。“了”就是根本，全部不可得，得不到。“既無有我”，既然沒有我，印光大師接著開示教導我們，既然沒有我，“既無有我，何有因境因人”，“境”就是客觀環境，“因人”，就是人事環境。“何有因境因人而生煩惱之事？”怎麼就會有因為客觀的環境變化和人事上的變化而生煩惱的事情呢？“何有”，“何”就是怎麼，怎麼會有因境因人而生煩惱之事。“此乃根本上最切要之解決方法”，這是最根本的解決方法。根本就沒有你，根本就沒有我這個我。既然沒有我，誰是煩惱的主體？皮之不存，毛將焉附。沒有這塊土地，種子在哪發芽，這個糧食在哪長出來？根本就沒有這個東西。

    大家經常跟我說，當遇到境界的時候，客觀事情發生變化，遇到人緣的時候，“境緣”，“境”就講到環境，“緣”就講到人事，當出現這種情況時，你怎麼就能想到“我此身心，全屬幻妄”，真管用嗎？我當時也是壓不住，境界現前時。我認為沒有我，為什麼要煩惱，但是我確確實實在煩惱，我確確實實想不通，我確確實實在生氣，我也確確實實在悲傷或者在難過。喜怒哀樂愛惡欲，這七情我確確實實有。但是佛說它是幻妄，沒有這個東西。那麼幻妄，我確確實實有這個感受，我有這種想法，我有這種情緒。那就是無始劫來養成的習氣，遇境逢緣，就有了這種習氣。這種習氣，佛說它是假的，它是後天養成的。《三字經》上說“苟不教，性乃遷；性相近，習相遠。”後天的習氣把我們染成了這個樣子。

    我不愛吃姜，結果我看不清楚那是姜，因為它腌的變了顏色了，切成一條一條，咱也不知道那是姜。拿公筷夾了兩塊，夾了兩條放在盤子裡頭。這一咬，喲，這是姜，不習慣、不舒服、不願意。這個時候就要提起覺照，你跟姜對立，你還有不喜歡的，你還有不舒服的，你還有不願意接受的。“倘平時識得我此身心全屬幻妄，求一我之實體實性，了不可得。既無有我，何有因境（境就是餐廳，境就是姜）因人而生煩惱之事”。怎麼會有因為姜而引起煩惱，誰在生煩惱？沒有我。馬上就明白了，我一下子把姜放在嘴裡頭。就是一邊想著祖師大德的教誨，一邊就嘴裡嚼這姜。“求一我之實體實性，了不可得”。既然沒有胡小林，誰來討厭這個姜？誰來不喜歡這個姜？不喜歡這個姜的主體在哪裡？這是講我空。法空，那姜也是空的。你想求一個實體實性的姜，姜也不可得。兩邊都不可得，我也不能得，主觀沒有，客觀也沒有，你說這不是冤枉嗎？所以很歡喜吃這個姜，就覺得姜沒有這麼辣，覺得姜沒有那麼刺激。

    大家老是問，你是怎麼修行，你的切實體會是什麼？就是要小到這種程度，早飯吃個姜也要提起警覺。作為修淨土的人來講，我們吃到這個姜，不舒服、不好吃，我們應該怎麼辦？印光大師說，這個姜就是警策我們要去西方的動力，就是鞭策。你到了西方還會有這種現象嗎？你還會要吃東西嗎？福報不夠。在這個世界上一頓飯不吃就餓得不行，可憐，這個日子苦。三苦八苦，求不得、愛別離、怨憎會，生老病死，色受想行識，不就這個嗎？五蘊，十二處，十八界，七大，佛說的我們生活環境，我們沒有一條不苦。苦怎麼辦？回向，回向給西方。我們把這苦變成回向西方，回向實際，這動力回向真如、回向給眾生。苦，我好好念佛，我自利利他。我到了西方我作佛，我自己不苦了，我把這些有緣的眾生也給度到西方來。

    多好的一塊姜！多好的一頓早飯！這不就是一堂課嗎？這不就是教育嗎？就是要把佛菩薩的教誨落實在吃飯當中。這是吃飯，上廁所呢？一樣。我們在公司，我們在寫字樓裡面，有一天去上廁所，上廁所完了以後，大便沒沖，不知道誰在那裡，可能是剛開始停水，大便就在池子裡頭。我一拉開這個門就要上，我這一上，一看這裡邊有大便，我就想換一個門，到隔壁那個衛生間。這個蹲的馬桶不行，我到隔壁去不就行了，隔壁是不是干淨？馬上就回來。這不就是煩惱習氣嗎，遇境逢緣，不高興、不舒服了、惡心、難受。馬上就提醒自己，“何有因境因人而生煩惱之事”，這個大便沒沖不就是個境，不就是個客觀事實嗎。“既無有我，何有因境因人而生煩惱之事”，馬上想到這，沒胡小林。沒有胡小林，哪來一個討厭大便池子裡有大便這個主體？沒有。

    印光大師告訴我們一個方法，所謂對治習氣，他老人家說，就和兵守城一樣。城郭，就是城池，這兩個字用在一起就是講的一個城。習氣相當於城外邊這些兵，他們要攻這個城，我們這些守軍就要守住這個城。他說，我們守軍，關鍵的問題在於主帥不昏不惰。白天一定要提高警覺，晚上也要提高警覺，晝夜二十四小時不放松。一旦敵人來犯，上下左右，前後都要包圍住。要把它徹底地改變，徹底地消滅，這些煩惱要給它轉過來，剿除干淨，不留余地。你什麼時候來，我什麼時候派兵，把你給剿滅掉。你白天來，我白天出兵跟你對、跟你打；你晚上來，我晚上給你出兵打。一句話，晝夜六時不放松。對治煩惱，就如同守城一樣。

首先是要警覺，第二個就是堅決地克服掉，不留余地，不留情面，不跟它妥協。印光大師說，習氣出現，我們應該有什麼感覺呢？我們有一萬個敵人跟我一個人打，我就這麼大的壓力。一萬個人打我一個人，那我一定得非常緊張，非常警覺，我們才能跟這一萬個人對付。壓力很大，誠惶誠恐，戰兢惕厲，戰戰兢兢，如履薄冰，朝乾夕惕，乾惕在念。這個意思就是說，要懷著一種驚恐的心，戒懼的心，謹防的心。

    印光老和尚用一句比較古的話，“慎獨知於衾影”， 慎獨就是你自己在獨處的時候一定要謹慎。你慎獨不慎獨誰知道啊！“衾”，上面一個今天的“今”，底下一個衣服的“衣”，這個“衾”字，就是床單的意思。“影”就是你自己身體的影子。“慎獨知於衾影”，就是，你一定要有這種感覺，你的影子知道你。你的床單，你自己躺在床上睡覺，影子就是你站著走，有影子。你要把影子看成一個什麼，監督你的對象。你舉心動念，你不能對不起這個影子。你要害怕這個影子，它就像一個，你身體之外的一個人，在監督你、考察你、觀察你。晚上睡覺，這個衾，這個床單，它知道你。我們如果能慎獨能做到這種功夫，印光大師說，你差不多得道了。

    印光大師這句話是這麼說的，他說“見先哲於羹牆”，“先哲”就是古聖先賢，“哲”就是賢人、哲人、聖賢人，“先”，過去的，那講的就是孔子，“見堯於羹，見舜於牆”。因為他天天心存這個榜樣，堯帝和舜帝。“念之久久”，久而久之的念，久而久之的念，最後“見堯於羹”，他喝湯就看到堯的影子。“見舜於牆”，他們家院子的牆，他一看，牆上好像是舜帝。孔子，我們說是儒家的創始人。你看，念之久久，他就產生了這種現象。

    所以，我們念佛為什麼看不見阿彌陀佛呢？憶佛念佛，現前當來，一定見佛。孔子給我們做了證明。孔子他怎麼能夠在牆上看見舜帝，在湯裡頭能看見堯帝呢？就是了凡說的，“一心為善，正念現前”。除了堯帝和舜帝，他沒有別的。按印光大師說，他慢慢慢慢就把自己的業識心，就是煩惱的心、污染的心，通過念堯帝、舜帝，淘洗成堯帝和舜帝。變成一個清淨的心、干淨的心。他跟堯帝和舜帝就起了感應，不是堯帝和舜帝離開了他，而是他心中的堯帝和舜帝現前了。“一切法由心想生。”

我們為什麼見不到阿彌陀佛？我們為什麼見不到佛菩薩？問題不出在我們心裡頭有沒有阿彌陀佛，我們心裡邊有沒有佛菩薩。有！一個都不少。為什麼我們見不到？因為我們沒有好好念，沒有專心致志地念，按印光大師的話，沒有勵志念佛，專心致志，下定決心念佛。這是講積極的，見先哲於羹牆。向好樣子學習，先哲。釋迦牟尼佛就是先哲，印光大師就是先哲，觀世音菩薩就是先哲，我們要向他們學習。“慎獨知於衾影”，這就是改過，防止過愆。孔子講的，“三人之行，必有我師”。一個是好樣子，就是堯和舜，一個是壞樣子，我們不能向他學，那就是慎獨所要對治的這些習氣和煩惱。要當真，學佛一定要當真，一定要拿對治習氣當回事。千萬千萬不要泛泛然、悠悠然，不要得過且過，一定要當真，實實在在地把對治習氣變成我們生活的全部。

    我學佛這幾年，自己的體會就是，自己的過程當中，有些時候進步得比較很快，有些時候阻礙比較多，進步得比較慢。其根本的原因，就是我們跟習氣的關系。什麼時候我們跟習氣妥協了，遷就了，習氣就把我們轉了，又回到了凡夫地，博地凡夫。什麼時候我們精神飽滿，不放松，堅決跟習氣不妥協，我們什麼時候進步快。所以進步快不快，境界能不能提高，關鍵是看我們對待習氣的態度。

    師父說來不及了，現在一切都要放下，好好念佛。

    印光大師在《文鈔》當中說，“金不煉不純，刀不磨不利”。金子，是要靠煉才煉純的，才是純金，否則那就是礦中金，金礦。金子在裡邊，那不是純金，沒用。我們每個人都是金礦。金子是好東西，佛性。在哪裡？在煩惱當中，金礦。我們現在要把這金礦的礦渣都給它煉掉，把純金提出來。“刀不磨不利”，這要告訴我們，我們的修行跟煩惱的關系，我們正是要借著這些礦渣，正是借著這些磨刀石，才能把金子提煉出來，才能把刀子磨快。

    你說我們都是念佛，我前一段跟大家匯報了，重新再向大家談了印光大師十念法，念佛的方法的體會。我們說念佛，真是妄念太多，太難壓伏它了，佛號不得力，壓不住妄念，胡思亂想。我的體會是什麼，印光大師說，隨緣念佛。你在念佛堂念佛，你自己在辦公室念佛，在飛機上念佛，那是沒有事情發生，沒人干擾你。你是自己跟自己過不去，有妄念出來，你擋不住它。而隨緣念佛是在生活和工作當中發生真實的情況，真實的境界現前的時候，你能不能拿佛號壓住它，不被境緣所轉。如果說你能在境界當中，在真人真事當中，你都能把煩惱習氣控制住，都能夠控制住自己的煩惱，制伏自己的煩惱，你不信你試試，你再自己獨處，在念佛的時候，妄念就會少得多。

    其實真正最好的念佛方法，印光大師說，“終日俗務糾纏，終日逍遙物外”，不受它的干擾。如果你在這些真刀真槍的俗務面前，譬如說論壇的短信，這種橫逆現象，丟了四千台爐子這個訂單，上衛生間這個髒，種牙的手術，這都是真事，這是念佛堂裡發生不了的。這都是實實在在能給你帶來感受的，帶來財、帶來疼痛、帶來不順心、帶來嗔恨、帶來刺激、帶來委屈。這些真事，你在這境界當中，隨這個緣來念這個佛，如果在境緣當中你的佛號得力，那我們可想而知，你回到念佛堂再念這佛號，肯定更得力！因為它是個理想的環境，比那個環境要好多了。那麼惡劣的環境，大風大浪都過來了，風平浪靜的西湖你還是問題嗎？我們說，取法於上，得乎於中。我在最艱苦、最困難的條件下我都鍛煉過來，我的習氣我都能壓得住。我在念佛堂這麼好的環境，這麼清靜的環境，干擾這麼少的情況下，我念佛還能不得力嗎？

師父說從心裡頭放棄跟一切人事物的對立，吃西餐是事，穿西裝是事，打電話訂餐是事。這個時候是好機會，對治習氣。我今天連這點兒麻煩都克服不住，連這點煩惱都壓不住，生死關頭去西方這麼大的事兒，我行嗎？荀子在《勸學篇》上說“不積跬步，無以至千裡；不積小流，無以成江海”，你這個千裡以外的路怎麼走過去？是一步一步走過去的。這一小步你既然都邁不開，去西方那個大路你能走得過去嗎？“不積跬步，無以至千裡；不積小流，無以成江海。”印光大師說，“金不煉不純，刀不磨不利”，這就是煉金磨刀的好時候，這就是去西方的萬裡長征的第一步。怎麼去西方？就是這麼才能去西方，時時刻刻不放松，提高警覺。

    如果今天吃甜點這點小麻煩你都克服不了，去西方極樂世界這生死關頭的大麻煩你能控制住嗎？控制不住！

    師父說，什麼叫魔，什麼叫佛？這個東西，能引起你的覺、正、淨，比如說我們這個甜點，引起你的覺悟，引起你對佛法的認識，佛法提起來。沒有煩惱叫淨，這個甜點和這杯吃甜點的酒，就是佛，它在克服你的煩惱習氣。如果這個甜點和這杯酒上來之後，你不高興了，你跟它對立了，你不舒服了，你不順心了，你不耐煩了，沒別的，這個甜點和這杯酒就是魔，因為它引起了你的貪、瞋、癡、慢。所以你要想把這個甜點和這杯酒變成佛，你首先要覺悟，你成佛了，它就是佛，你引起了煩惱，它就是魔。佛在《無量壽經》上說，“圓滿昔所願，一切皆成佛”。我們淨空老和尚師父上人說的，人人是好人，事事是好事。難道說福島核電站洩漏是好事？它是好事還是壞事，關鍵看你。一念覺，它就是好事；一念迷，它就是壞事。“圓滿昔所願，一切皆成佛”

有一天早上我就去了衛生間，衛生間停水了，特別髒，特別臭。一進去我就不喜歡，不高興、不舒服、惡心，我們說，這個時候就是考驗。你為什麼會不高興不舒服？你把假的當成了真的，它就是假的。為什麼是假的？因為它引起了你的幻妄，引起了你的煩惱，而煩惱是假的。這就是念佛功夫不得力，面對衛生間髒這個境，你進去以後，能不能在這種髒臭的情況下，你能夠不被境界所轉。你能夠跟這些環境沒有對立嗎？你能夠處之泰然嗎？如果你能夠的話，盡管這是很難。你能不能接受？確確實實很難。

    所以我們要從早到晚，我的口號是，在每分鐘當中，我們都會有煩惱，都會有執著，都會落在妄想分別當中。就像《地藏經》上說的，“閻浮提眾生，起心動念，無不是業，無不是罪”，一分鐘時間都長，一念一念。我們十念法其實念完以後，就是要保證我們有一顆敏感的心，時常提起覺照。妄念即使發出來，也能夠頓時地伏住它，立刻就把它伏住，這是十念法功夫得力。頓發沒有問題，不怕念起，就怕覺遲，頓發亦能頓伏，也能把它頓時的伏住，立刻的伏住。

    印光大師說，人在凡夫之地，誰能沒有煩惱。我們大家都有煩惱。有煩惱不是問題，我們不要抱怨我們自己有煩惱，我們不要自責我們自己有煩惱。要抱著一種親近煩惱，與煩惱和平相處，在煩惱當中見菩提，這樣一種正常的心態。關鍵的問題是，出現了煩惱之後，我們要立刻把它轉過來。最上的、最好的、最重要的方法，印光大師說，就是我在這次匯報當中經常跟大家說的，“倘平時識得我此身心全屬幻妄，求一我之實體實性，了不可得。既無有我，何有因境因人而生煩惱之事，此乃根本上最切要之解決方法也。”這是根本上，最重要、最關鍵、最有效的解決方法。我們一定要記住印光老和尚給我們說的這個方法。就是說，我們的身心全是幻妄的，沒有一個真實的我是存在的。既然沒有我，哪裡還會有因為環境、因為人事這些問題而生煩惱的事情。這是最重要、最根本，也是最直接的解決方法。

    我在這裡反復地跟大家分享印光大師這段開示，就是希望大家能夠按照這個要求來鞭策自己。我自己本人是非常得這句開示的受用。每當我遇到，諸如像衛生間不干淨、有味道，上班的路上堵車，媽媽來到公司打斷我念佛、拜佛，或者公司出現了業務上的不順心的事情，不能按照我的意思辦，產生了阻礙的時候，就想到，“求一我之實體實性，了不可得”。既然沒有胡小林，何有因為境、因為人而生煩惱之事。印光大師說，這是最上的、最好的息滅煩惱的方法，就是真的是沒有我。你把我當成真的，這個我就是假的。要提高到這個看法上來。

   我們就要抱著這麼一個態度，能念清楚一個字就念清楚一個字，能念清楚一句就念清楚一句，積少成多。我們就是要有這種锲而不捨的精神，見縫插針的態度。你不要老想著，我得有整段時間。因為我們，說實話，在我們臨終的時候，我們確確實實，有時候不知道是在什麼情況下走的。我們有可能是在水災當中，我們也有可能在醫院，也有可能在無意之中，比如地震、泥石流、車禍或者房子倒塌，等等這種情況。這個時候，我們就是最後一念非常重要。

    我們一定要在平常練就佛號不離心間，佛號不離嘴，佛號不離耳朵，這個功夫。我們就能保證，無論什麼樣意外的情況發生，我們最後這一念是佛號，最後這一念是阿彌陀佛，我們就能走。我們每個人不能保證，我們在走的時候有個特別安心的環境，特別安靜的環境，長達二十四小時、四十八小時，短甚至二十分鐘、半個小時，我們可能連這種環境都得不到。真的，因為這是大福報。最後我們在念佛堂，很多同修助念，二十四小時、四十八小時，有人給我們開示，我們還能看到佛像，還能聞到香，還能聽到念佛機念佛的聲音，很多助念的有利條件，並不一定。最後阿彌陀佛順順利利的把你接走。我們不一定有這種福報。

    所以我們要隨時做好准備，做好走的准備。這就是印光大師說的，把一個“死”字掛在額顱上，額頭上。這個“死”字好，提醒我們，人命無常，可不能掉以輕心。印光大師說，如果念佛的人，常常把這個“死”字貼在頭上，生死心切，發菩提心念佛，這是最好的方法。不得力也得力了，不專心也專心了，不著急也著急了。如果我們真的在心裡頭有一個隨時面對死亡，一想到生死這件大事就努力念佛，勵志念佛，他說這是最好的方法，最得力的方法。印光大師說，如果我們有了這種生死心，我們念佛，“如藥加硫”，就和火藥加上硫磺變成炸藥一樣，力量就完全不一樣了。“如器受電”，就和電器通了電一樣，你看這電冰箱它沒電，什麼也干不了，你突然把電通上電冰箱，電冰箱轟一下就啟動，就能有涼，暖氣就熱，燈就亮了。“如器受電，如藥加硫。”所以，我們一定要長存一個生死無常的觀念。我這一口氣不來，可就完了。所以我們在平時要做好准備，要養成念佛的習慣，無論什麼事情發生，我們這句佛號都不間斷。

    能做到嗎？“初則勉力息妄”，剛開始的時候確確實實難，一會就掉，一會就掉。“久則無妄可得”，時間一長就養成習慣了，佛號二十四小時，行住坐臥都萦繞在心間。我們就要想到，我們平常念佛，就是要准備意外情況。比如我們上樓梯，比如我們上廁所，一定要把佛號融在我們日常生活當中。這樣的話，當你走的時候，不管什麼樣的場合，不管什麼樣的情況發生，你都能夠提起佛號，都不斷了你跟阿彌陀佛的這份聯系。

    如果我們養成一個習慣，我必須得坐著，或者我必須得站著念，坐著念，或者我必須八點半到九點半念，那你走的時候，可不一定有這樣一種完整的時間和這樣一種生活念佛的習慣。你有可能坐在那吃飯就走了，一氣不來就走了，也有可能你哈哈一笑，心血管就崩了，那個時候，你能不能保證你的佛號不間斷？這不是意外，這是意料之中的事。因為我們每個人不可能都有那麼大的福報，就是說，能正常的走。壽終正寢，這種福報可不是小福報。我們很多人都是突然走的。

    所以你要養成習慣，我們忙裡偷閒的念佛。我就這一秒鐘偷一句，我有兩秒鐘我就念兩句，只要有時間我就念。不要再把時間花在打電話、扯閒天、看電視、聊天、生氣…… 這些東西都是幻妄的，都不是真的。印光大師說，這個世界上什麼是真的？只有阿彌陀佛能作為恃怙，“恃怙”這個詞就是依靠，剩下在這個世界上，你誰都靠不住。一個豎心旁一個寺院的“寺”，恃；一個豎心旁一個古巴的“古”，恃怙。你只能指望阿彌陀佛。你說我指望淨空老法師行嗎？不行，給你這麼說。他解決不了你去西方的問題，你去西方，他不能把你接到那去。你說我靠著師父，我走的時候你把我送到西方，不行。

    這是靠我們跟阿彌陀佛感應道交。因為阿彌陀佛在成佛之前，他在因地當中曾經發了四十八個願。他的願力，跟我們願意去西方這個願力，他的願力有願力的道，我們去西方，發這個願意去西方的願，也有願的道，這兩個道要交在一起，叫感應。感，就是我們願意去西方這個願；應，就是阿彌陀佛在因地當中發的四十八願這個應。眾生在臨走的時候，只要最後一念念我，我就把他接來，這是一願。感和應這兩個都有道，這個道交在一起，感應道交，他就把你接走了。所以我們每天都掛在嘴邊，感應道交。感應道交什麼意思？就是感有感的道，應有應的道。你光有感的道，你沒有應的道，你也去不了。你光有應的道，你自己不感，那也不行。所以，一定要知道這個，感應道交。

    我們現在只能依靠阿彌陀佛，最後的希望，這個世界是沒有希望的。你再健康、再聰明、再發達、再漂亮、再有才，古大德說，“聰明不能敵業，富貴豈免輪回”。你聰明，聰明能敵得過業力嗎？敵不過業力。我們要知道這個，我們還能耍聰明嗎，還能因為我們聰明而傲慢嗎？再聰明，聰明你抵不過你的業力。該怎麼輪回怎麼輪回，該怎麼走怎麼走。聰明不能敵業，什麼能敵業？阿彌陀佛這句佛號。印光大師說，這句阿彌陀佛佛號起到四個作用，業消、智朗、障盡、福崇。業消了，聰明不能敵業，佛號能把業給消了，業消；智朗，明朗，你的智慧出現了，就像太陽一樣，烏雲撥開，明朗了，太陽出現了，業消智朗。障盡，業障消掉了，盡就是沒了。福崇，福氣增長起來了。你有了福，你才能好好走。

    好好走可是福來的。我希望好好走，我希望有人給我助念，我希望我走的時候安安靜靜，不在意外當中走。那你得問自己，你有這個福嗎？我沒有這個福怎麼辦？念佛。業消智朗，障盡福崇，就在這一句佛號當中。所以阿彌陀佛是我們唯一能指望的，而阿彌陀佛今天就變成這句佛號，所以佛號的功德不可思議，名號功德不可思議，就在這。所有的負面全去掉，所有積極的東西都給你增長起來。智朗、福崇，所有消極的，業消、障盡。業消智朗，障盡福崇。所以我們一定要養成一個念佛的好習慣。

師父在跟我們講的時候，聊天的時候說，黃念老走的時候就是在醫院走的。黃念祖老居士是大修行人，我們今天看他的《大經解》，那不是鬧著玩的。黃念老在火化之後也有捨利，我們看了照片，也有捨利。他老人家是在醫院走的，好像是骨頭摔折了。你到了醫院，你不就得聽醫院的嗎？你不能說，到了醫院打針不讓打，人家醫生采取醫療措施，你不讓人采取？那你就作不了主了。你要想作主你在家作主，你到這來得聽大夫的，聽醫院的。人家醫院有治療的規章，有醫療的程序，人家有規范。所以你在醫院走的時候，你就不能避免大夫給你采取治療措施。他老人家是骨頭斷了，那肯定得有一些治療，是不是？最後他老人家是在病床上走的，不是在家裡的床上走的。

很多的祖師大德，我們看《印光大師文鈔》當中，包括玄奘大師，走的時候都是有病，都是在病當中走的，做這個示現。其實他們在哪都能走，他們為什麼選擇在病當中？這對我們眾生有利，教育我們。我這麼大的修行人，修了這麼大的福報，我走都是在這種條件下走的，你能夠不著急嗎？你能夠不提起警覺嗎？如果我們老看這些祖師大德，都是安安靜靜穩穩當當走，我覺得好像我們也能這麼走，不一定。

    問題是在臨終的時候，你能不能保證這個願不丟？如果你不能保證，你這個願在平常的時候時有時無，那就是會有很大的麻煩。順利的時候我能念佛，逆境的時候我念不了佛。而十念法的目的在哪裡？就在於讓你這個願不丟掉，讓你不被其他東西干擾。即便是有干擾的時候，你的佛號也不斷。

很多人說，有了十念法之後，“行了，我有保證了，只要我有十念法我就能去西方”。不是的，十念法是讓你功夫得力，得力在哪裡？是讓你去西方極樂世界的願不丟，不被別的東西所干擾，以至於最後在臨終的時候，喪失了這個願望。所以十念法的重要在於，技術上保證了你在臨終的時候這個願望不丟。佛說，乃至十念，就是說，哪怕你少到十念，在這十聲佛號這段時間當中，你如果能做到你的願望不丟掉，阿彌陀佛不從你的心願當中丟掉，阿彌陀佛就有時間操作，把你接走。所以我們能不能去西方，關鍵是看我們有沒有這個願，而這個願在臨終的一剎那不丟掉，這個是關鍵的關鍵。

    像我，我就經常提醒我，都這個歲數了，我還能活多少年？時間不多了，我一定得好好念佛。我這一口氣不來，喘不上氣來，按照印光大師說，“定隨宿生今世之最重惡業”，“定隨”，一定會隨著；“宿生”，過去生；“今世”，今天這一輩子。一口氣不來，“定隨宿生今世之最重惡業，墮三途惡道，百千萬劫永無出期”。有了這種警覺，有了這種畏懼，印光大師說，這叫生死心切。生死心切就是怕死。對，是，怕死好，怕死你才好好念佛，因為你知道死了之後會去哪。

    我們為什麼不覺得地獄苦？一談到地獄我們依然還挺輕松，泛泛然。因為，印光大師說，我們的心力，心的力量太小，想像不到地獄有多苦，找不到地獄苦那種感覺。就是我們的思想力量弱，我們的想像力不夠。我們會問，為什麼我們看到火災看到水災，就會不知不覺的悚然？悚目驚心，悚然，一個豎心旁一個結束的束，就是害怕。因為你見到了水災火災、仙台地震、海嘯，你害怕。而印光大師說，地獄這個苦，可比我們在這個地球上，無論多大的災難，不知道要重多少百千萬億倍。印光大師說，我們看到火災，看到水災就緊張，就害怕，就恐懼，但是我們說到地獄就不害怕。那就是因為我們有障礙，印光大師說。地獄這麼苦，你都不知道害怕，而世界上這點疾病、災難你都知道害怕，這是什麼？這是障礙。

    所以，我們要把我們跟地獄之間的隔閡，我們對生死心不切的這些障礙，要統統打掉。能不能打掉？“初則勉力息妄”，剛開始的時候確確實實難，怎麼也考慮不到地獄苦，怎麼也沒有生死心切。“久則無妄可得”，時間長了，自然而然就出來了，業障消了。所以慢慢的，你就有了生死心切，慢慢的，你就知道地獄苦，你的菩提心就發出來了。這個就是我們《無量壽經》上說的，“發菩提心，一向專念”。

    我們好好念佛，不給自己退身步，印光大師說，包括我們淨空老和尚說，為什麼念佛不能成就？苟且，得過且過，泛泛然，悠悠然。早著呢，我什麼時候死誰知道？死了真去地獄嗎？說是這麼說，你要說沒有地獄，咱們學佛的人也不能這麼說，這不是不聽話嗎。心裡真不拿這當回事，苟且。電話一個都不能少打，廢話一句都不能少說，是非一件事都不能不關心，只有這個佛號放在最後的最後，最後的最後，什麼事都辦完了，實在沒事干了，想起念佛來了。這哪行？你就這麼打發阿彌陀佛，他能接你嗎？什麼亂七八糟的事您都辦完了，實在沒事干了，閒著也是閒著，念念佛。您把阿彌陀佛放到老末，阿彌陀佛可就把你放到老末了。您把貪瞋癡放到第一位，那地獄就是第一位，西方就是最後一位。有這個因，就有這個果。你在意先生，先生在意你，人同此心，情同此理。阿彌陀佛也一樣，你把阿彌陀佛放在最後一位，你把地獄放在第一位，那你最後就是去地獄。最強的業力，你跟著走。走的時候，你造的哪個業的業力強，你跟著哪個業力走。你瞋的業力強，你就去地獄。你貪的業力強，你就去畜生。你愚癡的業力強，你就去鬼道。

    強業先牽，如果阿彌陀佛這句佛號，這也是業，這個業強，那你牽就牽到西方了，更何況我們還仗佛的力量。他在因地發了四十八願，我昨天向大家匯報，我查丁福保老先生的詞典，“感應道交”是什麼意思？非常形象，感有感的道路，應有應的道路，交在一起。阿彌陀佛發了四十八願，這是應道，應道建立起來了。你的感道呢？你的感道也得有，你的感道跟他的應道才能交在一起，感應道交，道是道路。阿彌陀佛不是不慈悲，人家的感道可是成就了，“乃至十念，若不生者，不取正覺”。若有眾生臨終的時候，乃至十念，若不生者，不取正覺。感的康莊大道早就鋪好了，十劫了，你應嗎？應的道鋪好了，你得感。你感得時候老感地獄，咱們老感惡道。你這就是不感西方極樂世界，所以你跟西方極樂世界應的道交不在一起。

    所以，印光大師在《文鈔》當中說，當我們一起心動念，當我們一搞貪瞋癡，比如說，貪愛、瞋恚、賭氣、傲慢的時候，我們就要想，我念佛之人，我們這些要去西方的人，怎麼能夠有這種念頭？老和尚說了，你還想不想去西方？你是真想去還是假想去？你說我真信，真信不是這個樣子的。你說我真願，真願更不是這個樣子的。所以，我們很多同修，你要說他不信不願，他還不高興。包括我在內，你說我不信不願，我不高興。你信和願，深信切願是什麼樣子？還有貪瞋癡嗎？你還有貪瞋癡，你真信嗎，真願嗎？你不想去！想去，就不能有貪瞋癡。我們怎麼考察我們的深信切願，能不能去西方，決定在於信願之有無，往生之後的品位在持佛名號功夫深淺。能不能去西方在於信願，我們怎麼知道我們的信願成不成？你就看你在日常生活當中，還會不會起心動念。

    我們不念佛，不是說不念這四個字，不是不出這四個字的聲音，是你不願意跟阿彌陀佛聯系。舉手可得，你感他就應，你念他就來，你聽他就進去，你心裡想他就在心裡產生。你懶漢，咱們懶，咱們苟且。他就在這，就在門外邊，你不開門。所以，這麼好的因緣，這麼好的條件，印光大師說，“坐失良機”。什麼時候再…… 人身難得，中國難生，佛法難聞，聞淨土法門更難，印光大師說這四難，難上加難，難上加難，難上加難，難上加難。世尊說，我手土多？大地土多？得人身者如我手中之土，墮三途者如大地之土。

    有煩惱，印光大師說，不怕，“在凡夫地誰無煩惱”，關鍵是煩惱起來之後要伏住。怎麼伏煩惱？印光大師說，你要有一顆敏感的心，這個敏感的心就是通過我們念佛造就出來的。敏感，一有煩惱馬上就能發現。頓現、頓伏，不怕念起，就怕覺遲。

    我們念佛就是要保證這個清淨心，大部分時間要停留在佛號上。稍微有點雜音，稍微有一個雜念不是阿彌陀佛了，我們立刻就提高警覺。老和尚說，這一個念頭把所有的念頭都打掉，不給其它妄念提供機會和時間，久而久之，你就不習慣於妄念了，為什麼狗的鼻子靈？它老用。如果我們老在妄想、分別、執著當中，那妄想、分別、執著，我們特別習慣。如果我們老念阿彌陀佛，我們就特別習慣阿彌陀佛。當有一個不是阿彌陀佛的雜念進來的時候，我們就立刻能提起覺照，心就越來越敏感，越來越靈，越來越纖細，能力越來越強。

    所以我們一定要從現在開始，要好好念佛。因為理，老和尚、黃念祖老居士，都講得很清楚了，我們現在就差事上落實。看光盤的人多，要書的人多，到這地方，香港佛陀教育協會，來看老和尚的人多，去道場的人多，親近出家師父的人多，拿這麼寶貴的時間來干這些事，叫人情佛事。真的有幾個人認認真真拿這麼寶貴的生命，活一分鐘是一分鐘，活一天就離死近一天，大難臨頭，生死是誰都過不去的一件事情，他不當真，提不起警覺。所以，印光老和尚說，“死”字好得很，應該掛在額顱上，掛在腦袋上，什麼意思？提醒自己這個東西快來了，這一來，不是我們怕死，是因為我們怕地獄，因為一死就去那個地方了，再什麼時候投胎當人，再聞佛法，再能去西方，那就了無出期。“了”就是根本的意思，全的意思，根本就沒有時間，百千萬億劫。

資料恭摘：胡小林《學佛的體會》