下面一段，頭一句話是，《無量壽經》是淨宗的總綱。一個網子，一個綱繩，一拉這個綱，綱舉就目張，就全收了。淨土宗就以《無量壽經》為總綱。這句話當然有所根據的。清代的彭紹升他曾經這麼稱贊："《無量壽經》者，如來稱性之圓教，眾生本具之化儀。"彭紹升是什麼人？是清朝乾隆時期的人。父親是尚書，尚書的地位等於現在的副總理，等於高干弟子。他自己也科舉，可能是中進士，但他不做官，他研究佛教，著作很多，淨土宗的一位大居士。他也把《無量壽經》刪了一本，把魏譯本，曹操時代翻的一本他作了許多刪節，成為第七本。同時他給《無量壽經》作了一部論，叫《無量壽經起信論》；還有《觀無量壽經略論》，《阿彌陀經略論》，《華嚴念佛三昧論》，《一乘決疑論》，《居士傳》，《二林居士集》，著作很多，見解很透很超，是位很難得的。不但居士中少有，出家人也不多見的。他稱贊：《無量壽經》是什麼？如來稱性之圓教。"如來"佛的十號之一，。稱性解釋一下，稱性，性，本性，自己的佛性，自性。稱性我們用通俗的話：這個事你稱心不稱心，這是一個意思。這個東西和這個東西相稱不相稱。那有個出家人，他手裡拿本雜志，書面是黃色的照片，那我們就說，你是出家人，你拿這個雜志不相稱。稱字就有這兩方面的意思。稱性，合適，一個相稱不相稱，他講的和佛的本意相稱。佛說這個法他是稱心的，是痛快的，不是委曲的。佛說其他的法是委曲的，眾生難度，大家愚癡啊！於是乎，只好說些權說，佛說權教方面不能大暢本懷。佛說這個能大暢本懷，自己的本懷非常暢快。把自己所有的修持，都把他傳授宣說出來，大暢本懷，稱性。稱性之談，不但是稱性之談，而是稱性的極談，登峰造極之談，不能夠再超過於此了。眾生本具之化儀，從佛邊說這是如來稱性之極談，從眾生這邊來看，是眾生本來具有的化儀。化儀吧，是化法四教，化儀四教。化法四教是藏通別圓。化儀四教是頓教、漸教、密秘教、不定教。藏通別圓是不同的法，是藏教。化儀，這儀字就是儀式，儀規，是規則，是程序方法。還一個很好的比方，化法如藥，化儀如藥方，配什麼藥給你吃，化儀是四種頓、漸、密秘、不定。有的是頓法，有的是漸法，有的是秘密法。秘密法是佛在某一個會上對某一些聽眾而宣說的，沒參加這個會的人不知道，就稱為秘密。不定法過去有個解釋，現在有個新的解釋，我看很好。不定就是佛說這個法，聽的人各各領會的不一樣。淺者領會地淺，深者領會地深，因此就稱為不定。早的解釋，是這裡各種情式都有稱為不定，這個詞說的不如後種的好。這是很自然，各各的領會不一樣。說《華嚴》的時候，大目犍連他們都不知道，後來到說《法華》的時候，這些大阿羅漢痛哭流涕，雲何一法中而不知此事，為什麼在一個法之中，始終圍著佛聽，我不知道這個事，不定。化儀這個藥方是眾生本有的，不是我們心外之物。彭居士話說的很好，佛稱性之極談也，也就是眾生本有的藥方，不是心外，一切都不出自心。正因為是你本有的，所以你來使用，不是合適嗎？並不是外來橫加於你的，啟發你一下。
     日本和尚道隱稱贊這個《無量壽經》是如來興事之正說，如來出興於世，這是正說，不是權說，不是委屈之說啊！是奇特最勝之妙典，這是最奇特了，剛才說過，生到極樂世界你是凡夫又是阿鞞跋致，說你是阿鞞跋致你又是凡夫，這十分奇特。奇特，光奇沒有可貴，他最殊勝，這樣凡夫才可得度。有的人喜歡出奇出新，喜歡創新，因為創新出奇就是好，創新出奇有什麼可貴，你故意作點怪，從前沒有的，是新奇了，毫無可取之處，毫無價值。他又最殊勝，最殊勝在於你凡夫可以成為阿鞞跋致，本來凡夫絕無此望。佛是大願，大願度眾生。我們的願也是如此，要度眾生你怎麼度，這不就是奇特最勝之法。密法說三句話，大悲為根，菩提為因，方便為究竟。不信者就什麼也不能談了。大悲是根，菩提為因，菩提就是覺，要發菩提心，這是因。因是什麼，果就是什麼！徹底成就是什麼，你方便吶。你有度人的方便，你有一個方法，你告訴一個方法，眾生都是做不到的，有跟沒有一樣。這是人人都可做的到的，所以說殊勝的方便。以這個方便才是究竟的成就，究竟的果實。有度生的方便，不是一個空談。所以出家是大丈夫，非將相之所能為。你擔負著這樣的使命，要救度眾生，大丈夫的事業。相是總理，將是總司令，不是總理總司令他們所能做的事，因為他們所救度的是有限量的，不徹底的。一乘究竟之極說，一乘到究竟，徹底極說就是登峰造極，佛的言說。極速圓融之方便，最快了。我們在這一生中如果你淨業成就，佛就來接引，加持你，使你臨終時候不亂而得往生。很快，極速，他是非常圓融，把極殊勝的圓教，普被三根，都能接受，所以十方佛稱贊釋迦牟尼佛能跟這個世界上宣說這個法門，這個教是圓融的。這是最快最圓融的金口所宣之言。十方稱贊，誠言，這就是《阿彌陀經》，鸠摩羅什大師翻譯的，翻譯的是六方佛，因為鸠摩羅什大師知道秦人尚簡，他那時稱中國人為秦人，有的稱中國人為漢人一樣的事情。漢話，漢地，秦漢都極強。在美國唐人街，他都極勝。秦、漢、唐，秦人說的是中國人，不是說的秦始皇，中國人喜歡簡單，他翻譯的簡單，實是十方佛，他把那四方刪了。因為是重復，真正等到玄奘大師翻譯，這十方佛都有。
     這個書是我在居士林，那時還沒有版印的三種《阿彌陀經》。有很多人不知道，《阿彌陀經》是三種。大家常念的是秦譯，還有一種是唐譯玄奘大師翻譯的，稀為《稱贊淨土十壽經》，再有就是夏老師會集了一本，《阿彌陀經》有三種，《無量壽經》有九種。玄奘大師翻譯的不是東西南北，加上四個角，這就是十方。四個角有什麼佛怎麼怎麼稱贊，根據唐譯是十方佛稱贊。誠言是誠實之言，誠懇之言，時機純熟之真教也，時機純熟了。最初說《法華》大家都不懂，最後說《法華》時機成熟了。現在大家稱贊，這種難信之法，淨土法門是一切世間難信之法，大家上殿念《阿彌陀經》，有這一句，一切世間難信之法。不但是一般人難信，一切世間，包括天，包括什麼都是世間，都是不容易信之法，淨土法門，這難信之法。所以我們也不敢期望咱們班，三十五個人。釋淨空法師找了五個人，把我們的書把它變成繁體字，找了五個大學生，佛教徒作校對。這五個人校對到第三本，五個人一齊到淨空法師前發願，說我們五個人，每個人都盡一生專修專弘淨土，弘揚夏老師的會集本。這是很殊勝的事，淨空法師寫在序裡頭，我們人多，也不敢這麼期望。只要有人發起這個大願，是極殊勝的事，是一切世間難信之法，不是一個好容易信的法。有時候你看一個老太婆肯念肯聽話，要知道他的善根不可思議，不可因為她是老太婆就輕視。美國一個老太婆，她信的很雜。我說：你東念西念，這有什麼好處，專心淨土吧！接受了。三年之後，一天，沒有出來吃飯，就去看看，怎麼回事。外國的老人，房門是不鎖的，怕有什麼事情。一看，這個老太婆坐在那，端坐，一看腿上擺著遺囑，寫好了，人也死了。再一看前面擺著很好件孝服，在國外很多人還很講究穿孝服。要穿白袍子，不同的衣服。兒孫穿的不一樣，大兒子，二兒子，兒媳婦，哪個孫子，所有，老早他利用別人睡覺時候都做好。你看多鎮定，多從容。端坐，三年，這是很殊勝的善根。
     時機成熟，日本一億多人口，五千萬是淨土，占一半，中國還都是以淨土宗為主，誰都知道阿彌陀佛。這不是件簡單的事，是阿彌陀佛發的願，我的名字普聞，我的名字大家都知道，都知道大家才能念佛，才能求生極樂世界，這就是佛的願兌現了。別的佛不知道，你說念毗盧遮那佛，你聽見過誰念？藥師還能消災延壽多好，但是也沒多少人念。阿彌陀佛，一張嘴就來了，遇見危險阿彌陀佛，不信佛也念一句，這都是時機成熟，正是因為這種因緣，我們來弘養揚，來接引，這都是條件。時節因緣不合適沒有辦法，佛也不度無緣。釋迦牟尼佛當年在王捨城，只有三分之一的人只知道佛名，沒見過佛；還有三分之一的人根本連釋迦牟尼佛的名字都沒聽過，因緣很難啊。現在令十方佛稱贊釋迦牟尼，能夠於這個世界，說這樣的殊勝之法，這是由於釋迦牟尼的大願，阿彌陀佛的大願，也是咱們眾生時機純熟，我們也不要自暴自棄，能遇到這個法門，還是很殊勝的。
     先舅父梅光羲老居士，也是這麼稱贊。《無量壽經》是什麼呢？《無量壽經》是如來稱性之極談，眾生本具之化儀，一乘了義，萬善之總門。淨土群經百數十部之綱要，一大藏教之指歸也。"淨土百數十部經以《無量壽經》作為總綱，作為心要，最重要的典籍，是一大藏教的指歸，整個的佛，一個時代，一大藏教，指歸的歸宿。這個稱贊也是恰如其分的，修什麼都可以，你不求生淨土，你今生就不容易了，可以說無望。但是你只要修淨土法門的人，你縱然今生沒有能夠得度，種了善根，或是修了其他佛法，種了善根，輾轉輾轉，最後還是依止這個法門而得度脫。當來一切含靈，皆依此問而得度脫。因為在《無量壽經》裡，這個殊勝的法門，因阿難一問佛說出的。《無量壽經》法會之中，阿難看佛放前所未見的光明，就發問：佛啊！你為什麼今天現前所未有的光，我就知道，佛佛相念，是不是佛在念過去佛，念現在佛。釋迦牟尼就稱贊阿難，當來一切含靈皆因汝問而得度脫，就從這一問的以後一切含靈，就因為你這一問而得度脫。這一問，佛就說出《無量壽經》。所以《無量壽經》的重要，一大藏教的指歸，就是如此。
      以上諸賢所以盛贊此經者，為什麼這麼稱贊此經，原因何在呢？惟獨在於本經主張持名念佛。念佛有四種法門：實相念佛、觀像念佛、觀想念佛、持名念佛。這是主張持名念佛。《阿彌陀經》大家都知道，念佛，一日，兩日......七日七夜,一心不亂，就往生了，就提倡持名念佛。本經的持名念佛，大《無量壽經》也是如此，主張持名念佛。三輩往生都是發菩提心，一向專念"阿彌陀佛"，都是主張持名念佛。這個法門殊勝，這個法門是圓滿直捷，最圓滿了。萬德都攝在這個法門裡頭了，一切殊勝。所以澫益大師說：你念佛，"一大藏教"都在裡頭了，多少戒律都在裡頭了，多少禅宗，及其公案等等都在一句之中了。他圓滿，圓滿直捷，直捷了當，你念南無阿彌佛，念的是什麼？所以先師在《淨修捷要》裡說：無量光壽是我本覺。是咱們每一個人自己的本覺。本有的覺性，屬於本覺，起心念佛方名本覺，不覺就是眾生，你雖然有本覺，你現在不覺，就成為眾生，很冤枉。起心念佛才是始覺，你念什麼？阿彌陀佛，無量光，無量壽，就是自己的本覺，始覺就合了本覺，直捷了當。心作心是，是心作佛是心是佛，原來念佛是心在作佛。我這念佛的心本來是佛，起心念佛，所念的正是你能起的心，如珠子放光，光照珠子，這多麼直捷。念佛法門就是如此是直捷圓滿，萬德都在裡面，始覺合本覺，聲聲喚醒自己，句句都是叫醒自己。念阿彌陀佛叫誰呀？把你自己叫醒。方便、究竟，誰都會念。也不用閉關，也不用什麼？走路，做工作，上公共汽車都可以念。一聲佛號一聲心，念佛時就是見佛時，見佛時就是成佛時，直捷了當，一超直入，最極圓頓了。因為他是彌陀的一乘願海，彌陀發了四十八個大願。第十八願，念十句就可以往生。我們唱贊阿彌陀佛大願王，這個贊偈是有根據的，為什麼稱為大願王，一切佛中，以阿彌陀佛之願諸佛之王。六字洪名，這是所佛證的究竟果覺。佛的名號，名具萬德，這成了的果覺，把佛的果覺，作為咱們眾生因地的心。咱們念佛，是心作佛，發願往生和彌陀大願相合，心中就是彌陀的名號，彌陀的名號就是彌陀的果覺，彌陀的果覺就成為我現在的心，所以直捷。以果為因，把佛的果作為我們的因，因和果是同時的。《法華經》《妙法蓮華經》講蓮花講的很多，蓮花的最殊勝之處就在花和果同時出現的。蓮花一開小蓮蓬就在裡頭。桃花、杏花、花謝了才看見果實，先有因後有果。唯有蓮花因出現，花一開果就出現。《法華》《妙法蓮華經》為什麼用蓮花作譬喻？就是要指出因果同時。所以圓教是不可思議的，圓信，圓解，修一天等於其他人修一劫。以果為因，因果同時，從果起修，即修即果。從果上修的，淨土法門是他力派，果教，從果起修，只有淨土宗和密宗。不象其它還要開墾，除草，選種，播種等等。這果實出來，你只要吃，稱性之極談，從眾生這邊來看，是眾生本具有的化儀。你在念，你就得享受。農民把這個蘋果樹的工作都圓滿了，大蘋果接來，你來吃，這個多簡單，這是果教。這都是成就的果實啊。你只要吃果實就行了，即修即果，心作心是，是心作佛，是心是佛，持名法門，不可思議。這個經為什麼這麼殊勝，這麼被稱贊，就是因為持名法門，持名法門他就是因果同時，即修即果，心作心是，不可思議。
      《彌陀要解》，這是澫益大師的著作，澫益大師我們要對他特別尊敬，這是印光老法師的話，不是我的話。他稱贊《彌陀要解》，他說釋迦牟尼佛自己來注解《彌陀要解》，也不能超過藉益大師！澫益大師是明代三大高僧，他是了不起的。《要解》是他九天功夫寫出來這部書。是大光明藏中自然流出來的，誰能用九天功夫寫出這麼一部著作，而且這麼殊勝。以前研究《阿彌陀佛要解》，現在換成《無量壽經》，這部書是咱們的寶。《彌陀要解》說"一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。"你看看，這句話的份量是什麼份量，所以印光大師稱贊"今以此果覺全體授於濁惡眾生，"把這個果覺全部的，這麼大的蘋果整個給你了，讓你吃。授給咱們濁惡的眾生，在五濁惡世，還有很多惡習的眾生，這個事情是什麼事情？乃諸佛所行境界，所以十方諸佛所都稱贊，這是佛所行的境界。談神通，什麼是佛神通，直指人心，見性成佛，是佛神通。現在把佛的果覺直接授給濁惡眾生，是佛的境界，諸佛所證的境界，唯佛與佛能究竟，只有佛同佛才能徹底了知此事，非九界自力所能信解也。不是九界，九界，六道再加上聲聞、緣覺、菩薩一共九界。這一切的九界，包括菩薩，從菩薩以下，聲聞、緣覺、阿羅漢以至於天人，以至一切地一切所能夠信解的，所能夠相信的，所能夠理解的，難信之法。在此土念這句佛號，就是釋迦牟尼佛他在所得的無上阿耨多羅三藐三菩提法。這樣的果實全部給我們眾生了。這只是諸佛的境界，只是佛和佛才能徹底了解，不是菩薩以下所能夠信，所能夠解的。菩薩能信但還不能解，不能徹底解，不能究竟，只有佛才能究竟。聲聞、緣覺就更難，其他的六道眾生就更難了。這是如此殊勝之法，我們從果起修，這點很重要。今天時間到了，我們再過一禮拜，下周這個時候再和大家相會。
     上次我們把大經解的前言在開始部分作了一些敘述，提到淨土法門的殊勝，而淨土法門的第一部經就是《無量壽經》，而《無量壽經》有九本，我們現在所研究的這本是九本中最殊勝的一本。把這部《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》的地位介紹了，是殊勝法門是第一部經，第一部中的九種之中的最完善的一本，底下又引用許多古德對這個經的稱贊，上次談得很詳細了，今天就不重復了。
    這部經為什麼如此殊勝呢？原因何在？底下就說了，因為這部經，本經是所提倡的是持名念佛的法門，這個持名念佛的法門底下就加以敘述了，圓滿的，具足一切的，無所欠缺的，直捷了當的，不是走彎路的，是方便的，是人人可行的，是究竟的，是徹底的，一超直入。從妙莊嚴入，一超就進去了，就登堂入室，最極圓頓，在教裡，圓頓是最高深的教，而且圓頓中是最極的圓頓。為什麼持名念佛這麼殊勝呢？道理就是把佛的教果覺，佛的大願之海，佛的萬德洪名，這是阿彌陀佛多劫修行所成就的果實，果覺，果實的覺悟。把這個果實這樣的覺悟，作為我們現在開始修行之因。有因有果，佛是果地，我們是因地，作為我們因地修行人的因心。把佛的果覺作為眾生的因心，是以果為因，所以現在我們稱為果教派，是極殊勝的果教派，從果上起修。別的修行，是從頭開始，修止觀，修六妙法門一步步地，最後修摩诃止觀等等。都是如此，一步一步的，要修種種法，斷種種煩惱，斷見思惑，有次遞的，一點點修，一點點進步。而淨土法門呢，是拿果作為因，彌陀的大願及種種功德的莊嚴成就了。彌陀名號萬德莊嚴，到了成佛的時候，這個名號才成立，這是果。我們果教派從果上面起修，別的法門是要從開荒，除草，選種，播種，你要不斷的耕耘，消除病蟲害，拔除雜草，灌溉，種種種種才得到了，等於成熟，得到果。念佛法門是把饅頭蒸好了，送到你面前，就請你吃，這個就叫從果起修的意思。不是叫你現在要去開荒，也不是還叫你去施肥，還要去種地，還要去蒸......。這饅頭好了，各種大願已經成就了，這萬德洪名已經成就了，你只要念這個法，這個果覺作為你因地的心啊，從果上起修的，因跟果就同時，在你修因的時候，果就在裡頭了。從果上起修，修就是果，所以不可思議啊！所以《彌陀要解》說，一聲佛號是什麼？我們往往忽略了，認為小孩子也會念，老太婆也會念，無知識的人也會念，就認為這個太普通了，好像不值得我去修了，不知道這是個不正確的想法，這是彌陀的大願之一啊！"名稱普聞"，阿彌陀佛就有這個願。願我的名稱大家都知道。有一個念佛人，地震了房子要塌了，沒把他砸死，他就一個念頭，阿彌陀佛他就會念一句。名稱普聞，是佛的大願所感，都是果實，從果上起修，即修即果。所以這一聲阿彌陀佛，澫益大師的話就是釋迦牟尼本師在五濁惡世，在我們這個世界有五種惡濁。在這種世界裡頭所得的佛法，阿耨多羅三藐三菩提法，成就阿耨多羅三藐三菩提。咱們釋迦牟尼佛是成就了，他所得的法就是這一句"南無阿彌陀佛"，這句話就是這意思，很深刻。這個意思要懂，其實不太容易，不敢相信，只有澫益大師說的出來。近代三大高僧之一的印光法師說：澫益大師的著作沒有再有任何可以跟他比的了，就是釋迦牟尼佛自己親筆來再寫一個要解，也不能超過呀！這是印光大師話，所以印光法師的贊歎，我們對澫益大師的《要解》都應當很好的讀。現在這個課程中，我們引他的話很多，一句彌陀就是本師釋迦牟尼佛所得的阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提是印度話，翻譯就是無上正等正覺。大的覺悟，徹底的覺悟，佛就是覺悟者，就是覺悟。今以此果覺，把這個果實，覺悟的果實，全體的不是一部分的，一半的，一點點的，或是幾分之幾，而是全部給了咱們濁惡的眾生。咱們心中有種種的污濁，有種種的惡念，是這樣的眾生。把如來無上的果都給我們了，這個經不可思議啊！要知道不可思議！這個是什麼事？這是只有佛所行的事。除了佛沒有誰能辦這樣的事，不是佛也沒有這個果覺。而且也沒辦法把這殊勝的果覺授給這樣凡愚的眾生，而佛能作，只有十方的佛才能作得到，唯佛與佛能究竟。唯佛與佛對這個事能夠了解的徹底，相信的徹底。這很重要，今天再重復一次。因為是說明這部經的重要之所在，為什麼？因為他說這樣的法門，非是九界自力所能信解。九界、六趣，六趣是六道，天、外道，耶稣教講升天，天在六道之一，阿修羅，種種神仙，妖魔鬼怪，都屬於阿修羅一類，他有很大的神通，可以跟天打仗。底下是人都是善道，再有畜牲、鬼、地獄、惡道。這六道，再加上阿羅漢、緣覺、菩薩九界。不是九界所有這一切的有情，一切有生命的，這些眾生，用他自力所能夠相信所能夠理解地。就是菩薩阿羅漢也得叫佛力加被，外力的加被才能夠信解。要以菩薩阿羅漢用他的自力，對於這樣一件事，把他佛的果覺，授給這樣濁惡的眾生，他不能相信，不能理解。連菩薩都不能相信，都不能理解，他只所以相信理解，是靠了他力，外力，佛力。所以今天我們在坐的人，對於這樣一個事實能夠稍微有一點點信受，能夠相信，能夠接受，簡稱為信受。都應該自己慶幸，不是小事，不是小緣啊。對於這個問題能夠聽到，能夠相信一點，不能完全理解總之是這樣的大德所說不會有錯。這叫仰信，這樣來開始啊。
            
   《阿彌陀經》曰："淨土法門是一切世間難信之法。"這是佛說的。不要看一個人信淨土就輕視他，他信了一個一切世間難信之法，你還沒有他這麼信。一看就知道，這點你還不如他，不要以為我們多讀了一些經論，我們不信淨土，以為我經論知道的很多，我比他高，那可不一定。底下又說了：舉此體，就是法界的本體，法界包含一切，沒有邊際，廣大無量。法界的全體，本體，作為什麼呢？作為阿彌陀佛的身，作為阿彌陀佛的土。阿彌陀佛的報身，咱們常念阿彌陀佛的贊偈，白毫宛轉五須彌，泔目澄清四大海，這是常常念的贊偈，白毫光宛轉像五個須彌山這麼大。那眼睛如四大海那麼廣，這個身之大是咱們所不能想像的。這是彌陀的身，報身。臨終接迎那個相，有時是報身，有時是化身，化身是咱們所看得到的。程度特別好的能見到報身，那上品生。作彌陀之身，作極樂世界之土，那是七寶宮殿，黃金為地，樹林都是各寶莊嚴，種種的他的果，凡聖同居士，上面還有三土，不詳細說了，都是以法界本體作為阿彌陀佛的身，作為阿彌陀佛的國土，就是用法界的體作為阿彌陀佛這一句名號。這個意思說：阿彌陀佛一句名號，就是全法界的本體，也就是他全部阿彌陀佛身，全部的阿彌陀佛的國土，都在這一句的名號裡頭。這個道理是不大好懂，就這麼個意思，那只有讀《華嚴》就知道了。這個一就是一切，一句佛號就是所有關於佛的一切一切，都包括在裡頭了，這就是《華嚴》的道理。法界體性就是眾生的本體，名號也就是我們的本體。這個指出來了，指出來了名號，說到他的殊勝，種種功德，同時也說就是我們的本覺，理體。就是我們的本心，所以佛法最平等，人人都有佛性。佛是覺悟了的人，人是還沒有覺悟的佛，雖然還沒有覺悟，我們的佛性跟佛相比，我們一分也沒有減少。所以《心經》說："不增不減，"成佛佛性也不增；在眾生，眾生佛性也不減。念名號，就是我們本心，就是阿彌陀佛的身，阿彌陀佛的土，就是整個法界，就是阿彌陀佛的一切功德，就是我們的本心。直捷了當，這是澫益大師的話。澫益大師這兩段很深刻，不很好懂，我們再把他敘述一回，加深我們的印象，這是反復反復的體會，這佛經是無盡藏。圓瑛法師講《楞嚴》，講了一百五十多遍，每講一遍有一次進步，它是無止境的，所以讓這些話不要一聽就過了，你反復的去思維，看一遍，思維一遍，就會取得一次的進步。
     可見這個《無量壽經》是什麼呢？《無量壽經》實是大悲慈父如來世尊稱性極談。稱性，我們上次講過。如本性，稱心如意，登峰造極之談，再沒有其它的開示能勝過這個了。諸佛的密藏，一切佛的秘密，什麼叫密藏。佛沒有保秘，沒有什麼事情不可以告訴人的。要保秘的才叫秘密。怎麼成了密藏了？這個法非語言分別之所能知，這是佛的知見，不是語言，語言文字分別所能知道的，咱們思想所能理解的，所以稱為密藏。因為大家不能懂，因為大家沒有離開妄想，妄想沒有離開之前，要理解沒有妄想的境界，是理解不到的。這個經就是把如來的密藏和盤托出了，所以不可思議。本來是不可說的，但是他托出了，所以淨土法門是密教顯說，把密教公開地說出來了。且此念佛法門，即眾生本具之化儀。好幾位大德都說了，眾生本具之化儀。所以彭紹升就說過了，那麼這個法門，我們用地這個藥方，化儀就是藥方，這個藥方是我們眾生本來自己有的藥方。我們要知道，我們跟佛是完全平等的，佛法是大平等法門，不同於其他的宗教。別的宗教最後耶稣要審判，耶稣是上帝的兒子，所以他就有最高的權力和智慧，他就要審判。好的人入天堂，壞的人入地獄。沒有任何人跟神相比，跟神的兒子不能相比，跟耶稣不能相比。他們是上帝創造萬物。佛教不是這樣，一切是平等的，我們和佛。這樣一個殊勝的法門，這樣一個殊勝的化儀，這樣殊勝的一個藥方，也是眾生本有的，我們和佛平等的。但是現在咱們可是糊塗了，自己把自己搞糊塗了。我們為什麼要學佛呢，就是要不糊塗。說句老實話，就是要不糊塗，再明白過來，所以就容易啊。這一句佛號就是眾生的本覺理性。我們能念的心，如是介而能念之心，即是如來果覺。所以觀經說，是心是佛，就是我們眾生的心是佛，如果你本來不是佛，你還能成佛嗎？你根本是銅，他能夠有磁性嗎？你本來是鐵帶磁性，他能夠磁化，他有這個性，他有磁性，銅、石頭他不能吸鐵，他不能做指南針。所以是心是佛，就我們的心就是佛，我們用這個心來念阿彌陀佛，就是用心作佛。《觀經》裡頭兩句話"是心是佛，是心作佛。"這兩句話是極殊勝的，這兩句話也是很不可思議的事情。就在前20年，蘇州一個比丘尼死後，天靈蓋燒不壞，她天靈蓋現出四個字"心作心是"，這不可思議。我沒看過天靈蓋，把它拓下來，是曾經在廣濟寺住過的，圓徹法師，把它拓下來，他作了很長的詩記載這個事情，把天靈蓋的骨頭字他給拓下來的，這都是事實，總之是不可思議的。要知道，比丘尼，她修持的好，她的天靈骨上頭就出現了最殊勝的四個字。《觀經》的話，這是最根本的話，是心作佛，是心是佛，心作心是。我們本來雖然是佛，但是你現在糊塗了，你不作，你的佛性不能顯現，所以要是心作佛，作了佛之後，我們作佛的心就是佛，然後顯出你的本來，那就是徹底了，就是這麼一件事。本來是佛，現在又作佛，是故當下即佛，直捷了當就在這，你本來是佛，現在又再作佛，那就當下不是佛了嗎？你念佛的因就是佛，念的就是自己，不是外又找一個什麼，方便究竟，這個非常方便。誰都可以念啊！幾個小孩子都會念，最徹底，這是把佛的果覺做為咱們因地的心了，這還不徹底嗎？奇特殊勝！大奇特之法，九界的人都不能信解，連菩薩靠自力都信解不了。那讓我們知道了，我們多少也能相信一點，靠佛力，這是佛力加被，佛經宣說，有人聽了還是很反感，這個信解不是容易的，我們有一點點信解，都應知道這是不可思議的事情，不可思議。淨土諸經之中，唯這一部經備攝圓妙。每部經都有每部經的殊勝。但在一部經裡，把種種的圓妙備攝，以發菩提心，一向專念為宗，以彌陀十念必生之大願為本。深明三輩往生之因，廣攝九界聖凡之眾。正顯持名念佛之法，直指往生歸元之路，是故此經是稱為淨宗第一經。