"護佛種性常使不絕"。"護"者是護持、維護。"佛種性"者可以解釋六度。我們引征《會疏》的話，他舉佛種性四個解釋，我們今日舉其三個：（一）眾生所具佛性，人人都有佛性，眾生心中具如來性，也就是大家念的如來藏，本來不變，能生超過恆沙的功德。相信我們心中的佛性，從來沒有變過，你現在雖是眾生，還有比我們更不行的眾生，他都沒變過，也沒有減少；不但沒有減少，還能出生超過恆河沙的功德，但是為無明所蔽。陰天時候的太陽，太陽能生無量功德，太陽一照大地，什麼東西都長出來了，沒有太陽那是不得了呀，樹木、花草、一切一切都不行啦。這恆河沙的功德，但是被無明所蔽，都遮住了，雖有同無，有，但是不起作用了。菩薩為興教化，開發彼本具的如來藏。《大乘起信論》講的如來藏，開發如來藏，這樣叫什麼呢？叫紹隆佛種，叫護佛種性。這就是用本存的如來藏護佛種性。（二）是以菩提心為佛種性，《會疏》引《華嚴經》曰"譬如無牛，則無醍醐"，就是沒有牛就沒有牛奶，沒有牛奶怎麼能做成醍醐呢？若沒有菩薩發心，就沒有佛種，沒有發菩提心，還有佛嗎？所以有牛則有醍醐，有菩薩發心，佛種不斷。這是以發菩提心作為佛種性。（三）以稱名為佛種，根據《寶雲經》說譬如種樹，有其種子，只要不腐敗，就能生芽，就能長出大樹，具足生芽因緣。善男子，聞佛名者，得其種子，具足因緣，便得受記。種子種下去，有土壤，有水份，有陽光，加之好的因緣，必能生根發芽，長成大樹。聞佛名號，如得種子，信賴持名，即是具足因緣，必得受記作佛，故雲持名為佛種。這是《會疏》的三個解釋。《會疏》把菩提心與稱佛名號叫做佛種性。本經咱們以什麼為宗？是以發菩提心，一向專念為宗，是和咱們的宗完全是相合的。什麼是佛種性，是發菩提心；什麼是佛種性，是一向專念。本經的宗旨正是發菩提心，一向專念阿彌陀佛。這正是護佛種性，常使不絕。"常使不絕"也有三個解釋。《嘉祥疏》曰"欲使如來法種不斷故也"，法種不斷，故曰常使不絕。《淨影疏》說"護使離障"，離開障礙，"起善無間"就是善沒有間斷，名常不絕，也是護持自心。《甄解》說"引《大論》雲'於無佛處，贊歎三寶音'"，在沒有佛的地方也贊歎三寶音。三寶音者，是受持宣說佛法藏。我們先要受持，受持二字還是很深刻的，能夠接受、信受、實踐、宣說，你不能受持你宣說什麼呀！無可宣說，無可奉告。由於宣說，眾生由之植善發智，種植善根，能夠開發智慧，能夠成德，能夠修持、契理，能夠契合本體，契合實際，契合本心，故三寶種子，串串相連，所以受持宣揚，常使不絕。這是一致，有詳有略可合參。
    "興大悲，愍有情，演慈辯，授法眼，杜惡趣，開善門，於諸眾生，視若自己，拯救負荷，皆度彼岸。" 這十句，表諸大士同體大悲、無緣大慈之德行。
    "興大悲，愍有情"，愍者，哀念也，菩薩悲憫眾生，是平等的悲。《會疏》說拔苦叫做悲，這是至悲，真實平等的悲，叫做大悲，對待一切都是平等。佛教講究冤親平等，不是有分別的，不是說這個人跟我好，那個人跟我不好，有選擇的，有區別對待的。冤親平等，把冤放在前邊，這是大悲。《涅槃經》說"三世諸世尊，大悲為根本。"密部《大日經》說"菩提心為因，大悲為根本。"這兩句話是一樣的。故諸大士鹹發同體大悲之心，所以是"興大悲，愍有情"。"演慈辯"這是從慈心說起，從慈心為大家說法，慈就是以樂，使大家得到安樂。《淨影疏》說：依慈起說，名演慈辯。從慈心說，讓眾生得樂而為之說。
   "授法眼"，法眼者，如來五眼之一。五眼者，一肉眼、二天眼、三慧眼、四法眼、五佛眼。法眼者，是菩薩為救度眾生，照見一切法門的智慧，稱為法眼。法眼又是一種智慧，知道什麼法能度眾生，這才是法眼。《會疏》說："佛道正見，名為法眼"。你對佛道有個正見，是法眼，不是什麼天眼，看見這個，看見那個。通達呀，眾生種種根器，這個正見是法眼。《淨影疏》說："智能照法，故名曰法眼"。你的智慧能夠照了一切法，故名叫法眼。了達眾生種種的根器，知道他們的根機，善於知道一切救助之法，應他們的根機，施與而救度。這樣的救度，這樣的智慧即名法眼，所以我們教導眾生，對於佛法生了正的知解，如同以法眼授與眾生，尤其是在淨土法門，眾生他能夠知道。覺者，能夠知道眾苦，這個最好，但這個智慧很不容易，真正得到法眼才能知道。什麼叫授法眼，佛把這個法眼給你、告訴你，這個最殊勝，你應當去念，你應當信受，你就跟著去做，你就等於自己有了法眼一樣。這個法眼是佛所授與你的，這是授法眼的意思，你自己一件一件生了智慧，而有了正覺，那就得到法眼了，授法眼是有他力的，是給你的。我們淨土法門，使眾生依著信解信願持名，選擇這樣的方法修持，跟有了法眼是一樣的，這個法眼是佛所授的。
    "杜"是止住，塞也。"惡趣"是畜生、鬼、地獄三惡道，惡趣是苦不可言啊。極苦，三途一報，五千劫。阿羅漢給佛修精捨時，阿羅漢看見螞蟻，阿羅漢就掉淚了。在前世某某佛出世的時候，這些就是螞蟻，而現在又到了釋迦牟尼佛成佛了，中間經過多少時候？釋迦牟尼佛到彌勒佛出世要經過多少億年，兩個佛之間經過這麼長的年和歲月。螞蟻始終是螞蟻啊，它的因緣，它的劫數，它的壽命，一劫一劫都在螞蟻裡頭。這一輩子把那一輩子咬死了，下一輩又是那一輩把這一輩咬死，它們的輪回都是螞蟻的生活，它沖不出去，所以三途一報五千劫，三惡道是極苦。我們看見螞蟻吃槐樹蟲子，那個槐樹蟲子在那兒蹦，蹦下來咬一口，再蹦上去，這是惡趣之苦。，鬼趣之苦，鬼老苦，鬼之餓，還有地獄那就不可說了。杜惡趣，杜塞著不使他通往惡趣之道，所以阿彌陀佛大願曰"來生我剎，不復再生惡趣"。後邊還講願文裡比這還清楚，都證明了帶業往生，你的業力本來要到三惡趣的，你一念佛，佛一接引，你再也不入三惡趣了，你本來還是罪業未盡，就帶業往生。現在有很多人反對帶業往生，這都是有意無意的在破壞。
   "開善門"就是把善道的門打開，我們這個開善門就不可以看成是善道之門，我們這個是菩提涅槃之門了。《會疏》說"大慈德也，善門則菩提涅槃之門也"，本經說"必得超絕去，往生無量清淨阿彌陀佛國"。這是開善門也。這個門是非常容易進去，我們多少業力就不復更墮三惡道了，就必定一生成佛啊！頭一個因素是不退，第二個是壽命無量。只有進步，沒有退步，而且壽命是沒有頭的，焉得不一生成佛。
   "於諸眾生，視若自己"，把一切眾生看成是自己，表同體之悲，對於一切眾生都看成我自己一樣。《涅槃經》有個偈曰："一切眾生受異苦，悉是如來一人苦"。一切眾生受種種之苦，就是如來一個人在那兒受苦。中國古聖人有曰："己饑己溺"，國內有一個人挨餓，是我叫他挨餓，還有一個人在洪水裡受淹，是我將他推進水中去的。如來更廣大了，中國聖人只看到了人類，說有一個人在水中，有一個人在挨餓，就是我一個人的罪過。如來說一切眾生，受異苦，悉是如來一人苦。所以拯濟負荷，皆度彼岸，就是要把他們救起來渡到彼岸。拯者，救助也；濟者，渡也、成也、益也，拯濟就是救度之義。負者，擔荷也。《大法陀羅尼經》，佛言"菩薩擔者，誓願荷負一切眾生出離世間"，讓一切眾生，都能出離世間。譬如長者家中非常豐饒，有很多珍寶，只有一個兒子，以愛兒子故，把珍寶都給兒子，而且也無有我累了，不管我的家財了。菩薩也是這樣，一切樂具盡皆與之，一切珍寶都給眾生，所以佛視眾生等同一子。等同一子是什麼？是等同獨生子。佛視一切眾生，就跟他的獨生子一樣，什麼東西都要給他，以至於讓他入無余涅槃，這個叫做荷負重擔。這裡解釋於諸眾生視若自己，拯濟負荷意思。度者，到也；彼岸者，涅槃也。
    "悉獲諸佛無量功德，智慧聖明不可思議"。這一句就是說前邊所說的諸大士都是果上證了的人，而示現菩薩，這一句話就得了根據。我們把佛法說少了、說淺了，叫做減損謗。因為佛是真語者、實語者、如語者，都是讓你做宣傳，更不能讓你誹謗。這一句話就能看出前面的說法，不是過頭了。這一切來的人都得到諸佛的無量功德，都是得到諸佛智慧的聖人，都是不可思議的。來會的大菩薩無量無邊，這麼多人，他們都得到一切佛的功德，無量的功德。這樣的智慧，這樣的聖人，不可思議，是這樣的人；所以他們都圓滿，無量的功德，表諸大士具足福智、位齊果位，是從果位而示現因位的大菩薩。智慧聖明不可思議，是說大士都得如來的智慧莊嚴。這樣的解釋是《淨影》、《甄解》、《合贊》都是相同的。聖者，是正。肇公說："智慧是體，是本體；聖明是用。凡事都是體、相、用，有體就有相，有相就有用。智慧是本體，聖明是智慧所產生的妙用。智慧聖明這四個字裡頭，有體有用。怎麼解釋"聖"呢？無事不照謂之聖，對於一切事沒有不能照了和不能通達的，叫做聖。菩薩權實靈照，菩薩的照有權照、有實照，真實的照、權巧的照。這都是靈冥的，不是世間打比方的照，稱為靈照，不可以用言、用思來擬、來議，來形容，這個聖是不可以用言語來琢磨它到底是什麼樣子，故曰不可思議，一切語言不能表達，故曰不可思議。智慧聖人不可思議。肇公的解釋很清楚了。菩薩權智實智，他所生的照用，眾生的凡情絕不能理解，也不能想得到，這叫不可思，不可議。又不可思議有兩種：一者理空，本體之空，第一義空，非惑情所測，不是眾生帶著情執所猜測的，妄說理解、妄猜測都猜測不到。二是神奇，這一種是太不可思議了。你很淺的識你不可去思量。神秀知道六祖比他強，到底強在什麼地方，不知道。初地菩薩和二地菩薩舉足下足你都不知道在哪裡，非淺識所量。
    "如是等諸大菩薩，無量無邊，一時來集。"是這樣的大菩薩，無量無邊呀，一時都來了。是總結以上德尊普賢之諸大菩薩，為聽聞贊揚淨宗妙法，為廣大弘揚普賢行願十大願王，為普度十方三世過去、現在、未來一切有情，讓他們往生淨土，究竟涅槃，所以同德同心，一時來會。有同德，就有同心；有同心，不約而同的都來了。此外還有"比丘尼五百人，清信士七千人，清信女五百人，欲界天、色界天諸梵眾，悉共大會"。清信士是優婆塞，男居士七千人，淨土法門適合在家人，一萬二的比丘，有七千是在家的男居士，比丘尼是五百，女居士也是五百跟比丘尼一樣，加在一塊兒整整二萬人，比丘是一萬二。二萬人的大法會，當時是地球上參加法會的人是兩萬，下邊是天、欲界天、色界天眾，不在這兩萬人裡邊。諸天菩薩、德尊普賢這些大士、無量無邊這些大士也不在這裡頭。這個兩萬人，是針對咱們地球上的人兩萬。這些獨見漢譯才有，宋譯未提出。只在後邊提到"並天龍八步一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜"。天龍八部一切大聖也參加了這個大會，不然怎麼在後邊皆大歡喜呢。魏譯很少，只談了比丘和菩薩，漢譯又補充比丘尼、清信士、清信女，加上宋譯天龍八部，這個構成眾成就。六成就裡邊，眾成就，這個就是會集的意思，不然它就欠缺一部分，欠缺是很不應當的，這樣就補齊了。這是通序，各經都有通序，主成就、信成就、時成就、處成就、眾成就，這是各經都有的，稱為通序。本經就把參加大會的功德描述的很多，總之是為了正信，六種成就都是為了正信，讓你知道有時間、有地點和各種人，這是通序。底下是別序，是本經獨有的序，這個經的序和別的經的序不一樣，六成就，各經都有它的六成就。
    下一品為別序，亦為發起序。序中如來現瑞放光，阿難喜悅請問，世尊正答所疑，才演出一個廣大、圓滿、直捷、方便、究竟、第一稀有，難逢法寶--《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，這一部大經就是這樣出來的。
                          大教緣起第三
     "爾時世尊威光赫奕，如融金聚，又如明鏡，影暢表裡，現大光明，數千百變。尊者阿難即自思惟：今日世尊，色身諸根悅預清淨，光顏巍巍，寶剎莊嚴，從昔以來所未曾見，喜得瞻仰，生稀有心。即從座起，偏袒右肩，長跪合掌而白佛言：世尊今日入大寂定，住奇特法，住諸佛所住導師之行，最勝之道。去來現在，佛佛相念，為念過去未來諸佛耶？為念現在他方諸佛耶？何故威神顯耀，光瑞殊妙乃爾，願為宣說。"
     "爾時世尊威光赫奕，如融金聚，又如明鏡，影暢表裡，現大光明，數千百變。"這時阿難生稀有想，我很奇怪，我跟世尊這麼多年，未曾見過佛體放光，這樣放光我從沒見過，所以才來提問。這一段是補充魏譯之不足，魏譯特別簡略，會集本很重要，這一段佛放光，最古的翻譯是漢譯。漢譯原文曰："於時佛坐，思念正道，面有五色光，數千百變，光甚大明。賢者阿難，即從座起，更正衣服，稽首佛足，前白佛言：'今佛面目光色，何以時時更變，明乃爾乎？今佛面目光精，數百千色，上下明徹，好乃如是。我侍佛以來，未曾見佛身體光耀，巍巍垂明乃爾。我未曾見至真等正覺，光明威神，有如今日。'"這是漢譯的話，會集了就把各種經典的譯本的精華會集到一塊兒。不但漢譯如此，吳譯也如此，五種譯本有兩種都是這麼說的。只有魏譯最簡單，只有"光顏巍巍""威神光光"就完了。唐譯有"威光赫奕，如融金聚，又如明鏡，凝照光輝"。宋譯是"面色圓滿，寶剎莊嚴"。五譯合參比任何一譯都殊勝，宋譯中不但放光而且是光中現佛剎，顯光中顯剎之義，這也是漢吳兩譯之所無，宋譯是最後，都把它會在一塊兒就都圓滿了。
   爾時世尊，指釋迦牟尼佛，佛是世間極尊，故稱世尊。威者，有威有可畏謂之威，指的是威神。威神在《勝鬘寶窟》裡的解釋"外使物畏，目之為威；內難測度，稱為神"。威神有很多相，我們要看，就是胖胖的很慈祥，跟印度的像不很一致，古代的印度像很有威神。"外使物畏"，讓大家生了畏敬之心叫做畏；"內難測度"，表現於內的沒有法子測度，是內心世界難於測度，稱之為神；這是威神的意思。光者，自熒謂之光，是自己就亮謂之光，能夠照東西叫做明，實際是能放光和照耀這兩個涵義。光有兩個用，一是破暗，二是表法，因為佛的光明是顯示智慧之相。因為千年的黑暗光一照就消除了，佛的智慧也是如此，佛的智慧之法如流入我們的心中，多劫以來的黑暗給消除。光表法，開發我們眾生本有的德相。光也是智慧之相，體相用，清淨光明，光沒有渣滓，光沒有垢沒有染，能消除一切，表這些法。 "威光赫奕"，威是威神，光是光明，佛所放的光。赫者是明、很明，奕者是盛、很盛，很明盛，無有昏暗，萬裡朗然是赫奕，表佛所放的光，雄猛有威，明耀光大，如融金聚，像融化了的金子聚會到一塊兒。金子本來很亮，熔化了就更亮了，又是熔化的金子聚在一塊兒"如融金聚"，就像煉鋼廠，烏鐵經熔化就很亮，從遠處一望就能看到。佛的光呢，如融金聚，多少金子都熔化了，放光。
    "又如明鏡，影暢表裡"，又像一面很光明的鏡子，鏡子影暢表裡。唐朝海東、高麗人憬興說"鏡光外照，名為影表"，鏡子光照到外面去了，叫做影表，光影現於體外，現於鏡外是影表。這個譬喻鏡子是佛的身體，放了光，這個光是向外放，外照之光還有影子照到鏡子裡面，鏡子裡邊也亮。這就同佛放光，放的光又把佛的容顏照亮。好像珠子放光，先是照到珠子本體，這叫影裡。實際佛身不是像我們的血肉之軀，他就像鏡子一樣，不但外面是亮的，裡面也是光明之體。我們修密法，觀本尊相，就是這樣觀。本尊相非有非空，純粹是光明之身，外面是光，裡面也是亮的。《淨影疏》說"鏡光外照，名為影表；外照之光，明顯鏡內"和這是一致的。佛身也是如此，光明外照是顯耀佛身，這是影表之義，所放光明還照鏡內這是影裡。
    "現大光明，數千百變"，大光明，光甚大明，非常殊勝的大字，不是大小之大，如《大方廣佛華嚴經》，這個大字又如中國古言大哉大哉！這個大字，不是個子很大，是很偉大，用言語來說是這樣的。大光明是數千百變，瞬息萬變，光色參回，轉變最勝。光相參回，互相映照，而且是變化不拘，這是活的不是呆板不是死的，而是自然現出最殊勝的光和色。如《法華經序品》說眉間白毫，大光普照，佛的三十二相中有白毫相，就是在眉心之中白毫。阿彌陀佛的白毫是八稜中空，光是八稜、八角形，中間空的，不是一個實心、死疙瘩的東西，很玲珑的，旋轉五匝，眉間的白毫。有一個人往生前說："佛眉間的白毫之殊勝啊！白毫放光，大光普照"我們這裡說大放光明，相當於《法華序》裡講大光普照、大光之義。"數千百變"同於本經《壽樂無數品》中說："自然光色參回，轉變最勝"，表佛光自然交參回轉，轉變，越轉越殊勝，無有窮極。
   "尊者阿難即自思惟"，他就想，他當機呀！阿難實際是佛的弟弟、侍者，只證初果，若論本跡，實亦從果向因之法身的大士。在《法華經》裡，佛告訴菩薩："我與阿難等於空王佛所，同時發阿耨多羅三藐三菩提心"，是說我和阿難在空王佛那個時候都同時發了阿耨多羅三藐三菩提心，不同的是阿難喜歡常樂多聞，喜歡多聽、多看，喜歡聞法；而我喜歡常勤精進、修持。我們要行解相資，咱們上課是增加我們的解，但是不要只樂多聞，那就是阿難，那就慢了，要常精進，行和解要並進，行而不解是增長無明，解而不行是增長邪見。這一點大家要注意，只是是理解而一點實踐都沒有，你所增長的是邪見。你為什麼解的不行啊，正是因為你解的都是邪見，你真的解了必定會行，解而不行是增長邪見；行而不解就是老修行，一輩子修行，並不理解，增長的是什麼，不是破無明是增長的無明。有的人想要閉關，我就問你憑什麼閉關啊，你沒有理解，你沒有一點兒基礎，閉不了關，你增長的是無明，不然你欲升反降，你的願望是上升，實際效果反而下來了。這就是我們要行解相資，要依止聖言量，這是很重要的。所以我已得阿耨多羅三藐三菩提啦！而阿難護持我的法，亦護持將來諸佛法藏，教化成就菩薩眾，分別就在這裡，阿難還沒成佛。實際阿難顯現的這一生是很重要的，他是集結經藏的人。"如是我聞"都是阿難說的，他重說經，阿難這個人是不可輕視的。"如是我聞"這個"我"就是阿難，這一切都是我當年從釋迦牟尼佛那兒聽到的。這個我就是阿難，他自稱，他集結經藏就是這麼結的。傳佛心印，是二祖。傳授密乘，乘傳大教的關鍵人物。《蓮花生大士應化因緣經》說密教初祖蓮花生大士，是從阿難受世尊預囑傳之密法。早就告訴你將來傳給蓮花生大士。在教下是集結經藏。禅宗是二祖，密宗是受世尊之預囑傳付之密法，因為蓮花生大士是釋迦牟尼佛涅槃八年後才降生，他沒有見過釋迦牟尼佛，而阿難早在釋迦牟尼佛早教下來的法，教給蓮花生大士，所以阿難很重要。在《胎藏界曼陀羅鈔三》中說："阿難密號是集法金剛"，這個金剛就是現威猛相的佛，不能把四大天王叫四大金剛，這是一個很大的誤解，四大天王就是四大天王，不能成為四大金剛。《金剛經》前面有請金剛，有的人主張不印這個部分，大家都很多誤解。如居士林印的就沒有請金剛，真的金剛是現威猛相的佛。故知阿難護持佛法是其本願，示現為佛的侍者。而且他傳下了禅宗，傳下了密宗，他續佛慧命，繼往開來，在本經的當機，阿難善自思惟，思惟什麼呢？"今日世尊，色身諸根悅豫清淨"。色和身是諸根，是指眼、耳、鼻、舌、身等五根；"悅豫"者是喜樂，是高興、快樂的形象，非常清淨。《寶積經》說："如來身者，自性清沏"，是他本來清沏的，徹底的清沏。為什麼呢？因為如來久已遠離一切煩惱諸垢穢故，久遠以來早已遠離了一切的煩惱和污穢，所以他清淨啊。因為如來身者，出過世間，何以故，為什麼呢？因為佛不為世法之所污染故。天人之身是妙，色界就比欲界就更妙啦、清淨啦、離開色相啦。但是如來都超過了，他這還是有污染的，還不能徹底，有所執著的；雖然入了非想非非想，入了大的禅定，像凍在水裡的魚一樣，魚在水裡凍了，一點兒也不能動，他的定像凍在水裡的魚，他的定什麼也不起，一天水開凍，魚還是魚，所以入這種八萬劫又五百小劫之定，五百小劫出定，他又活動了，這都是有垢染，不是徹底清淨的定。如來就遠離這一切啦，如來身者如清淨鏡中微妙之像，就跟鏡子裡的像一樣，大家回去照照鏡子，裡邊有一個同樣的我，但沒有實際的東西，如淨水中圓滿之月。這是幫助我們理解阿難所見的，色身諸根悅預清淨。下邊又設疑問，佛為什麼這麼喜歡？《淨影疏》說喜有二義：一念彌陀所成的德可慶，這個德都圓滿啦，發這麼大願，可慶，所以喜歡。二念眾生得益的時候到了，所以喜歡。書中這個地方大暢本懷，釋迦牟尼佛和阿彌陀佛都是極大的歡喜，因為什麼呢？因為眾生可以得到真實之利的時機來到了--眾生能聞到這樣的法。 "光顏巍巍"，光者是光明，顏者是容顏，佛的容顏所現的光，能聞到這樣的光，超於一切，巍巍是高大尊勝之貌，而且寶剎莊嚴，光中現寶剎，映現十方佛土莊嚴寶剎。剎者，在《法華文句記》裡面說：剎是田，也就是佛土、佛田之義。而且是種種寶剎的莊嚴都在佛的光中現出來啦。又曰"從昔以來所未曾見"，這是我從來沒有見過的。"喜得瞻仰"，今天我高興能夠瞻仰佛這樣的瑞相。"生稀有之心"這時阿難從心中生出稀有之心，少有的心，我們要消歸自己，讀經要如身臨其境。阿難很歡喜佛現這樣的瑞相，於是阿難從座而起，把袈裟披好，"偏袒右肩"，這是儀式，"長跪"雙腿著地叫長跪，"合掌而白佛言"，向佛禀白，敬發所問。無量佛於十方都演說妙法，度脫眾生；若說是無量，則只有一句名號，所以《往生論》著說是西方極樂世界三種莊嚴，菩薩莊嚴，佛土莊嚴，這主伴都莊嚴，這是一法句，一法句就是清淨句，清淨句就是真實智慧無為法，也就是這一句名號，萬德莊嚴，說一裡有無窮無量的法，如是多只是一心所現，所以這個就是奇特中奇特，特中極特，不可稱，不可說，不思議之法，也不可安名字，給它安了名字也不對，勉強稱之為奇特，這裡我們解釋了《甄解》的話。
阿難當時看見這個說：世尊現殊勝的稀有瑞相，所以他就知道佛在住奇特之法，住諸佛所住導師之行，最勝之道。佛所住者，《淨影疏》說："住佛住者，涅槃常果，諸佛同住，今日世雄（釋尊）住彼所住，住大涅槃，能起化用"，這個就是《淨影疏》的原文，就是今天佛住的導師之行，最勝之道，就住了涅槃、大涅槃，這大涅槃能起殊勝的教化作用。《會疏》說："佛所住，不二乘，菩薩所能及，唯佛與佛之住"，又說：佛說三乘隨他教時，佛說阿羅漢道，而又說什麼阿含又什麼唯識呀，這都是三乘隨他教，又圓覺乘、聲聞乘、菩薩乘，這三乘法隨他教，因為眾生的根器，就指這個根器，而你又合乎他們的水平，對他們的水平來給他們進行教化，所以稱之為隨他教，而不是佛，暢開這個胸，暢所欲言，談自己的境界呀，今天在那兒，佛就是住自己的，隨自己所住，所以放稀有之光，這才叫諸佛所住，這一點就是顯出來啦，佛之放光，就平常說法，都說其他法，隨他教，今天才是隨自所住的，諸佛所住導師之行，最勝之道，放稀有之光。《甄解》曰：住佛所住者，住普等三昧，普等三昧及大寂定，並是念佛三昧異名也。三世諸佛皆住此念佛，故名佛所住，三世諸佛都在念佛，在三昧中念佛，都成就啦，當然都得了念佛三昧，說念佛三昧，念佛當然是在三昧中念佛了，這是很自然的事情，那麼諸佛所住，今天釋迦牟尼也是住於諸佛所住的念佛三昧。《甄解》就跟本經更切合，這個三昧念佛稱為寶王三昧，三昧中之王，這個念佛三昧可以流出一切三昧。
導師者，指引他人入於佛道者，《十住斷法經》曰：號導師者，令眾生類示其正道故。導師者，你給眾生指出一條正路。導，引導，如導航，導航很重要啊，如長江中很多礁，水又這麼急，一個不小心觸礁，船上的財寶、生命就全完了，所以導航很重要，那個導航極重要，海裡也一樣，很大的油輪一觸礁，全完。所以，導師在修行路上更比船重要，示其正道故，是這個路怎麼走啊，這是一個解釋。第二個解釋，《華首經》曰：能為人說無生死道，故為導師，能教人說法，出生死免於生死，出生死不是像現在這個一般的世間人，說人死如燈滅，什麼都沒有啦，不是那個意思。那出生死，不是跟死沒有關系，當然這一切生死如夢幻泡影，你夢醒了就沒這些事啦，所以夢中明明有六趣，覺後空空無大千，這覺後空空無大千正好是出生死啊。你在夢中不醒，那就是生死相續。導師這才是導師啊。《佛報恩經》曰大導師，加一個大字，大導師者，以正路示涅槃經，使得無為常樂故，你正路示涅槃經，涅槃三德，一乘正路，示出涅槃經的，這是涅槃三德，讓他得到，無為不是有為，我們現在往往若起精進心，希望精進，起不了精進心，這個是妄念不是精進，變成有為啊！所以讓他得到無為，常樂我淨，對"常樂我淨"我淨兩字省了。所以凡夫顛倒了，本沒有我，凡夫執著有我，把極髒的東西，我追求啊，可美啊，可愛啊，所以我們是無常，轉眼就是空，還以為去遛個彎兒商廈啊，乘涼啊，命就沒啦。這一切無償啊，無常中以為常啊，無我中有我，以為這都不是苦事，而是很樂啊，要說實在是苦事，自己覺得很樂，其實都是苦，沒有樂，就是個苦啊。凡夫顛倒無我當作有我，當作清淨，無常當作有常，拿苦當樂。到了阿羅漢，他就都解決啦，他就沒有這些啦，他就自了了，而這菩薩的常樂我淨，他沒有妄，還存有真我。真我實際上也不可得，雖然他不是斷念，這個境界很微妙，是這種樂超過一切世間，常樂不是無常，本來無生死，本來無生就無滅啊，那無滅常樂最清淨。事實上一切學問，都有這麼一個過程，先是山是山水是水，然後山不是山水不是水，然後山又是山水又是水。大導師者，從正路示涅槃，得到了無為的常樂我淨。《甄解》說導師行者，什麼叫導師行者呢？導師之行是什麼？是彌陀世尊平等接引無所遺故，前邊已經講過了，是導引眾生，到了常樂我淨。這個《甄解》的好處就是結合了這個經。那麼世尊平等地、平等地度沒有分別的，不是對聰明人、愚蠢人有不同，對於好人壞人一律平等，大悲普度啊，更不用說這些人跟我有怨那些人跟我親，是平等的，無所遺故，沒有一個剩下的、遺棄的，遺就是遺棄不要，不捨一個眾生，這個是導師之行。大導師是指彌陀，他以本願引攝五乘，把阿修羅這一趣打散，就成五趣，就成五道，說成佛六道，就在這兒把阿修羅立為一道，把阿修羅打碎，有天阿修羅歸天啦，有人阿修羅歸到人啦，有畜阿修羅歸到畜道啦，有鬼阿修羅歸到鬼啦，那麼這個阿修羅就不成為一道了啦，這就是五趣。五趣六趣都通啊，阿修羅也有特別的特性，他就是嫉妒、逞能、好勝，這是他的特性，而且很有能力，有人說奇異功能這都屬於阿修羅類，阿修羅不見得是罵人的話，阿修羅很苦啊，但一般地說他嫉妒，他就要破法，他嫉妒釋迦牟尼佛，他不服，這個是五趣。這個本願都引攝，其實這五趣就是六趣，把阿修羅列到其它裡去了。所以釋迦牟尼還要演說無量壽經，正是行彌願之所行，所以說最勝之道，導師之行，下面他就說一定是這樣啦，今天入了大寂定，住奇特法，住諸佛所住，導師之行，最勝之道，不但是導師之行，而是導師之行中最殊勝之道啊，底下是他的想法。
他說去來現在佛佛相念，這三世，過去、未來、現在，這佛跟佛都是相念的，同心啊，他相念啊，同一個志願。我現在是最勝之道，這是他的話，為什麼這話又沒明說，他說最勝之道必定在念佛，他說佛佛相念，今天世尊你是念過去佛呢還是念現在佛？《合贊》的說法，佛佛相念，今天的佛也是在念諸佛，類知得無量佛亦念諸佛，然今超過諸佛，現此奇相是何緣故？經雲："威神顯耀，光瑞殊妙。"表所現色相，光顏巍巍，威神難測，放光現瑞，殊勝絕妙。
經文說，你是念什麼佛呢？何故威神顯耀，光瑞殊妙乃爾？這個意思前面說過啦。不知道佛佛相念是念過去佛呢還是現在佛？不是念佛的話，何以今天光明顯耀，如此殊勝呢？這裡解釋這個問題，就是念什麼佛。