這一品別序，是無量壽經三度所有的瑞現，阿難看見世尊放光，以前從來沒見過，所以他長跪合掌來問佛，"而白佛言"，就是向佛來禀白，說：世尊今日入大寂定。入了這個殊勝的定，住奇特法，安住於最奇特之法，什麼法呢？住在諸佛所住導師之行，最勝之道，因為佛放光，阿難就了解到這個情況。問："佛佛相念，念什麼佛呢？"首先是入大寂定，大寂定是指什麼定呢？《涅槃經》說："我於此間婆羅雙樹，入大寂定"。佛在涅槃的時候在雙樹之間，在這兒入了大寂定。大寂定是佛最後圓滿涅槃時所入的定。大寂定者名大涅槃，大涅槃三德，往生德、解脫德、般若德，三德都圓滿，這是大涅槃。大寂定是什麼呢？是大涅槃。《甄解》說："普等三昧及大涅槃，並是念佛三昧異名也"，是念佛三昧另外的一個名字。"今佛為說念佛法門，住念佛三昧"。現在佛要給大家說念佛法門啦，所以就安住於念佛三昧，就是根據《涅槃經》，大寂定就是大涅槃。《甄解》結合我們淨土，這是念佛三昧，佛說要讓大家念佛，住於念佛三昧，這兩說有矛盾嗎？沒有矛盾，念佛三昧就是大涅槃。所以大寂定，通說就是佛的禅定，通指一切可以這麼說，本經指念佛三昧。
    奇特法，這奇特兩個字，經中解釋，佛所得法超出余人啊，不是菩薩和其他人所能得到的，世間所無啊，這叫奇特。《合贊》說："濟凡秘術"，是救濟凡夫，最奇的，不可說的難宣的方法，今天要說啦，就是奇特。這些解釋都對，《甄解》他特別贊歎發揮，說明奇特，日本古德特別欽佩善導大師，他們對善導大師恭敬到了極點，也親近到了極點。而善導大師也是特別弘無量壽經，特別重視第十八願，所以這樣傳下來，日本古德對淨土宗有很深的體會，所以贊歎也很突出，很突出，而在中國要這麼說，很多人要出來辯論。《甄解》又說："奇特法者，如來正覺果海"，是一個果海，叫奇特，這個果覺，果之廣大，這個廣大怎麼來形容他呢？如海之廣來形容如來的果覺，名為奇特，奇特之極，就是無量壽經蓮花光中，出了很多光，光中又出了很多佛，是華光出佛，就是彰矣！是明顯，這個奇特法就顯現出來啦，說一切眾生身中有正覺智，歎之，奇哉！奇而非特，一切眾生都具有佛的正覺智慧，這個正覺智慧跟佛一樣，由於妄想執著，就不能證得啦。他就說這一句話，一切眾生都具有本覺智，看出奇哉！奇哉！釋迦牟尼佛都奇哉，奇哉，奇就是確實奇，然而奇也不是特，只是奇。佛都說奇哉，奇哉，怎麼不奇啊；又說不是特，人人都有不特別啦，連蒼蠅、螞蟻都有，地獄眾生都有，一切含靈都有這個特。有如《法華提婆品》龍女成佛，八歲作畜生女，特則特矣，特而非奇，這麼一個龍的女兒，畜生之別，僅僅八歲，而且還是女的，確實很特別，然而特而不奇，一切眾生本來都有如來的智慧德相，他已恢復到本來，這個事情不奇，人人都有份。各個現成，所以特是很特啦，一個幾歲的龍女就成佛，當然這個是很奇，而就是特，為此一法是最奇、最特，這個經，世尊要說這個念佛法門，就是最奇，而也最特，解釋就要提出個論點，要有論據說明。經中說：蓮花品，"寶蓮佛光品第二十一"。寶蓮花周滿世界，一一寶華百千億葉，其華光明，一一華中，出三十六百千億光，出三十六百千億佛，每位佛又放無量光給十方說法，極樂世界，蓮花都變佛，每一個蓮花有無量的蓮花瓣，每一個瓣放無量的光，每一個光中就顯無量的佛，普為十方說微妙法。這是經文，引了這段經文，這很好，全部把它介紹一下。經說："眾寶蓮花，周滿世界"，寶蓮遍滿世界，你說這個寶蓮是依極，是正極？如說是依，可是華裡出這麼多光，光裡出這麼多佛，那是依嗎？蓮花能放光，光中能現佛，說是依極，是佛以外的境界，不然怎麼出光出佛啊，所以是依的話，華以外就沒有佛，沒有正極，就不能放光，故不能說正，若說是正極，這一切華呀、木呀、山呀、水呀、七寶地而非佛身，你不能說是正極，百千蓮花億葉，就是蓮花嘛，那不是佛，怎麼能說是正極啊，那是依極。說是正極也不行，說是依極也不行。說眾生的情況在這裡都用不著，所以叫奇特。若言是因，有因有果啊，說是因的話，那麼這個花是阿彌陀佛果德之成就，阿彌陀佛萬劫的修行，萬德的莊嚴來成就的願，這個願成就啦，這花現出來啦，你說這是因，這是果德的果所現啊，這否定因，欲言是果，然此花是十方世界所生之物，不待彌陀果覺功圓，則不是果。若說是主，則能含十方三世無量慧，含攝一切，所伴甚多；若說是伴，則唯是如來正覺，極樂之依正，主伴一切一切，唯是阿彌陀佛如來自心所現，你說伴不行，都是如來正覺，所以主伴也不可說。這麼看來，這極樂世界的依正，主伴，一切一切等等都是阿彌陀佛如來自性所現，若說是一法，但一花中就有無量光，無量光中無量佛，無量佛於十方都演說妙法，度脫眾生；若說是無量，則只有一句名號，所以《往生論》著說是西方極樂世界三種莊嚴，菩薩莊嚴，佛土莊嚴，這主伴都莊嚴，這是一法句，一法句就是清淨句，清淨句就是真實智慧無為法，也就是這一句名號，萬德莊嚴，說一裡有無窮無量的法，如是多只是一心所現，所以這個就是奇特中奇特，特中極特，不可稱，不可說，不思議之法，也不可安名字，給它安了名字也不對，勉強稱之為奇特，這裡我們解釋了《甄解》的話。
　　阿難當時看見這個說：世尊現殊勝的稀有瑞相，所以他就知道佛在住奇特之法，住諸佛所住導師之行，最勝之道。佛所住者，《淨影疏》說："住佛住者，涅槃常果，諸佛同住，今日世雄（釋尊）住彼所住，住大涅槃，能起化用"，這個就是《淨影疏》的原文，就是今天佛住的導師之行，最勝之道，就住了涅槃、大涅槃，這大涅槃能起殊勝的教化作用。《會疏》說："佛所住，不二乘，菩薩所能及，唯佛與佛之住"，又說：佛說三乘隨他教時，佛說阿羅漢道，而又說什麼阿含又什麼唯識呀，這都是三乘隨他教，又圓覺乘、聲聞乘、菩薩乘，這三乘法隨他教，因為眾生的根器，就指這個根器，而你又合乎他們的水平，對他們的水平來給他們進行教化，所以稱之為隨他教，而不是佛，暢開這個胸，暢所欲言，談自己的境界呀，今天在那兒，佛就是住自己的，隨自己所住，所以放稀有之光，這才叫諸佛所住，這一點就是顯出來啦，佛之放光，就平常說法，都說其他法，隨他教，今天才是隨自所住的，諸佛所住導師之行，最勝之道，放稀有之光。《甄解》曰：住佛所住者，住普等三昧，普等三昧及大寂定，並是念佛三昧異名也。三世諸佛皆住此念佛，故名佛所住，三世諸佛都在念佛，在三昧中念佛，都成就啦，當然都得了念佛三昧，說念佛三昧，念佛當然是在三昧中念佛了，這是很自然的事情，那麼諸佛所住，今天釋迦牟尼也是住於諸佛所住的念佛三昧。《甄解》就跟本經更切合，這個三昧念佛稱為寶王三昧，三昧中之王，稱為寶王。這個念佛三昧可以流出一切三昧。
     導師者，指引他人入於佛道者，《十住斷法經》曰：號導師者，令眾生類示其正道故。導師者，你給眾生指出一條正路。導，引導，如導航，導航很重要啊，如長江中很多礁，水又這麼急，一個不小心船觸礁，船上的財寶、生命就全完了，所以導航很重要。那個導航極重要，海裡也一樣，很大的油輪一觸礁，全完。所以，導師在修行路上更比船重要，示其正道故。這個路該怎麼走啊，這是一個解釋。第二個解釋，《華首經》曰：能為人說無生死道，故為導師，能教人說法，免於生死，出生死。無生死，不是像現在這個一般的世間人，說人死如燈滅，什麼都沒有啦，不是那個意思。出生死，不是根本沒有生死之說，當然這一切生死如夢幻泡影，你夢醒了就沒這些事啦，所以夢中明明有六趣，覺後空空無大千，這覺後空空無大千正好是出生死啊。你在夢中不醒，那就是生死相續。導師者這才是導師啊。《佛報恩經》曰：大導師。加一個大字，大導師者，以正路示涅槃經，涅槃是佛最後的果。涅槃三德，一條正路示出涅槃，這是涅槃三德，讓他得到無為，不是有為。我們現在往往若起精進心，是妄心精進，結果要精進心，這個是妄念，不是精進，有為啊！主要是引導佛徒棄捨有為，了達無為，才能直趨涅槃，證到常樂我淨。所以我們要正路讓他得到無為，常樂我淨，對"常樂我淨"，我淨兩字省了。所以凡夫四倒，阿羅漢四倒。本沒有我，凡夫執著有我，把極髒的東西，認為很清淨，我追求啊，可美啊，可愛啊，所以我們是無常，轉眼就是空，還以為去遛個彎兒商廈啊，乘涼啊，命就沒啦。這一切無常啊。無常中以為常啊，無我中有我，以為這都不是苦事，而是很樂啊，要說實在是苦事，自己覺得很樂，其實都是苦，沒有樂，就是個苦啊。凡夫的四倒，無我當作有我，髒當作淨，無常當作有常，拿苦當作樂。到了阿羅漢，他就都解決啦，他就沒有這些啦，他有四倒。而不知道菩薩的常樂我淨，他沒有妄我，還存有真我。真我實際上也不可得，雖然他不是斷念，這個境界很微妙。這種樂超過一切世間，常樂不是無常，本來無生死，本來無生死就無滅啊，那無滅常樂，最清淨。這是阿羅漢的四倒。事實上一切學問，都有這麼一個過程，先是山是山，水是水；然後山不是山，水不是水；然後山又是山，水又是水。就像寫字，未能險絕，先求平正。你不能寫到險絕，先要平正。既能平正，力追險絕。既能險絕，復歸平正。文章也是如此，先是沒有波瀾，有了波瀾，還要趨於平靜。所以研經很難啊，這個地方是最難的地方。一個就是平正，還是不能險絕的平正；既能險絕又歸平正的平正，形式內容還一樣。這都是如此。所以大導師，用正路示涅槃，得到了無為的常樂我淨。《甄解》說導師行者，什麼叫導師行者呢？導師之行是什麼？是彌陀世尊平等接引無所遺故，前邊已經講過了，是導引眾生，到了常樂我淨。這個《甄解》的好處就是結合了這個經。那麼世尊平等地，平等地度沒有分別的。不是對聰明人、愚蠢人有不同，對於好人壞人一律平等，大悲普度啊。更不用說這些人跟我有怨，那些人跟我親，是平等的，無所遺故，沒有一個剩下的、遺棄的。遺就是遺棄不要，不捨一個眾生，這個是導師之行。大導師就指彌陀，他以本願引攝五乘，把阿修羅這一趣打散，就成五趣，就成五道，說成六道，就在這兒把阿修羅立為一道。把阿修羅打碎，有天阿修羅歸天啦，有人阿修羅歸到人啦，有畜阿修羅歸到畜道啦，有鬼阿修羅歸到鬼啦，那麼這個阿修羅就不成為一道了啦，這就是五趣。五趣六趣都通啊，阿修羅也有特別的特性，他就是嫉妒、逞能、好勝，這是他的特性，而且很有能力，有人說奇異功能這都屬於阿修羅類。阿修羅不見得是罵人的話，阿修羅很苦啊，但一般地說他嫉妒，他就要破法，他嫉妒釋迦牟尼佛，他不服，這個是五趣。這個本願都引攝，其實這五趣就是六趣，把阿修羅分到其它裡去了。所以釋迦牟尼正要演說無量壽經，正是行彌願之所行，所以說最勝之道，導師之行。下面他就說一定是這樣啦，今天入了大寂定，住奇特法，住諸佛所住，導師之行，最勝之道，不但是導師之行，而是導師之行中最殊勝之道啊。
　　底下是他的想法。他說去來現在佛佛相念，這三世，過去、未來、現在，這佛跟佛都是相念的，同心啊，他相念啊，同一個志願。我現在是最勝之道，這是他的話，為什麼這話又沒明說，他說最勝之道必定在念佛，他說佛佛相念，今天世尊你是念過去佛呢？還是念現在佛？《合贊》的說法，佛佛相念，今天的佛也是在念諸佛，然而現此奇相是何緣故？經文說，你是念什麼佛呢？何故威神顯耀，光瑞殊妙乃爾？這個意思前面說過啦。不知道佛佛相念，是念過去佛呢還是現在佛？不是念佛的話，何以今天光明顯耀，如此殊勝呢？這裡解釋這一個問題，就是念什麼佛。
    底下就是世尊的回答，"於是世尊告阿難言，善哉善哉，汝為哀憫利樂諸眾生故，能問如是微妙之義，汝今斯問，勝於供養一天下阿羅漢，辟支佛，布施雷劫，諸天人民，蜎飛蠕動之類，功德百千萬倍。何以故？當來諸天人民，一切含靈，皆因汝問而得度脫故。"世尊告訴阿難，善哉善哉，善哉就是好啊，連說了兩個好，稱贊好呀好呀，贊歎阿難提出這個問題，汝為哀憫利樂諸眾生故，能問如是微妙之義。為了哀憫，哀就是悲哀，就是悲憫，其實哀憫就是悲憫，古時的文字和現在文學習慣還略有點不同。悲憫就是拔苦，利樂就是與樂慈心，慈心與樂啊。善哉善哉，你是為了救度眾生，給眾生拔苦啊，讓眾生得到安樂，這一切眾生得到一個正果啊，你是這樣的心啊，所以你才能夠問如是殊勝之義。你才能問這樣殊勝的意思，這就表示阿難問，世尊非常歡喜。《淨影疏》說阿難所問"稱機、當法、合時"，是相稱合的，稱這個機，當法就是恰當，這個法當令不當令，就是合不合這個時；當令這個法，合時，時也合的，機法合；機、法、時相合，時節這個法都相合，所以說世尊就歡喜。《甄解》說："所問稱可佛心故"，這個問題正稱佛的心啊，經中說，只有兩個人善報佛恩，一個善問，一個善答，所以提問題很重要，善問提出好的問題，這兩個人善報佛恩，善問答的人，他就善問能答，這個法門就轉啊，佛就贊歎他，你是因為一個好心才能問如是殊勝之義，能問如是微妙之義，微妙兩字，法體幽玄故曰微，絕思議故曰妙，不是微小的微，微小有什麼可稱贊的，這個微現在作為空間，很多高度的空間極微小時他才能通過、穿越，咱們這個空間隨便透過。有一個很好的例子，一個籠子養了兩只鳥，人不能進去，鳥也出不來，螞蟻隨便出入。微不是微小之微，而是微妙之微，絕思議故曰妙，你沒有法子說啊。智者大師講妙法蓮華經，一個妙字講了九十天，九旬談妙啊，就是說不清楚，說九十天也說不清楚。絕思議稱為妙，這佛法甚深甚深，講部經只一個妙字講九旬，如是微妙之義，非語言分別之所能知。能問這樣的問題，是個很深入的問題，世尊就是稱贊他。汝今斯問，現在你問的這個問題啊，勝於供養一天下阿羅漢，勝於供養一天下阿羅漢、辟支佛是一句。底下是布施累劫，布施又是一句，布施一切連動物都在內，這個功德很大。一天下，我們說四天下就是四大部洲，南瞻部洲、北俱盧洲、東勝神洲、西牛賀洲。古時候有些人把它誤解啦，他把這四大部洲都認為是在地球上，認為須彌山就是昆侖山，他都這樣解釋。這個解釋肯定是錯誤的，他說須彌山日、月都繞須彌，那麼現在咱們說地球繞太陽，他說須彌在地球上，那就是太陽繞地球了嗎？所以這句話是錯誤的。那時還說的很有誤會，說北俱盧洲是共產主義什麼，衣服、菜很豐富，要什麼有什麼，男女之間毫無約束種種的，就是蘇聯。這事很荒誕，這也不對，科學不發達，有錯誤很難免。大家更多的人是隨順，現在確實有外天來的事，現在都在爭議外天來人，前兩天電視還說英國每天發現這個。科學家觀察，電視屏幕中看見遠處飛來的東西放亮。這就是四大部洲，還有別的呢，這只是一個小天下，另外還有無量的銀河，銀河中有無量的日月，這個天是非常之大啊，一天下就等於一個南瞻部洲或者什麼，你這個供養是你供養一天下的阿羅漢、辟支佛，你都供養啦，也勝於你來布施諸天的人民、蜎飛蠕動，蜎是帶翅膀的小蟲，蠕動就是小爬蟲，累劫就是時間很長。這一切人間各種生命以至於小生命小爬蟲小飛蟲都布施啊，勝於累劫的時間這種布施，供養普天下的阿羅漢、辟支佛，這樣的功德大於一百一千萬倍啊。提出這樣一個問題太殊勝了，所以我們剛才說什麼人能報佛恩，善問有這麼大功德啊，何以故，是為什麼？因為你的問題引出了佛的回答，當來諸天人民一切含靈，皆因汝問而得度脫故。這個問給我們現在極大的啟發，因為你這個當來，從這個問以後，當來就是以後，當來就是未來的，諸天不但地球各天界、欲界天、色界天、無色界天，一切含靈，包括六趣天的最高，把天啊、阿修羅啊、人啊、畜生啊、鬼啊、地獄啊，一切含靈，含有靈性就是眾生，皆因汝問而得度脫故，都因你這一問，他將來得到度脫；因為這樣一問，佛就說這個法，佛要說這個法，這個法就宣流，將來這一切含靈，都是因為你這一問而得度脫。這一問大家要知道，這裡的當來一切含靈包括咱們今天在座的諸位啊，咱們能在這一切之外嗎？所以要把自己把自己擺進去。當然現在我還不生信心，那就是時間還不到，最後還要等彌勒菩薩都得度，彌勒菩薩接受了釋迦牟尼佛的無量壽經，拜托彌勒，彌勒也要弘揚無量壽經，皆因此問而得解脫。結了佛緣的人，到了三度龍華，就開始得度啦。這一句就是贊歎的話，這個經句很重要，所以各種修持都可以得到一定的好處，真正到了很多，你看其他佛國，很多佛國，很大的菩薩，還往生極樂世界啊。這就是不直接，我們是凡夫，就能到了凡聖同居土，你如果到了其他佛國，成了菩薩之後，還有很多無量的無邊的都在往極樂世界裡跑啊。
    阿難，如來以無盡大悲矜哀三界，所以出興於三世。什麼是無盡的大悲心，《普賢行願品》曰"諸佛如來以大悲心而為體故"，諸佛的本體就是大悲心，悲心是極端的重要，密宗的大悲為根，菩提為因，方便為究竟，都是從悲心出發。諸佛大悲心而為體故，又說以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧花果，這棵樹要開花要結果，你怎麼辦呢？你得拿大悲水去澆這棵樹，就是饒益眾生啊，這樣它們才能開。諸佛才能夠因為你澆了這些樹，你才能夠得到智慧花果啊。無盡者，無有窮盡，這願有無窮無盡的，諸佛菩薩是無盡的大悲。"矜哀三界"，矜哀者，憐憫。三界悲憫啊，憐憫三界的一切眾生啊，所以出興於世。佛早已成佛啦，佛就是為了度眾生，開佛知見，才能度眾生，這是一件事，所以出興於世。《法華經》曰："諸佛世尊唯以大事因緣故出現於世"，《法華經》是開示悟入佛之知見，淨土法門正是佛之知見，佛是這樣出興於世。
    光闡道教，欲拯群萌。光是光大，闡是開也，光大開演正教。拯是救，是幫助、救度。群萌，萌是發芽，群萌就是眾生，欲救一切眾生。《會疏》曰："漸頓各稱所宜，隨緣皆蒙度脫，故曰拯群萌。"他說有漸法，有頓法，佛都讓稱眾生之所機，讓他們都得度脫這是拯群萌。欲拯群萌，欲這個字就是願，是要，欲是願這裡有兩個意思：一個意思是承上。咱們不是說諸如來以大悲為體嗎，所以就是度脫一切有情，沒有讓他度的也度，不安的讓他安，所以要光闡道教，這件事就是欲拯群萌。第二呢，為什麼要欲拯群萌，惠以真實之利，如來願眾生入彌陀海故，所以這個就是《會疏》說的這個欲字，是指釋迦大悲所願。惠以真實之力救度眾生的這個內容，《甄解》說："諸佛所以出興於世，欲說彌陀願力，惠救萬眾生，將為本懷故"，他就是要說諸佛出興於世，就是要說彌陀的願力，拿這個來救度眾生，這是顯示出諸佛的本懷。欲拯群萌，惠以真實之利，聯系起來這個力量很足，說欲拯群萌，我怎麼拯呢，我就給他真實的利益，不是做一些無關緊要的事。有的人忙了一輩子，也沒有給眾生真實利益。說佛出興於世，阿難這麼一問，這麼要緊，佛的本懷就是這麼一件要緊的事兒，要眾生得到真實的利益，徹底的、究竟的、真實的、長久的、不是虛幻的暫時的。惠就是惠施，恩賜之義，賜給他真實利。按善導大師的意思是指彌陀誓願是真實之利，所以日本承善導大師的教化，我們中國對善導大師中間有一個錯誤的記載，以為他自殺啦，我當年看到他自殺也覺得對他不滿，後來才知道，在居士林那個時候，特別給善導大師另外寫了一個傳，不是自殺，他沒有自殺。自殺那是問話的人，記載有時候，讀書不能太片面，常常有錯的，盡信不如無信。我們說沙裡淘金，沙裡有金子，就這麼一點點，其余的都是沙子。這個在哪兒，誰都不知道，是日本人考證出來的，在道宣著的高僧傳裡頭，略在那個焚身類裡頭，也沒提善導，他就提了這麼個問題，怎麼這個焚身，怎麼那個焚身。就提了這一段，有一個人問善導大師，他說念佛，最後念佛，他就念著念著死。你念著佛死，死的時候還念佛嗎？那麼好吧，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛念著就跑到山上跳了下去，所以上頭跳下去的人是問話的人，不是答話的人。後來是記載錯了，說善導大師從上頭跳下去了，這是錯誤的，所以日本人對善導恭敬到了極點。說第一代祖師是阿彌陀佛，第二代祖師是善導，第三代祖師是日本人，他不大看得起中國這些個淨土宗的大德，日本人接彌陀過去了，有時加昙鸾、道綽。善導大師的意思，這個真實之利就是彌陀誓願所能給眾生的利益，善導大師自己的偈子說："如來所以興出世"，十方如來所以出興於世為什麼呢？"唯說本願海"，善導大師講的很絕對，唯就是唯心唯物的唯，唯說，唯說什麼呀，唯說彌陀本願海，只是說彌陀本願海啊，所以善導大師這個贊歎。在中國，實際上中國後來很多大德，他們參禅開悟了，都不像日本大德說法這麼暢，大暢本懷。沒有什麼委屈，他也是尊善導，一直他是相傳的，一代一代老有人。《甄解》就贊歎善導的話"此今家獨步妙釋"，只有他單獨可以走到，這是獨步，走到最高的，獨步妙釋，沒有人能跟得上的，微妙的解釋。真實之利，善導大師有個解釋，《甄解》就來贊歎"他人所未談也"，別人談不到。順此祖釋以彌陀願為真實利，惠以眾生真實之利，就是什麼呢，就是轉達彌陀的本願，教化眾生啊！那麼以真實之利就可以八萬四千法門作為光闡道教，如來光闡道教，那就弘揚八萬四千法門，欲拯群萌，惠以真實之利，那就是教導他們跟彌陀大誓願海啊。只要是這個第十八願，只要持名十念必生，至心的念十句必定往生。下邊《甄解》講了很多，我們從他講的裡頭重點的講一講。真實者，就是佛的智慧為名號，這是善導大師所說的法藏，在因地中法藏，就是阿彌陀佛發這個大願的時候，他當時是國王，出了家，出家之後，法名叫做法藏，這時候他發了四十八願，他是在因地所成的真實，所成的真實你把它開展起來，就是四十八願，真實五願裡頭就包括第十八願，後邊再解釋一點，合起來就是一句名號。我們常說一乘願海，六字洪名。一乘大願之海。一乘：一切眾生成佛的稱為一乘，一乘是願海。六字名號，這個名號南無阿彌陀佛，所以因中所成就的真實之際，真實之際開演了這個真實之利，開之則就是真實五願，合起來就是一句名號，因此貫通於教、行、信、證，這個教，所行，所信，所證，所謂的真實之利是什麼，就是名號之大利，這個大利之所究竟，這個大利徹底是什麼呢？即是無上涅槃妙果。《甄解》又說，真實之利，是對權假方便，一個是真實之利，一個是權假之說。權假之說，說到阿羅漢，後來又到了法華，就告訴他們："這是化城，你們走累了，在這兒歇一歇"，實際上是沒有的，不存在的，你們還都要成佛，這是權假。真實之利跟權假是相對的，不是一樣的，所以既然這樣的話，你把世間的法，看成小乘的法，那小乘法是真實的，世間法就是假的。你得了諾貝爾獎金，一天到了八寶山，都是假嘛，還是假嗎？你還有什麼能帶的去啊？所以世間法都假，小乘是真，證阿羅漢那是真，那是以小乘相望權教的大乘。權教都是世度菩薩，就是入世去度眾生，就好像捨利佛前生到處去修六度，向他化眼睛，他就退心了，這是世度菩薩。以小乘望權大乘，權大乘是真，而小乘是假，佛說這個阿羅漢是焦芽敗種，他沒有利他的心，權大乘利他啊，以權大乘對實大乘來說。對華嚴、法華來說，那就小、始、終、頓、圓，你把始教、終教來對圓頓教來說，你這個始教、終教那就是假的啦。終教當然不錯啦，《大乘啟經論》說人人都可以成佛，人人都有如來藏，但是他規定你必須三大阿僧祗劫，法華剎那間龍女成佛啊，他這個不真實，他那是真跡，誰都聽見啦，這樣的話怎麼佛說法華還有五千人不聽呢？他不聽，聽不下去，不能勉強。以權大乘望實大乘，實大乘是真，權大乘是假了。以華嚴、法華等實大乘和彌陀十九願來比，十九願就是："發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國"。這是魏譯本的，這裡至心發願錯了，應當改一改，他說這個就是發菩提心，修諸功德，往生極樂世界。十九願是真，而華嚴、法華是假。