那麼底下大家會有意見嗎？這個《法華》《華嚴》，中國通家是一直認為是登峰造極的，日本人說它是權假，獨贊《無量壽經》。《甄解》對這個解釋，他說現在從這個真實之利，從利益上著眼，從利益上著眼所說的，《法華》，《華嚴》都是假，只有《無量壽經》是真的。因為《法華》《華嚴》說有急速成佛的法，《法華》只是一個理念，而不是大眾啊！不見急速修這個法成佛的人，所以他們自成為別時意趣。另外一個什麼時間的，所達到的境界了，實際法體並不需要你等待，但是人們根器不一樣，所以讀了《法華》，讀了《華嚴》你還是要再來，再來等待時間呀！人機劣故。《無量壽經》你只要相信，一切世間，所難信，不是信能信，應當很重視的。若信的專一，十個人就十個人能往生，現在就有很多人往生。目前佛教還是有衰危的情況，還是有往生者不斷。實際生西了。往生不退，一直到成佛。而且這個法門，當法都滅了時，所以《無量壽經》重要，一切什麼經都沒有了，最先滅的是《楞嚴》，《涅槃》。《楞嚴》已經看的出來，很多人說《楞嚴》是假的，我早就說了，第一陪滅的經是《楞嚴》，現在大家都不會念了，不念不就滅了嗎？第一部先滅《楞嚴》，一部一部地滅，最後剩下《無量壽經》。那麼最後眾生還有智慧，能夠來研究《無量壽經》呢。法將滅經，如當一個法燈快要滅的時候，放光了。蠟燭也是一樣，點到最後反而亮了。法快滅的時候，眾生有智慧，這時眾生可以接受《無量壽經》，這還有一百年的因緣。所以到最後，最後還有這個法，存在度世。而這時度世是回光返照。人要將死時忽然間精神又來了，你看病人忽然精神來了，那不是好事，那是回光返照。整個的佛教回光返照也就是這一百年，《無量壽經》還可以度眾生。這個之後就剩下一句佛號了。現在我們也不能要求很個人水平很高，到了末法只有這個水平了，到了最後你會念阿彌陀佛就是法師，就是金剛阿阇黎。一般不念了，人壽也短了，這是一個緣故。一個緣故得利益的人多，都可以得利益。第二個最後法滅了還完全靠這個經度眾生啊。而且完全是念佛，都是相等，都是這麼做。凡聖也念，十地菩薩不離念佛啊。佛佛還相念呢！凡聖齊等，蓮池大師《彌陀疏鈔》"齊諸聖於片言"，就是這一句名號大家就相等了。因此說這是真實之利，最後還要考證，凡夫也得念，聖人也得念。開悟沒有開悟，開悟之後還得念。開悟之後不提往生之事是欠悟，憨山大師說開悟之後（這是憨山夢游集中說），開悟之後人就持這個，不肯說話，怕大家執著。實際還都持這個。底下剛才的《甄解》都辯論了，這個是我給大家作的解釋。 

   本經能夠給眾生真實之利的原因呢？就是咱們這個經所開化顯示的都是真正之際，前邊已經講的真實之際。底下說三個真實，這是第二個，第三個底下跟著就來了。阿彌陀就住真實惠，真實惠中勇猛精進，一直莊嚴，一心，一條心的在那莊嚴著淨土，是真實惠嘛！是三個真實的妙土，就是從真實之際所開演，而這個國土種種莊嚴，就是真實智慧。因為彌陀就住在真實惠，而莊嚴淨國土啊！往生論裡面說了一句話，三種莊嚴如一法句，一法句是清淨句。說到這句話就暫停一下了，如一法句，一法句就不往下說了，點破了，點破了就成教了。那麼清淨句是什麼呢？就是真實智慧，無為法身。這是教，說到這就不往下說了。很有宗力的意思。真實之際是無為的法身，流現出來極樂國土。《彌陀要解》雲能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能贊所贊。無非實相，正印之所印。所以這個淨土法門，你能說的話，你所說的內容，你在這度化大家，你所度的，你能夠信，你所信的，你能願所願，能持所持，能生所生，能贊所贊，都是實相正印所印出來的。用這個印字，好比圖章啊！圖章它代表要蓋章才能兌現，才能有效，這個印不是一筆一筆寫出來的，這一點最要緊，一下就出來了，沒有前後。印文就是中國咱們佛法裡頭比喻，都有很深的意思，一時就全能兌現。一成一切成，如你寫一篇文字，你寫半天才寫完，你要是蓋圖章的話篆字七、八個字一蓋，就一下子都出來了。那麼這印，印書印文，這個印是一時的，印證就是這個。我們印證一下，這一切一切都是從時下圖章印出來的，你所顯現的，你在這說，咱就拿今天來說，這個能說所說，能聽所聽，能說的人所說的內容，能聽的人能聽的內容，你們發願了，所願往生的國土，這一切一切你能念所念，你能念所念這一句佛號，都是實相正念，所以這個《楞嚴》，首楞嚴的含意是一切事究竟覺果，一切事無非覺果為什麼呢？究竟堅固無一不是實相，無一不是法身，沒有這一切分別。所以密宗稱大圓滿，就是真如實相。所以密宗說，聲字皆實相。你這不是執著有相嗎？有聲，有色嗎？之所聞是聲，之所見是色這不都是六塵嗎？聲字，這個字怎麼拼出來，這個聲都是實相。這就是能修所修，能修的人，就是實相，能修的法，關於這個咒變成這個字那都是實相，你這麼去體會你就所行，就跟那個求啊，保佑，保佑我，讓我發點財吧，效力不一樣啊！所以從這可見，住了淨土，這個法門都是住了這個實相。所以說惠以真實之利。真實之利，還有能超過這個的嗎？ 

     底下佛就贊歎了，"難值難見，如優昙花"。值是碰上了，不難遇，難相見，"如優昙花希有出現"。因為它是一種花，又像咱們這的無花果葉子像梨，果像拳頭這麼大。咱們這裡無花果不開花，就結果，他這也是不開花就結果。花很難碰。《般涅槃經》說是樹王，名"優昙缽"。音色不同，有實無花，只有果實無有花，而能夠開了金花就有了佛了。這個優昙花，看來這個花是難得出現，我們看見無花果開花了，是很奇怪，奇怪的事情。無花果南方很多，從南方來知道這個很好吃，無花果這也是無花之果，印度的《出曜經》說："數千萬劫，時時乃出。"花才出來，多少劫才出來花。"眾生見華，謂曰如來將出"。看見花如來就要出世了，所以佛打譬喻，難遇難見，就像優昙花啊，希有出現。 

    底下再進一步鞏固阿難的信念，這句話是超情離見，大家一般都是常識而論，好像超了常識就不是真的了。我就常聽說這些人都是唯常識論，只有合乎常識的才是真實的，不合乎常識的必定有假。那麼現在這一些話，佛的這一句佛號，這麼殊勝超出了這麼多經，大家聽了是不是還有將信將疑，這是很難免啊！佛再鞏固，再鞏固。釋迦牟尼佛說："阿難當知，如來正覺其智難量無有障礙。"你要曉得，如來的正等阿耨多羅三藐三菩提，正覺啊！這個智慧是難以思量 ，難以思量啊！沒有障礙。如來的正覺。《甄解》上說："如來正覺者，乘彌陀一如成正覺故。"他說的法，大家在法會上見的釋迦牟尼佛，是應身佛，所以三十二相，八十種好是祥瑞的佛相，種種的所見的佛都是應身佛，應身佛只有菩薩境界才能看的見。一般看不見，太微妙了，太廣大了。咱們上北京看白塔就知道了，看是個圓的，事實上是誰給咱們畫了一個半截的圓圈，是你的眼的視力給你畫的，因為你的視力只能達到這了。因為你的視力為半徑，你看了一個圓的，對不對，在外邊還有你就看不見了，用這種視力看佛，你看到一個報身，你連一個汗毛都看不見，找不著邊啊。多少由旬，一個由旬四十裡，微妙非你所能見。法身應身更是一樣，所以我們所能見的，經上所記載的，是應身佛。底下《甄解》這樣說應身佛即是（本地身）如來，這一身就是法身。流出報身，由報身流出化身，其本源就是法身。智慧和法身是一體的，所以今天說法釋迦牟尼佛即是毗盧捨那法身啊！這個智慧，這個智慧是難以量。常住於念佛三昧，住這個念佛三昧，能夠發出極殊勝的妙慧。所以說這個其智難量，這不是地藏菩薩，等覺大士，等覺就是離佛只差一個位子，所能測度。所以說佛是如此的智慧，如此的通達，我所告訴你們的話連地藏菩薩等覺菩薩都難以測量。大家不要用自己的水平來測試，尤其是拿自己的水平來批判接受，就是我想的通的就接受，想不通的就一定不對，那就很不好了。 

    今經雲"能於念頃，住無量億劫"。"念頃"這是唐譯裡的話，一念我們說了很多次了，就是一剎那，就是一彈指裡頭有六十個剎那，有六十個念頃。這最是長的，選長的，還有復雜的，這樣的好記一點。我們有兩個經都這麼說，一彈指就是六十剎那，一剎那就是一個念頃，有六十個念頃，一個念頃就是一剎那，一個剎那是一個彈指的六十分之一。這個時候住無量億劫，所說咱們這個經就是中本的《華嚴經》。這是打破時間，顯在十玄門裡頭，無量億劫是多長的時間？劫啊！天神從天上下來，用薄紗把石頭磨光是一劫。這麼多的劫，在一念之間，釋迦牟尼佛在一念之間就住這麼長的劫。諸根，身根，眼根，舌根，鼻根都沒有增減，沒變化，在這一念間，就住了這麼長的劫，住這麼長的劫了就是同在一念。這個就是華嚴裡頭"十世隔法異成門"。《華嚴》曰："知無量劫是一念，知一念是無量劫。"空間，這是時間，現在最新的物理學把這個空間，時間，物質都有了新的認識。這是一個很大的提高，這一切都是人類的錯覺。所以徹底突破了時間，那一念同無量劫是平等的，超數量了。作夢也是一樣，你作很長的夢，你醒了其實就是一會兒。所以說黃粱一夢。作了宰相，後來被人殺了，幾十年。小米飯的時間，只是打個盹兒，睡著了，就作個夢，後來叫他起來。他那裡遇難了，這是他一生的經過，就是一頓煮小米飯的時間。做事情挻多，夢中就體會到了，很短的時間和這麼很長。實際時間咱們現在就是在作夢。一切有為法，如夢幻泡影。咱們的夢沒醒，咱們的夢醒來就好了，咱們現就是在作夢。"身及諸根無有增減"。表佛法身殊妙，住法身，現應身，即具圓滿報身。 

    如來定慧，究暢無極。世尊叫阿難要相信如來的智慧。如來的智慧，一念住無量億劫。"所以者何"，為什麼如此啊？因為如來之定，如來之慧禅定暢通無極，沒有窮極，定是禅定，慧是智慧，戒定慧三無漏學，三無漏學戒攝在裡頭了。那就是定慧，究是究竟，暢是暢通，這是《會疏》說的。簡異是不同，不同是因位所得，如來的定，如來的慧，究竟通暢到了無以附加了，就是無極無以附加，不同於別的。這句話是什麼意思？阿難你要仰信啊。 

    "於一切法而得最勝自在故。"對於一切的法，得到最殊勝的自在，自在，兩個字《華嚴經》裡邊有十個自在。一、命自在，長壽無礙；二、心自在，智慧調服自心無量之三昧，無有障礙；三、資具自在，可以出現無量的珍寶來莊嚴世界；四、業自在，菩薩能隨業示現，受種種果報；五、受生自在，隨其心念，於諸佛世界中示現受生；六、解自在，勝解殊勝的境界也能示現種種的身相，演說妙法；七、願自在，菩薩隨願於諸剎中一切諸剎佛土出現成佛，沒有障礙；八、神力自在，神通威力沒有變化；九、法自在，菩薩得到辯才於諸法中，能演說無邊的法門無有障礙；十、智自在，智慧具足能在一念中顯現如來的十力無畏，成等正覺。這是佛的智慧，能於一念中顯現如來的十力無畏，成等正覺之妙法。現在說最勝自在，是十種自在都圓攝在裡頭，究竟最勝自在，應如《法華經》裡所說："我為法王，於法自在"。這是釋迦牟尼佛說，佛是真實，用不差謙虛，是法王。"我為法王，為法自在。"這一段是一至的。"於一切法得最勝自在故"。"阿難谛聽"，阿難你好好聽著，善思念之。"吾當為汝分別來解說了。"答應說了，別序的內容就到這裡了。這一段別序又叫發起序，發起正卷，發起本經的正文。 

    這也叫證信，發起序裡前邊六種成就也是證信，這個別序也是證信，共有五重證信。第一重是放光，於希有之光這個地方我們都要好好地去體會，阿難跟佛這麼多年都沒有見過，這是第一重。第二重阿難就請問，請問就有兩個含意，見希有之光知道這是奇特之法，導師之行，最勝之道。這個道，這個法，就是佛佛相念，這是證信。第二阿難能問這種意思，就表現阿難也是德尊普賢，從果向因的大菩薩，所以不是凡小的道理。會中這麼多純一無雜的菩薩無量無邊，而且有萬二千四眾弟子，都要聽淨土法門，演說圓音，今正是時，大家歡喜。所以阿難就問，知道都在念佛，現在大家的時機都很契機，這是第二重證信。第三重證信是佛贊歎這一問。佛說"當來一切含靈，皆以此問而得度脫"。當來的一切眾生，就是因為你問，問的好，他們因此而得度脫，這是第三重證信。第四重佛就告訴阿難，佛之所以出興於世為什麼？就是為了給眾生真實之利，真實之利就是下邊要說的彌陀願海，彌陀的名號，念佛往生這是第四重，第五重佛在說佛的智慧，如此一剎那和無量劫平等，這是什麼智慧，定慧究竟通暢，於法的自在，佛這麼所說，為了眾生真實之利，這麼大的智慧，又這麼大的慈悲。這個所說那我們就不能輕率了，我們應歡喜，尊重和仰信。有些地方，佛既然這麼說，我就應當這麼信，我們慢慢去修，就會一天比一天明白。這裡已經有兩個真實了，在前邊的序裡，一個是真實之際，因為本經都是開化顯示真實之際，所以可信。佛也說了，佛說了將來四依，因為經和經文可以有矛盾的，現在有人錯會四依，始教來否定圓頓教，這是不尊佛旨。佛旨裡四依，一是依了義不依不了義，佛的境界不都是了義，了義和不了義，經裡也有不了義的地方，也有了義的地方，兩個不同的地方依靠誰啊，依止誰啊！依止了義部分，什麼是了義部分，是講實相的地方。真實之際所開化的，這是我們應當依的，這個經用呢，是惠以真實之利。我們也願意度眾生，我們還不僅僅是為了自度。你要度眾生，你要給他真實之利。你不是今天給他一張"大團結"就算完了，他明天又沒錢了。所以這一個是真實之際，一個是真實之利。這就和蓮池大師在《疏鈔》裡一開頭中的兩段話一至了，《彌陀疏鈔》一開頭就說："靈明洞徹，湛寂常恆，非濁非清，無背無向，大哉真體，不可得而思議者，其唯自性欤。"我們開化顯示真實這際，真實的究竟之處，就是這個自性啊，就是這個"靈明洞徹，湛寂常恆，大哉真體"。這是第一個真實。第二個呢？彌陀疏鈔接著說，本來是沒有濁，沒有清，沒有背沒有向。但是眾生已經濁了，已經背了，已經背覺了，合塵了，澄是澄一澄把濁的東西澄清了，反背為向，本來是背覺了，現在把背覺變成向覺，反背為向。越三祗於一念，三大阿僧祗劫修行才能成佛，齊諸聖於片言，就是一念就能超過。圓頓教就不同於中教，還有判教，大家都要知道。你們到底要學什麼教，我們是喜歡小乘還是小乘，哪個都好嘛，沒有一個不好的，始教，宗教，頓教，圓教，圓頓教那就是三祗一念之間齊等。你需要三大阿僧祗劫好啊，你去修吧！我這一念也可以成就。一個三祗，一個一念，齊諸聖於片言，就是文殊、普賢、觀音、勢至這些聖人就片言，就一句南無阿彌陀佛就平等平等。至哉妙用，至哉無以附加，這個妙用，亦不可得而思議，跟本體一樣，不可得而思議。體上起用嘛。也不可思議者，只有佛說的《阿彌陀經》。《阿彌陀經》和我們《無量壽經》是一部經。那個為小本，我們這個為大本。也有的說那個為小經，我們這個為大經，而是一部經。所以《彌陀經》的宗，是依願持名，我們是發菩提心，一向專念。信願也就是發菩提心的更簡明的根本的內容。持名嘛，一向專念一致的，兩個經是一個宗旨。這兩個真實跟《彌陀疏鈔》蓮池的贊歎相同，這個妙法三輩齊收，上輩、中輩、下輩的人，逐令凡夫頓同補處，證凡夫，讓下劣的凡夫，頓然間同一補處菩薩。一經往生就不退，再不退轉，頓然間就同了補處，大哉妙用，不可思議。真實之利所產生，發生的妙用，給予眾生真實之利，這個就是本經發菩提心，一向專念，可以得到往生，這樣的真實之利。這樣的妙用，在一念之間超越了三大阿僧祗劫。念了一句佛號，正當念時無有打擾，你就跟諸聖平等。我們幸而得聞，這是無量劫來希有難逢之事也。這是第一卷。
                            正宗分
   下面是正宗分，正宗分如人，打個比方，序分如頭，正宗分如身體。這個身體很重要，心髒血液系統，肺是呼吸系統，胃、腸，胃消化系統，都在這裡，精神等。正宗分很重要是不是，這是打個譬喻。下面正宗分很多了，現在我們就進入正宗分，前邊一段大家可以自己看一看。我們現在就來這個直接，因為我們談了一年還沒有談到彌陀，這是釋迦如來會上的正宗之序。問啊，問這個事，阿難請問。法藏因地這是第四品。
                              法藏因地第四品
    這是正宗分的頭一品。"佛告阿難過去無量不可思議無始數劫，有佛出世，名世間自在王如來，應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。在世教授四十二劫，時為諸天及世人民說經講道。"無始數劫就是無盡數，劫就長了。咱們聽說過，說不清這麼多的劫，有個佛出世，名字叫世間自在王如來。佛是通號，世間自在王，是別號。王是法身，自在呢是解脫，無明煩惱所纏就不自在，你自在就得到解脫。解脫你世間通達，智慧最後才能通達世間。所以在世自在王這幾個字就把涅槃三德包括了。王代表法身自在，解脫世間，了達智慧。三德圓攝，這是三一相等，一即是三，三即是一，涅槃三德如"∴"字三點，這是世自在王，解釋佛的名號。 

    "如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊"，這是佛的十號，佛的十號有三種常見三種不同的提法，如《成實論》《淨影疏》就依《成實論》，把無上士和調御丈夫合成一號，無上士調御丈夫是一號，佛和世尊是兩號，這樣成十號。《涅槃經》《璎珞經》《大智度論》就不這樣。他們是把無上士，調御丈夫分成兩號，把佛和世尊單獨成一號，這是第二種，這都是小事。如來、應供......佛、世尊，這是十號。這十號是通號，一切佛都有十號。實則諸佛德無量，無量的德號，簡之為十號。
    "如來"，如者，真如是也。日本的《合贊》，說根據涅槃說："雲何名如來？"為何稱如來？如過去佛所說不變，雲何不變？過去諸佛為度眾生，說十二部經，如來亦然，故名如來。就是說如來者，如諸佛過去佛一樣這樣而來，根據《涅槃》。《會疏》說如來義有三義，如來實際是法身，報身，應身。《金剛經》說："無所從來，亦無所去。"本來無來去，這是說法身如來。《金剛經》很多境界是法身境界，亦無所從來，亦無所去，如《轉法輪論》雲："第一義谛名如，正覺名來。"什麼是如？第一義谛是如，空有本來圓融不二真如啊。成等正覺名如來，這是報身如來。《成實論》等於是小乘的佛法，"乘如來道，來成正覺。"就是所依，所乘作的意思。就是說你們所行吧！得如來的道成無上正覺，故名如來，這是應身如來。像釋迦牟尼佛為太子，樹下成道，這是應身如來。還有《天台壽量品疏》曰："如者，法如如鏡，"這是如。法如如鏡，如如二字，非因非果，離開因和果，也離開有佛無佛，但是不管是因是佛，有佛無佛，但是性相常然。如嘛，是諸如就沒有遍一，遍就不如了，遍一切處，也沒有兩樣。空間、時間都突破了。不動而至為來，所以說這是說法身如來。如來有法身、報身、化身。對如來的解釋也有三種不同，這裡剛才已經說過了。 

    "應供"《大論》說：佛的一切結使都沒有了，得了一切智慧，應當受一切天地眾生的供養，應受供養稱為應供，其余的《淨疏》《全疏》都沒有新的意思，差不多自己看看。 

     "等正覺"，梵語就是三藐三菩提，要說全了就是阿耨多羅三藐三菩提。舊的翻譯就是"無上正遍知"。阿耨多羅就是無上，三藐三菩提就是正遍知。就是無上道，沒有過於此者，無上，這個道是真的正的，無有不知道的，正遍知。 

     "明行足"，明，解釋為神通。《會疏》《淨影疏》都是這麼解釋的，這是《淨影疏》大家都知道，還有另外一個解釋。明是證行，是行的證明，是證所行。"證法顯了"，用明來證所行，證這個法很明顯，得到明，這個明就是智慧。《涅槃經》說："明者，名得無量善果。"什麼叫明啊？是得無量善果。善果者，就得阿耨多羅三藐三菩提。這個明就不是指神通了，不是三明六通的明了。後邊說證行，又進了一步。這個是得果了，所以又以無上正等正覺，這個覺字為明了，我們這麼解釋名號也是根據《涅槃經》。這是第三種說法。行足呢？《涅槃經》上說：行名腳足。行，大家知道我們的腳，腳足是什麼呢？名為戒慧，持戒跟智慧，乘著戒慧的足，修戒修慧，得阿耨多羅三藐三菩提名為明行足。依止戒慧修行戒慧，功德圓滿，得阿耨多羅三藐三菩提成為明行足。實際明行就是戒慧。《會疏》大家自己看一看，稍有不同。再把《淨影疏》說一說，《淨影疏》也是這個說明。就是龍樹的話，戒與空慧等，名之為行，此二（指戒與空慧）都圓具，都圓滿具足，故名為足，明行足就是戒和空慧，都圓滿具足的意思，這許多解釋我們可以合看。 

    "善逝"，善是好，逝是去。《大論》說什麼是好去？就是種種的湛深的三摩提（就是三昧）無量諸大智慧當中去，什麼叫好去啊？就是到種種三摩提，無量大智慧當中去。如偈子說："佛一切智為大車。"佛以一切的智慧作為大車。八正道行入涅槃這叫好去，入無量智慧三昧中去。佛一切智慧為大車，八正道證入涅槃，這叫好去。底下大家可自己看一看。 

     "世間解"，世間就是五陰，諸佛了達五陰，照見五蘊皆空，叫世間解，這是《甄解》的話。《淨影疏》說世間解是化他的智，能夠教化他，差別智，善解世間，名世間解。這是《淨影疏》的解釋。《會疏》的解釋："世間出世間因果諸法無不了解"，不管世間，出世間，一切因果種種，什麼因，得什麼果，都解了，名為世間解。我們綜合起來說，就是化他的聖智。如來，如實知道世間出種種因果諸法也。 

     "無上士"佛多數稱為無上，這很好，有所斷者名為上士，有所修有所斷，名為上士。無所斷者，名為無上士。有學位就低了，無學位就高了。就是一樣的意思，有所斷是上士，無所斷名無上士。《智論》說：佛涅槃是自己證到的，不是從他那得到的，亦將導引一切眾生到涅槃，在一切法中，涅槃是無上；在眾生中，佛也是無上。佛也在持戒，禅定智慧，教化眾生，也沒有一切跟這個相等的。所以稱為無上，所以稱為無上士。
    "調御丈夫"，調御就是調伏，御是駕御，諸善能調伏眾生，名調御丈夫。《合贊》說："自己是丈夫，又能調服其他丈夫，故稱佛為調御丈夫，若具四法則名丈夫。什麼四法呢？一是近善知識，親近善知識。善知識者即是如來，在你這個時候，能遇到善知識，你應當像對如來一樣的尊敬他，善知識也不遠，你們可互相為善知識。你這位同學做的有點不對，旁人提醒他一下，就是善知識。他這個地方不明白，你能給他解釋一下，他某個地方思想上有個扣，幫他解一解，那就是善知識做的事。這是近善知識。二，能聽法，把能聽法作為一個條件，要知道，聽法有人跟不聽是一樣啊！那就不叫能聽法。還有佛說《華嚴》，連大智慧，大神通的人都如聾如盲，能聽法不是小事。做為丈夫第一個條件是親近善知識，第二是能聽法，很虛心，無有滿足，願意聽。就是把能聽的，聽進去。三是思惟義，不但能聽，而且善於思維，要消歸為自己。不是一時文字上的東西，經論上的東西，那都是書，或是你再有學問，你是活的佛學大詞典，你要善於思惟，消歸為自己，消化到自己的，融入自己的殊勝的智慧裡面去，也就是讓他來熏發自己的本覺，所以內熏外熏。我們的本覺勝智，我們在自己的內部找無明，變這個無明，所以無明熏真如，真如熏無明。現在我又有所聞，我在外面又熏無明，這樣無明變轉變快了。要最徹底的話，本來無無明。第四如說修行，這就是丈夫。能知能說不能行，就不是丈夫了。這四條說的很簡單，但是做到很不容易。又有一個問題，這還有女人呢。怎樣單提丈夫？《智論》說包括，其丈夫就包括女人，包括無根，二根，種種的其他都包括。 

    天人師能以正法近訓天人，天人師。他能以正法來教導人和天。這底下都這個意思，新的意思不說了。
   佛世尊，三覺圓滿為佛，世尊是佛的含義講過了。世尊是薄伽梵。圓備眾德，一切德都圓滿具備，為世欽重，世間尊重，故稱為世尊。如來是通號，世間自在王是別號。世間自在王如來，佛世尊，在世教導四十二劫，時間很長。時間長短不一定，釋迦牟尼住世很短的，八十歲就往生。 

    有大國主，名世饒王。聞佛說法，歡喜開解，尋發無上真正道意。棄國捐王，行作沙門，號曰法藏。 

    有的就很長，還有古佛，這位佛住世時間很長，時為諸天及世間人民說經講道，給大家說法開示。這時候有大國王，大國王名世饒王，有大國主名世饒王，他是一國的國君，這國君的名號叫世饒王，聞佛說法，同時聽到自在王說法，他就歡喜，這個歡喜很重要，經說皆大歡喜。樂法，歡喜，湧躍，我的老師夏老居士聽淨土法門，回來後在屋裡笑，笑了兩三天，神經病一樣，一直在笑。我問你笑什麼，他說這回我有出去的道路了。這不是拿來作為一個裝飾品，或作為什麼資本，作為什麼工具，我們今天有機會得了人生，聞了佛法，我們要惠予眾生真實之利，我們自已也要了脫生死，這才是我們真正應當做的事情。事情這麼大我們怎麼去做啊？我們要授法眼，法眼替我們給我們，我們自己哪有選擇的到呀。老實說，我們不是佛的加被，也不可能吧！這要真正的契，才歡喜開解，頓然心開了解實意，開解。能聽就是這個意思。你聽了之後，有所開解，你要去掉點東西，我們知道修行跟學問，為學而日增，我們也不能不搞點學問，發心願嘛。我們最初也要有一定的學問，為學日增。如三年級就比二年級多知道一些，四年級又多知道一些，以後又多知道一些。求學問一天比一天增長。這不是道，與道無關。"為道日損"，你去掉什麼，一天能去掉點東西，這才綽綽入道，不搞學問。開解是個扣，去掉這個扣，才開解，法藏當年也是個國王，一聽到這個佛法，就歡喜開解尋發無上真正意，無上真正道，無上真正之道，就是發無上大菩提心。棄國捐王。國位不要了，王位也不要了。我們這不同，我看見過棄王位，棄王出家的，不單在王府，還歸依了，跟著活佛修學佛法，弄的很莊嚴。