接下來是八句，這八句就是前頭的總結：願怎麼樣，實際上就是為了這八句。而這八句，就是大家常念的。阿彌陀佛大願王發了四十八願，也就是下面四十八願的核心。說四十八願就是這幾句，更具體，更詳盡，更完備的發揮和補充，這八句非常重要。說："願當安住三摩地，恆放光明照一切。感得廣大清淨居，殊勝莊嚴無等倫。輪回諸趣眾生類，速生我剎受安樂，常運慈心拔有情，度盡無邊苦眾生。"我願意安住在正定之中，在正定中我是老放光，我是老普照一切啊。我要以這樣的感得廣大清淨居。居就是住所。我們常說魯迅故居，宋慶玲故居。這居就是住的地方，所以我們就是指國土。凡夫說的就是他的住所，佛說就是國土。我願意感得廣大而清淨的佛剎，佛土殊勝莊嚴無等倫呀。殊勝和莊嚴沒有能相比的。"輪回諸趣眾生類"，在輪回之中，一切眾生很快的到我剎來享受安樂，不受苦，離苦得樂呀。慈悲心就這兩個字，慈悲的慈的含義就是予樂，悲的含義是拔苦，把苦給拔了。在悲中使他得到快樂，這是慈心。拔苦如一個瘡給他治好了，這是拔苦，你還使他康健，身體舒適，這是予樂。這是進一步，到極樂世界來說，為什麼要放光明照一切，常住三摩地，就是為了有這樣一個地方，使一切眾生來到我剎，來受安樂。所以唐人的詩："安得廣廈千萬間"，願天下一切可憐人都能歡顏。這是詩人的遐想，他所予樂。這也是暫時的希望。這個是徹底的長久的。"常運慈心拔有情，度盡無邊苦眾生。"無邊的眾生都要誓度盡，這八句話，是成就極樂世界的種種願力的核心。所以上邊說的，這個指的發心跟下面發心，只是廣略不同，但是，是一個心。下面我們再仔細分析一下。願當安住三摩地，三摩地我們知道就是正定三昧地。三昧是音譯，正定是意了。我願意安住在正定之中，這正定之中就是常寂光。寂字是正定，是體也。下面恆放光明是照遍照一切，下一句是照，是用。所以有體，就有用，還要有照用。所以體用是有聯系的。這兩句表明什麼呢？表明定慧等持，寂照同時之妙德，此表修德。安住摩地是定，恆放光明普照一切是慧。所以我們修持都是鳥之雙翼，車之二輪並運。定慧要等持，不可單打一，福慧雙修。咱們學習的人行解相資，你的修行和定慧要互相促進，到這個地方恆住三摩地，就遍放光明，這個就是定慧等持，而且寂和照是同時的。有的人入了定他不能照，有的人一照就心狂亂，心裡就有所住。不能同時，這定中只能夠，空空而已，定中無所知，把什麼都放下啦。他一起照用，就會被這事牽引，就有所住。這個寂和照是同時，只有寂照同時，這才是真正的寂，真正的照。境為妙假觀為空啊！能所兩忘即是中，忘照何曾有先後，一心融絕泯無蹤。這個忘和照哪裡有先後呀，所以說寂照同時，也是忘照同時，這些個都是修行人在實踐中可以達到的。從這個地方入手，才能真正體會經中的意思。講的只是兩個輪流交換，但這是全部。不是同時，還需要盡力發願，忏悔，修持。體用不二，和用不是兩個，等於是這樣的德。安住三摩地，恆放光明照一切，這也是華嚴事理無礙，理事寂照不動。這個事感而會通，這個通和不動，能是通達。這動是有所變化，不動和通達在眾生份上就有矛盾，不統一。放下的人他就可以統一了，事理無礙。"放光"就是修德，他本體是性德，修德和性德都顯現出來了。這兩句話符合寂而常照，照而恆寂，寂裡有照。老是照著眾生，沒有失掉定義。四十八願中菩薩循環多少世界去供養，不失定義，他人在定中。淨土稱為最高，常寂光土，常寂光土是四土之本呀。所以是寂而常照，照而常寂，所以能安住三摩地，恆放光明照一切，在這個情況下才能感得廣大清淨居。不是發一個狂願，一個虛願，更不是喊口號。現在有人發願，就是在佛面前喊口號，我要怎麼樣，我要怎麼樣！口號下面沒有行動。這裡是很具體的，他首先達到這一步，然後以此來干。這在後面莊嚴淨土時說，發了願得了印證，他開始說：住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴淨土，莊嚴淨土，是在真實慧的流露下所顯現的。以此要度眾生，要成佛。怎麼度啊！要感受這樣一個廣大清淨的佛國，廣大清淨佛國是寬廣平正，不可極限，極樂世界是非常寬廣而平的，是正的，不可極限，無所邊際，沒有邊界，所以從這裡都可以體會到觀經上說西方極樂世界距此不遠。《阿彌陀經》上說距此十萬億佛土。又說十萬億佛國，但是一個佛國，有多遠，現在這個天體，要用星系來說。這個星系還不夠，要經過十萬個星系，你得用多少光年，多少億光年？光的速度才能達到。怎麼說距離不遠呢？還有兩句話，你就明白了。他說極樂世界就在那，但是它沒有極限，沒有極限就遍及一切，那就遍及到咱們這啦，就遍到咱們課堂裡了。還遠嗎？我們都要善於體會經中的文句。不要輕易的放過。在我們心中有極限的話，那就是極樂世界距此十萬億佛土。清淨呢？就是莊嚴清淨，超於十方，沒有垢染，沒有污濁，這就是清淨。所以說是廣大清淨居。還有昙鸾大師。天親菩薩的《往生論》，昙鸾他也特別注重這幾句啊！他說：三種莊嚴入一法句。這是極樂世界莊嚴，菩薩莊嚴，國土莊嚴。這三種莊嚴入在一個法句裡頭。所以這個文字非常富有禅機呀。一法句是什麼？一法句就是清淨句，清淨句很重要，漢譯為"無量清淨平等覺"，佛是無量光，無量壽，同時佛也是無量清淨。漢譯就稱為無量淨覺，就是阿彌陀佛，心清淨。心淨則佛土淨。為什麼？極樂世界莊嚴呀。心清淨，一法句就是清淨句。底下點破啦。這個教下和禅不同，說到這裡就是禅機，一切莊嚴就是一法句，一法句就是清淨句。不往下說了，那是禅宗的語錄，樸實語錄，給他道破成為教下。所以清淨句就真實智慧無為法身。所以說他是清淨莊嚴是真實智慧，清淨莊嚴無為法身。流現出一切無量莊嚴，一切莊嚴入一法句，一法句流現出無量莊嚴。所以說這是緊連著的，寂而常照，照而常寂，所感到這樣一個廣大清淨居，真實智慧無為法身，這個是體，從體流出，種種一乘莊嚴這是用。因此他這殊勝和莊嚴沒有等倫。這不是咱們世間，多少工程師在那搞設計，搞比賽，在得獎，多少工人在勞動，所建築起來的一個居呀！這是不足的。不是這個意思，他這是從真實的本體所流露，因此他這個莊嚴，他的這個殊勝，沒有等倫，沒有能比的。這個句子是唐宋譯本裡的，而魏譯呢？他指的是"道場超絕"。這四個字道場是一個意思，超絕就是殊勝。殊勝就是不同啦，特別啦！超出呀！嘉祥大師解釋超絕解釋很好。這超絕是什麼意思呢？他說："修道疾速成佛，故雲超絕。"在這個清淨居裡你修道，你很快成佛。所以說超絕，也就是說無等倫。關鍵在什麼？在於疾速成佛。這句話很重要。我們為什麼要生極樂世界？如果懷著這樣一個心，我常常說：一個人他就是不念佛，活著的時候要好，死的時候還要好。活的時候求佛保佑，一切平安如意，比別人都強。身體也好，也長壽，死了以後也生個好去處，徹頭徹尾為個人打算。這種心是不能往生的。這是事實，他也做對了，但是可惜呀！就好像看見一個仙人，他有無量珍寶，他拿著珍寶，不放，你只跟他要一根冰棍，捨不得。極樂世界殊勝在於疾速成佛，他是去了就不退，而且壽命無量，種種都是指引前進，而且很快前進，這才是我們要往生的真實的動機。因為我們這個世界退緣太多，進一退九，多少人我看見是很不錯的，垮起來了，垮的很徹底！進一退九是規律，誰都要謹防呀。在沒有證之前，每個人都要謹防，八萬四千魔軍在行人的六根門頭，等待你開悟或者得定得神通，這種機會以這種事情的到來，也正是他得逞的一個機會。《楞嚴》就是這樣，大家看《楞嚴》嗎？都是在你要得的時候著魔。極樂世界沒有這些事，這些事非常關鍵呀。這才是真實的安樂。別的什麼享受，想吃什麼，有什麼，等等都是不徹底的，徹底在於此，在於頓脫生死，速成正覺，所以得安樂。法上能安樂。玄裝大師翻譯的《稱贊淨土經》說："為諸有情宣說甚深微妙之法，令得殊勝利益安樂。"所以說：無有一切身心憂苦，唯有無量清淨喜樂，是故名為極樂世界。所以都是在得法上，在清淨上，這樣的安樂。而且這個最究竟的是頓脫生死，速成正覺。一往生就脫了生死了，很快成正覺了。經裡說惠以真實之利，度化眾生，惠以真實之利。這就是真實之利，感得這樣一個佛剎，大家都來到這個佛剎，清淨莊嚴無等倫，到了這兒就受安樂。輪回諸趣眾生類，在六道輪回都到了佛剎來受安樂。 

    常運慈心拔有情，度盡無邊苦眾生。這是法藏的大願。我是恆久是如此啊。所以念佛不難，難於發心，發心不難，難於真實，真實不難，難於勇猛，勇猛不難，難於長久。長久很難，所以很多人一陣子非常極積。他偶然退了，受人打擊就退了。所以要發長久心，常運慈心拔有情，渡盡無邊苦眾生，不度盡眾生，誓不成佛，度盡呀。常就是時間上，過去、未來、現在；無邊就是空間，一切住的眾生都要度，一切時候，一切空間都度化眾生。時間是不可窮盡的，空間也是不可窮盡的，眾生也是不可窮盡的。於是法藏比丘的大慈大悲大願大行也是沒有窮盡的。正如普賢菩薩十大願王一樣，我此十願無有窮盡。這八句就是前頭發的許許多多願呀，最後要求正覺，感得一個清淨國土，一切眾生來此受安樂，疾速成佛。度盡無量無邊。 

    底下就是最後四句諸佛證明："我行決定堅固力"。我這所行決定堅固的力量是這兩方面。決定是不能改移，堅固是不能轉動，這不可破壞，這一種力，唯有佛的聖智才能給我證明，才能真正了解我，所以了解不是容易的事。這是水平問題。你粗淺的人就不能了解一個深刻的人。這個了解總的要水平差不多，才能有些了解，這是個水平問題。過去批孔，就是對孔子不了解。了解要有水平。唯有佛才能證覺，只有世間自在王如來才能給我證明。唯佛世尊三覺圓滿，五眼明朗，智慧無礙。世間自在王如來，唯有佛如來能給我證明呀。最後兩句："縱使身止諸苦中，如是願心永不退。"有的時候碰到打擊，一般人斗志就消磨了。學佛五分鐘熱氣，唐譯說："縱沉無間諸地獄，如是願心終不退。"這個地方包括地獄諸苦之中。最苦的是地獄，按唐譯的說法，我就是在地獄裡我也不退轉。我這個行，我這個願，縱使入地獄我此行此願都不退轉。這就說明堅固，我這個願，如果只有願沒有行，這是虛願。但是有其行，而沒有願，這個行也是個盲動。 

                           至心精進第五 

    法藏比丘說此偈已。而白佛言。我今為菩薩道。已發無上正覺之心。取願作佛。悉令如佛。願佛為我廣宣經法。我當奉持。如法修行。拔諸勤苦生死根本。速成無上正等正覺。欲令我作佛時。智慧光明。所居國土。教授名字。皆聞十方。諸天人民及蜎蠕類。來生我國。悉作菩薩。我立是願。都勝無數諸佛國者。寧可得否。 

    這個偈子都是可以唱的，至少像現在可以朗誦。有韻律，韻調要讀出來，一般的是長行，就是一般的語言，一般的話，說了這個偈子之後，而白佛言。還是繼續對世自在王說：我已經為菩薩道發無上正覺之心，我現在還是菩薩行菩薩道。還是菩薩的地位啦。可是我已經發了無上正覺之心。所以這個發心還是非常重要的。初發心時即成正覺，已經發了無上正覺之心。無上正覺就是無上正等正覺的簡稱。發了佛的心，我是在許願做佛。願一切如佛，我願意我自己成為佛，而且讓一切眾生都成為佛。即令成佛，令成佛，就是用我的力量幫助大家讓他們都成佛。也就是度一切眾生都成佛。願佛為我廣宣經法，我希望佛給我，哀愍我這愚夫，佛給我宣說經法，請你開示我，教導我，用經法來教導我，我當奉持如法修行，我一定會信受奉行，來執持，如法修行。所以修行大家要注意，要如法修行，你修的不如法，你盲修瞎練，盲修瞎練，不但沒有好處，而且還有壞處。所以我們必須要行解相資，你要有正見，密宗講見修行果，見字擱在前頭。修行擱在後頭。果擱在最後，你必須有正見。打破四人幫以後的第一班，有個學員，他說要去住山，我說你憑什麼住山，你還沒有正見，你住什麼山？不是盲修瞎練，必須有正見，正修、正行，這才有正果可說。所以要如法修行，請佛開示。要親近善知識，請善知識來教導我們。讀經也是親近善知識。經文之中我們得到教導，我們要如法去修，而不是用自己的意思，很多人都喜歡別出心裁，我怎麼出一點新招，我要跟別人不一樣，一開頭就想的是這個。咱們先不說別的，你就是學文化，學寫字，學畫畫，也先得繼承嘛！現在很多的好的東西，你都不去繼承啦。從你開始就要搞新東西，那古人的勞動，那些寶貝，你全都利用不上了。你要從頭開始，你要去創新，你就去開荒，去拔草，什麼什麼的，這又有什麼意義呢？現成的果實先要繼承，如法修行。拔諸勤苦生死根本，我要拔除種種勤苦。勤就是老來的，老有的。苦來的很勤，來的最勤的苦是什麼？是生死根本！你沒有拔除這個生死根本，所以永遠是勤，是苦。要拔除這生死的勤苦，生死之苦呀！佛是不妄語的。地獄之苦是確確實實，真實不是虛妄的，佛騙我們干什麼？佛也不是要有一個隊伍都是佛教徒，佛就高興啦，他有什麼可高興的，他是讓眾生真正得到覺悟啊！所以他都是真實的話，要拔除這個根本，這個根本不容易拔。真正拔除根本，不但不起現行，你還要拔掉他的種子，在你八識心田中過去所起的種種殺、盜、YIN留，在你八識心田中成了種子。現在你作的事就在你八識心田中就印下了，將來還就是種子，這個都是反覆，反覆，最多的是貪嗔癡，這個種極其牢固。不但我不再貪癡嗔，而且連八識種子都拔掉，這才是真正解決問題，才斷生死根本，你不往生，在一個不退的地方繼續修，完全靠自己的力量，確實很難。 

    法藏比丘說："拔諸勤苦生死根本，速成無上正等正覺。"為什麼呢？他要大家須臾間成佛，你不度自己，怎麼度他呢？我這樣一個心願，打算讓我作佛的時候，我成佛時候，在我達到成佛境界的時候，我所住的這個國土，他的教授名字，這是教化，可以教給別人的，種種的教授，有的國以香為佛事。聞見香心裡清淨，就覺悟，我這個國土，我這個教授，種種，極樂世界同樣這個香普熏一切世界。光明也是如此，這個教授，這個超越，極樂世界，種種的教授眾生方法，我的名字，我這個名號，大家想想，這個也很特殊啊！你們看咱們中國人誰不知道阿彌陀佛呀，阿彌陀佛張口而來。還有別的佛，無量的佛，還有藥師佛、釋迦牟尼佛，那誰念釋迦牟尼佛。誰一張口都是阿彌陀佛。大人小孩子都一樣，我這個名字普聞啊。我願意我成佛時，我所教授眾生，一切 的教化，我的名號能聞於十方，沒有一個地方不知道。十方世界都知道，為什麼？這一點我們必須知道。現在很多人想要他的名字能聞於世界，這跟法藏比丘好像是一樣，實際無有共同之處。這個作為我們出家人最忌諱，確實應該一樣，你不是為個人名聞利養。我這個修持，我這個功夫，我的學問，只是為了我能聞名，我能得利益。這是邪見，這是很壞的事，你只是為了名聞利養。我示現很能持戒，但你持戒的動機就是讓大家知道，我的名字恭敬我。在這細微地方要注意。印光大師說，你們想說法，要度眾生，要提防這種心啊！為了名聞，再接受供養，那還是為了利養。那就麻煩了，因果很不真。因不真，果也就不真。因地不真，果早離去。阿彌陀佛所以要聞名十方，因為十方聞名，就在念佛中，這是一個最殊勝，最巧妙的度眾生的方法。惠眾生真實利，使眾生能得度，他這個願實現了。所以十方諸佛都贊歎阿彌陀佛，勸眾生念阿彌陀佛往生極樂世界。這一願滿啦，但必須如此，你知道這個名，你才能念這個名，這個國土殊勝，願意生這個國土。從這開始，藉益大師說：從事持達理持，先事上這麼念，讓你念的很誠懇，很清淨，對娑婆世界無所留戀。名聞利養都放下了，你只是清清淨淨的一句阿彌陀佛的時候，你不知不覺達到理持了，你從持名念佛不知不覺你就實相念佛了。眾生做不到的是地前三賢做不到的，無住生心，你暗合道妙，你不知不覺就無住生心了。這是暗合道妙，巧入無生的方法，最殊勝的方便在於此。所以他的名字聞於十方，為什麼？不是希望大家選他一票，選阿彌陀佛，當什麼全法界主席，沒有這樣的事。這個名心和利心同等卑污可恥，要深自警戒，不可以放松，不可以姑息。學阿彌陀佛這樣名字聞十方，就不是這個范籌了，和前邊是兩回事。阿彌陀佛的第十七願就是名聞十方。大家知道聞名時候至心信樂，你去念，你十念都能往生，諸天人民以及蜎蠕之類，蜎是小飛蟲，蠕是小爬蟲。這樣的眾生是很下等的，代表一切眾生，這樣眾生之類來生我國到了我國都是菩薩，所以極樂世界是大乘法是一乘。《天親菩薩論》二乘種不生，你只是自覺自了，你不能生極樂世界。你在臨終，你能發起大乘心來，你才能往生。你始終是小乘的因，你不能往生，來的都是菩薩。下品的，下生的，多少年不能開花，一開花之後他就是菩薩。他修菩薩道啊，他大乘啊！都是菩薩。他清楚，他一生就是菩薩，就是阿鞞跋致，必定成佛。 

     法藏比丘立了這個願。"我立是願，都勝無數諸佛國者，寧可得否？"這個地方要詳細說明。我希望我這個國土要勝過無數諸佛國者。辦的到，辦不到？可得不可得？這個地方千萬不要以為法藏比丘爭強斗勝，我要蓋過人，我要超過一切，這樣的心就不是阿彌陀佛了。逞強斗勝是阿修羅王了。這種逞強的心是阿修羅特點，阿修羅就是要逞能好勝，不希望別人強過他。強過他，他就要破壞啦。所以阿修羅有兩種，一種是護法的，一種是毀法的。毀法的將來勢力盡了，他就下地獄了。他說勝過別人，就勝過別人。佛法不是如此，佛法是隨喜。你比我好，我高興，我也喜歡呀！我常常說，我們等於一個聯軍，我們的敵人是共業，有一個修的好，他就多消一點共業，就替我們多消一點敵人，只有好呀。你不管修哪宗哪派，真正修持，都應當贊歎隨喜。不是某一個人獨好，獨修，這樣的一個形勢。阿彌陀佛不是這樣比別人強，要超過別人。阿彌陀佛是想要得到比別的佛國所得不到的那一種殊勝方便利益，想給別人，一切眾生所得到好處，要大於別的佛國，所以才稱為大願之王。但是他也沒有把握呀！這件事能做到做不到，所以向世自在王請開示。 

    世間自在王佛。即為法藏而說經言。譬如大海一人斗量。經歷劫數尚可窮底。人有至心求道。精進不止。會當克果。何願不得。汝自思惟。修何方便。而能成就佛剎莊嚴。如所修行。汝自當知。清淨佛國。汝應自攝。 

    世自在王佛，即為法藏開示："譬如大海一人斗量，經歷動數尚可窮底。"大海水，用斗去量，一斗一斗，經過多少劫，那也可讓海漏底。人有至心求道，譬喻人要是有至心求道，不是挖大海，他來精進不止，老精進，這樣子會當克果。"會"就是都的意思，"克"是必也，遂也，得也。當然得到願，會是全都可以得到果實果位，圓滿他的願望。還有什麼願不可得了？ 

     以下回答很妙"汝自思惟，修何方便，而能成就佛剎莊嚴。"你自己想一想，你需怎麼一個方便？你才能成就佛剎莊嚴，照這個去修行呀。汝當自知，你應當自己知道怎麼去修行。這樣一個清淨佛國你應當自己去攝。這裡只說可以，可具體的沒有回答，只說可以的，你用什麼方便你應自己知。頭一個是你自己想，這個國土你應自己去攝，用什麼方便你應自己知道。一連說了三個"自"字，沒有回答，說了三個"自"字。這個很可以讓我們深思。這和《法華》裡相似。《法華》最後說：開權顯實，多少年說的是權法，現在給大家說實法，以前都是權巧方便和大家說一些，沒有全盤托出真實東西。《法華》說的是實話，大眾請求三次世尊就是"止止不須說，佛法妙難思。"兩個止字，停止吧！不需要說，佛法妙難思。三次說止止，佛法妙難思。這是不可思，其義深廣，不可容易說。彼經上"止止不須說"正是今經之義。但是不可說而說，不是停止在無說之中，是三請而後說，這三個"自"字就相當於《法華》的。這三個"自"字實在是世尊老婆心切呀！老婆心切是禅宗常有的話，就是婆心，婆心就是悲心，在禅宗有人問法，六祖說："密在汝邊"。三個"自"字，用禅宗的話來體會，密，密在你那邊。還有古禅宗大德說的好："汝自會取好，我不如汝。"亦此經三個"自"字之義。這都是最好的開示，比回答一大套還好的多。世自在王如來在法藏問他以後他說："汝自思惟，修何方便，而能成就佛剎莊嚴。"這跟禅宗不是一樣嗎？"汝自會取好，我不如汝。"所以直指他的自，自是什麼，是自性。連下三個自，確實有深意。對淨土宗來說，一個日本大德說，當年佛回答他，說三個"自"字含了三個意思，代表了禅宗的意思，也代表了淨土宗的意思。淨土宗說教下解釋這個道理：說法藏菩薩宿植深厚，多生以來就種了深厚的善根。宿植是他所培養的東西，很深很厚，高才勇哲，與世超異。稱贊法藏比丘的話，淨佛國土之事早就洞達了，雖然是佛的智慧也不超過他。如汝所知，你自己可以去作。第一個回答用三個"自"字，涵意說你已經很高了，你自己知道。第三個是攝取佛國，各隨樂欲。他想怎麼攝就怎麼攝。釋迦牟尼佛是穢土，藥師佛是淨土，菩薩成佛各有願力，或者是三乘的都有，或者只是一乘法，去了都成佛。不是成就阿羅漢為究竟的，不是，是一乘法。這個佛國任著菩薩的樂欲自己攝取，不用如來指示，是你自己的事。這是第二解釋。第三解釋：謂凡於淨土，有報土，有化土。實報莊嚴土，凡聖同居土，還有法身佛所居的常寂光土。這種法身，這種土是最高妙的，不是菩薩之分地。唯應自分，宜攝取之。唯有自己的本分才能通達，才能攝取，汝應自分。淨土前兩個說明這個道理，到了這兒，還是和禅宗是一昧，到了法身境界常寂光境界，不是菩薩之分以下次第所能了達的。必須超過這個分地。只是自分，自分就超過這一切。當年唐朝皇帝問國師，中國師說："陛下應當在毗盧頂上行禮"。就是皇帝你應當在毗盧遮那佛腦袋頂上走。這是禅宗的話，不是菩薩之分，只有自分，這個自分應自己解釋就是這個意思。陛下你應在毗盧頂上行禮。毗盧是代表佛的，一切佛都是毗盧遮那流露出來的。日本稱為大日如來，最高的佛了，不是皇帝如此，換個人換個小太監也可以說：你應當在毗盧頂上行禮。宗門破三關。現在把破三關解釋很亂。我說不客氣的話，庸俗化，把這解釋太淺，破初關應當見法身，破重關應安住於法身，破三關就是法身向上，不僅僅安住法身。禅宗批評的你破落在法身中，未在法身量，你沉沒在法身這個量裡了，還要超出去，要法身向上。佛呀，道呀，化呀，這一切一切，你不是菩薩之分，法身向上是你自己的事，，這就是回答。