法藏繼續請求：斯義宏深，非我境界。來施展表演特異功能，這很不符合佛教的意思。宗門根本不許談境界啊！你說什麼境界，不許談，自己著魔還談吶！不談算了，你談更表示你著魔，不許談什麼境界，什麼光啊，神啊，什麼見佛啊，如何如何，現在這個奇異功能微不足道，不值一談，就是值得談也不准談。教下只許論功夫，也不是談境界，就是我功夫怎麼樣，我功夫還是很焦急，還是很不安，還是如何如何，這功夫怎麼樣才能增長，可以有所改善。可以談論教義啊！但是這個境界不許談。不許談還是有境界啊！什麼叫境界呢？"境"就是指心所游履攀緣的地方，不是說一個境，當然是環境啊！有實際地方，這個境界不一定是指所游履的地方啊。你心所能夠達到的，心所游，心所緣都叫做境。我們這個眼睛所看到的這個色，那麼這個眼識，看到眼色，這個眼色呢，也是咱們眼識所游履之處。就稱為色境，他這個眼識所看的地方，所以這個法，也稱為法境，也屬於境。《無量壽經箋注》說："自家勢力所及之境土，又我所得之果報界域，謂之境界。"所得的一種情況這方面簡單說一點。這個地方就咱們解釋這個經吧。自在王說的非我境界，不是我的水平，我所能游履，所能夠達到的。我的心所達不到的，我心想不到的地方，理解不到這個地方。唯願如來應正遍知，廣演無量諸佛無量妙剎。我只是盼望如來呀，滿我這個請求啦。應供、正遍知啊，這兩個佛號代表佛的十號，應正遍知，這個廣演諸佛，無量光，然後我知道諸佛無量無邊的剎土是什麼樣呢？他這問的很具體，他不是普普通通的狂願，虛願，想做這事他都去做，到佛那請教，只有請佛隨喜加被，才可能知道種種佛國的情況。別的佛國情況不知道，你怎麼能知道我這個佛剎超過一切啊！所以《孫子》說知己知彼，百戰百勝啊！你得知彼，我知道一切佛剎什麼樣子，才有可能超過他們。你根本不知道，我關著門，我說超過，這是閉門造車啊，那個不行啊。你只有求佛這個力量能夠知道這一切，若我得聞，如佛滿了我的願，能夠得聞這樣的法啊！我就能夠思維修習，努力去做，我一定要滿我發這個大願。不是我的境界，各各佛剎的情況我要超過他們，只有請佛慈悲廣演啊。 

    世間自在王如來知其高明呀！知道他高明，高，就是崇高、高尚，高呀！在上啊，遠啊！明呀，光呀，照呀，通呀，知道他的高明啊！你們常說這個人很高明，就是說他這個境界很高，明照呀，通達呀，他這個志願深廣。所發的志願確實很廣大。所以即為宣說二百一十億諸佛剎功德圓滿之相。這個地方我們要解釋一下，是什麼呢？就是這個地方非我境界，這個上頭世自在王如來用三個"自"字說"非我境界"，說這不是我的境界。日本峻谛師從三方面解釋。那麼這一個自就說。這個法藏比丘，是很高明，雖然已經知道菩薩攝集般淨土之行，我是知道了，可是我現在要成就的是最勝淨國土。這個意思太深啦，不是我的境界啊！一般的淨土，我是知了，但是現在這麼殊勝的一個我不知啊，這是第一個意思。第二個意思呢？這個當然是說是佛國就隨著他的所樂，所欲來攝，來攝取，可是我現在所想要讓這個五乘行人都能入報土。五乘有六種不同的解釋。我們取一個最中的就是說是人哪，聲聞，緣覺啊！菩薩啊！這個五乘一般所說三乘法就是聲聞，緣覺，菩薩加上人乘，天乘這才叫五乘法，我現在要想是六種之中的一種呢？那還有不同的，差不多有的還說佛乘，有的把人天合成一塊啦，有的把聲聞緣覺合成一塊啦，不列舉啦。我們用通俗常說的五乘來解釋，要想這個五乘都入淨土，都入報土。這個報土，只有菩薩才入報土啊，現在這個五乘中，只有菩薩才能夠入報土，現在我是想讓這個聲聞、緣覺、人、天，這種水平的人我都能進來。你要修五戒才是人，修十善才是天，斷了見思惑才是聲聞緣覺。說這樣的人，這種水平的人也生到了佛的淨土，一齊入到佛的報土。要知道這個淨土法門是特殊的，這十方世界之所無，十方世界最特殊的在於凡聖同居土，凡聖同居的淨土。我們這就是凡聖同居土，娑婆這個，娑婆世界是什麼？釋迦牟尼佛他的凡聖同居土就在咱們這，咱們也有聖，那個文化大革命之前，有個福建的和尚到五台山見了文殊菩薩。這有多好的證明親見文殊菩薩，這有千八人修行人在裡頭吶。有喇嘛，有的是出家人，做佛事，阿羅漢都在那裡，那不就是同居嗎？天台燕蕩幾百阿羅漢都在那。這裡本經凡聖同居淨土，只要生了就是阿鞞跋致。最不可思議你說他凡夫，他已是阿鞞跋致，你說他阿鞞跋致他也是凡夫，十方世界之所無啊！十方世界沒有，再有這樣的例子，所以你看諸佛勸去西方世界，你念藥師經，修藥師法，你成就了，藥師菩薩也送你去極樂世界，這個淨土法門啊。這個鸠摩羅什翻譯一切世間難信之法，，玄裝還加了一個極字，世間極難信極難信之法。所以我們說肯念佛，這些地方還沒有能信啊。他不了解，不了解啊，這個不是我的境界呀。我請求，為我開示呀。底下第三個他說法身境界，報身境界是高是妙，不是菩薩之分。但是我要經過無量劫我都可以達到"法報"的境界呀。我可以證明在目前還沒分，因此這個意思很宏深哪！很大呀！還是要請佛啊！請世間自在王如來呀，給我開示呀就是這個意思。他是很有智慧，他說這個是什麼，就是這個自呀。所以澫益大師是講六信呀，要信自，這個自重要，現在法藏比丘說不是我的水平啊，他請佛開示，這是什麼意思呢？他拋卻己分，專歸佛力，專求世間自在王如來，這是求佛。你給開示，這是什麼意思呢？這是法藏菩薩自己開顯的他的法門。我們讀經，就要看些好的注解，像這個地方問答，很容易劃過去。這是法藏比丘自己開的他力門，要靠他力呀。所以前頭那個與禅宗是共的，那這個就是跟禅宗不共，所以這個是太虛大師就講啊！這個淨土宗和密宗是他力派，果教的，是靠他力是果教。什麼是果教？是從果上起修的，是在果實上頭起修的，這叫果教派。不同於其余，也不同於其余完全要靠自力。打坐參禅，一切一切的，憑你自己的力量。讀教，坐觀，靠自己的力量。這個密宗和淨土宗。淨土宗是密宗的顯說，這個道理是一回事。所以我們這裡很多人他就是妄分彼此啊！密宗有很多，很多流弊，你不能把這個流弊就全都說成是密宗他本身的錯誤。流弊將來要取消它。同時也極殊勝啊！這個日本判教把密宗判的最高啊！判到華嚴之上啊。當年華嚴他們反對啊！到天皇面前去辯論，後來得勝傳演下來啦。密宗是十住心，華嚴是九住心，禅宗是八住心。咱們這個教學的學科的這麼劃分，劃分不清。只說密、顯，成分別要到了通的地方，這劃分的，這個界線也不存在啊！公認的就是這三個。這個天台藏、通、別、圓，圓教劃小始中頓圓，法相，總不能把它擱到圓教裡頭。這個很明顯呀，你三論那只是始教，這都是不可改變的。如自己這個一定要作一個新的說法，這個與事實大家沒有認識嘛，就是站不住。這個他力派果教派，這是淨土宗最殊勝之處。所以這個很多人念佛，我念了半天，我也沒有一心不亂哪，他灰心了，他沒有明白呀，他沒有明白，說一心不亂那你自己的解釋，我必須要念到一心不亂呀！這個人不是這個解釋，所以參考參考為什麼玄裝他又把這個《阿彌陀經》他又翻譯了一遍。他這翻譯的話不是一心不亂，他是系念不亂呀！你念佛只是一心念佛，你別再想其他的啦，你別今天想念佛，明天想參禅，又參念佛的是誰呀，我又加雜修密，又要修教坐觀，甚至於我還練點氣功，就是亂啦，系念不亂。一向專念，你就是這一條路，我就死心塌地。所有人自己規定，我只供一尊佛，我就念一部《阿彌陀經》，我就念一個佛，這是為什麼？不是別的不好，你的心太亂了，你這樣才能夠心裡安定，系念不亂。不要一會東一鑿子，西一錘子，東一腿，西一腿，不成個東西了。不需要達到一心不亂，怎麼不亂呢？玄奘大師翻譯的非常好，人到臨終的時候，佛的力量是慈悲加佑令心不亂，佛的慈悲力來加護你，來保佑你，使你的心不亂。所以彌陀大願之王惠以你真實之利就在此。你只要真正地信願持名，這個你做到了，阿彌陀佛就要對你負責任，他的願就在你身上落實。那你臨終的時候，佛就慈被你加被你令心不亂。多少菩薩現前，佛入的種種三昧，也要讓這個人入佛的種種三昧，都在三昧中，還有什麼問題啊，這就是他力。所以念佛者，阿彌陀佛，真正念佛的人這個大勢至菩薩就攝受，這個人，這個極樂世界阿彌陀佛就從極樂世界派出25位菩薩，隨時隨地護持你不被魔的侵擾，那你就去了。有的氣功突然間，忽然間他失靈啦。一個氣功師說他表演，他的能力，他說他能阻止火車開，結果讓火車軋死啦。你說他是神經病啊！他不是，他是可以，有時候他可以真讓火車阻止，但這不是他的力量，是他力，妖魔鬼怪的力量，妖魔鬼怪哪一天全捨棄了你，你就軋死啦。現在有個很有名氣的氣功師在南方表演，這個就是說大家這些地方要正信，這個他力門佛力。你這個啊，那麼大家這個話言談就要把它回來啦。這樣都是心外取法，都是魔業，捨棄自身，求他力。這就是最圓融的地方，自他不二呀，他力正是自力，自他不是兩個。生佛不二，眾生跟佛不是兩個，自己和他也不是兩個呀。你這個依靠他力，你這個念佛持咒，靠佛的加被，你能夠有這個信心，正是你的自力。這個他，我們再三都講，你念這個佛就是自己呀。這一句名號，這一聲佛號一聲心吶。迷時不念，悟時念。你念的時候，就是悟。一句佛號就是你的本心，一句南無阿彌陀佛就是你的本性，完全朗然現前，你念佛的人此身已經在寒元殿，更從何處覓長安，到了天安門處。天安門城樓上你再問他北京在哪呢？所以真的能信他力，真能老實念佛，就是已經到了天安門城樓啦，所以這個極難信法，所以你忠實心入深入諸法實相，最容易莫過於持名，我後邊加一個小補充還持咒也可以，就這麼念。你這樣念去，你能住諸法實相，是比用其他任何方法，都容易，而不排除其他分，都是好的，沒有一個不是絕妙的，最殊勝；但是從容易不容易說，因為現在是末法，科學發達人所要掌握的這個東西，學問很多；一切都強調速度，修持的時間就很短，所幸現在這個人的平均壽命還長一點，這還是一個時期，這一段時期還是好的，適於用功的時期。他力門吶，他力門不是你心外求法，是說你這是一個殊勝的方便。密宗的一個道理，生字皆實相，諸法實相，所以一切都是實相。你拿個不是實相給我看看，既然都是如此，所以這《楞嚴經》，這個"楞嚴"，翻譯的意思是一切法究竟堅固。沒有一件事情不是究竟堅固的，那麼這一句佛號就是首楞嚴，那麼這一切都是法身，就是法身，就是實相！錄音機放出聲音來，就不是嘛？錄音機也是，放聲音也是。當然也是，但是這個很難體會啊！從有極樂世界有阿彌陀佛，誰都能念，誰都能信，你就這麼念去，所以一切根都攝。但是將來品位不同，分三輩。現在把前頭跟後頭總起來，前頭這三個自字是開顯人的妙心，就是《觀無量壽經》裡邊是心是佛，你的本心就是佛，這個法藏回答那就是我是求佛力，無比殊勝啊。所以這個就是淨土原文之作，這個成為他力法門。淨土宗所以能夠三根普被，所以能一生成辦。這一生就解決問題啊！凡夫就是咱們這個凡夫，二乘、聲聞、緣覺都一律的跟菩薩一樣都可以登不退，完全靠阿彌陀的願力，一乘願海呀！靠彌陀這個法門呀，這六字洪名呀！這個攝受之力，加持之力，就是仗他力，仗彌陀願海之力，仗六字洪名功德之力。我們就一生成辦，迳登不退。這就是淨土宗的最方便之處，真實之利。以佛的最上果覺，作為咱們因地的力，最初開始的發心，作為我們的心，這個因就通於果的海。因為他從果海中，才有這名號呀。果徹因源呀。因果同時，我們得之果就是從今天我這念中開始啊。那就因果同時，咱們大乘法，《法華》，《妙法蓮華經》，為什麼用蓮花？佛坐蓮花啊。最殊勝的意思他就是，大家都知道出污泥而不染，不為煩惱不為一切所染，他不但要出污泥，而且還要出水，蓮花是不是，這是一方面。另外一面，花果同時。蓮花一開，那小蓮蓬在裡頭呀。別的花，花開落了，這個果才慢慢出來呀。最殊勝的含意。還是花的時候果已在裡頭啦，不是在你需要經歷前後。所以我們這個具縛的凡夫，只要信了，剛才說的這兩個有字，有世界名為極樂，其中有佛號阿彌陀佛啊！切願往生，有信，有願，還持名，一定是可以往生極樂世界成為阿鞞跋致。這個是凡愚，凡夫愚人所共同都能做的事。若你說是獨言究明自心，唯上智所堪任。因為先從這開始，你必須要先明白自心，說禅宗的大死大活，沒有大死哪有大活啊！大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。你不能起疑性，這是怎麼回事，瞎想這不對，疑情這個疑情他就不斷啦，疑歸何處，這個事上他老在歸何處，這個是理，這個思想不為任何所干擾。這麼一個疑的情，這麼一個情之中，疑情，這小疑就是小悟，大疑就是大悟，中疑就是中悟，不疑就是不悟。這悟是有大有小的，很不同，所以宋朝一個人是大悟18次，小悟無數次。聽說有一個人他小悟一次，以為他悟啦。我們不能不說他是悟呀，顯然他小悟，但是你就認為人家什麼都解決了。那這個可惜。所以要究明自心，像我說的這個情況，只有念佛開悟，所以他這個參禅，參禅開悟的人，以那種參禅，那種是如醉如癡，什麼都忘，什麼都沒有，吃飯都忘記啦，沒有啦！這個衣服都忘穿的整齊，就是這樣。你是傻瓜，纏頭。這心都不在焉，心都不在這個地方。所以這個他到了這個時候，他也不見得就悟啊！他忽然死灰裡頭蹦出個熱豆來，大死之後才能大活，忽然間為死後更生，絕處更生。他這個又是一個方法，又是一個方便，這就是上智啊。所以參禅限於上智，就很難了。現在我們看見這個法門，上智也受下愚也受，所以成為大願之門呀，這個就是這一種他力門，正是彌陀悲願至切處。他的悲願最真切的地方呀，也正是密宗禅宗這兩宗最方便的裡頭的究竟的地方。徹底的地方，自他不二的，你肯仗他力來信，這個極難信的法，你能夠生到淨信，難信的你能信啦！就是智慧呀！念念自然也就能兩念呀，念來念去是誰在念你也忘了。所念的是極樂世界的佛這些都不存在啦，就是阿彌陀佛，阿彌陀佛，能所兩忘你自心明明朗朗，這個心，這個是心是佛，是心作佛，這個心朗朗全現呀，所以淨宗之妙就在這地方，從事持達理持，這凡心就成佛性，這個就把前後圓融。 

    法藏菩薩說明非我境界後，請佛說諸佛之無量勝妙剎土。底下佛就給他宣說啦。宣說多少呢？宣說二百一十億諸佛剎土。為什麼二百一十億呢？二百一十億這個有兩個解釋，一個就是《華嚴經華藏世界品》意思，佛剎是無量的，有二十重，每一重一共有二百一十微塵數佛國，是一種二十重圍繞蓮花世界海，正是二百一十微塵數，這就是二百十一億正好跟他相合。以這個二百一十億代表二百一十微塵數，這就是二百一十億正好跟他相合，以這個二百一十億代表二百一十微塵數。又以二百一十億微塵數表示無量的佛國，這是一個含意。第二個方面來說呢？就是《大智度論》講，這個阿彌陀佛先世，過去世間的時候，是法藏比丘，佛將導遍至十方。佛把他導引到十方，顯示清淨國，種種的佛國，令選擇精妙之國，以自莊嚴其國。這是《大智度論》裡面的話。那麼這個意思說明什麼呢？二百一十億呢？表示十方佛剎，他這個億和具體過去古時候都是有好幾個數，總的說來，反正我的意思不是一個具體的數，而是代表無量的，我們知道這個無量就可以啦！這個一個就是二百一十億，恰恰跟《華嚴經》裡一周就是一圈這個數目，也是用二百一十億，另外根據《大智度論》說是無量，含無量的意思在裡頭。 

    "說是法時，經千億歲。"這當時佛國的因緣，這也很微妙難信的，經過千億歲的時間，使法藏比丘來看到。底下他又一個問題，他看到的到底是什麼樣的國土呢？這裡頭有不同的說法，一個說法呢，認為二百一十億都是淨土，清淨的佛土。這個倒跟龍樹菩薩說法一樣，是清淨國。嘉祥大師的意思我們不引他的全文原文啦。另外《淨影疏》不同啦，《淨影》他說是這個底下他說二百一十億根據下文來說，國土有粗有妙呀，粗是什麼呢？粗就是不精呀。因為惡，說惡說粗，有善有惡，國土有妙有粗啊！人惡呀，國粗呀，這就是穢土啊。你說這個就避免這個，因為有善吶，土有妙呀，好的淨土，讓大家修行。所以《淨影》中，咱們中國過去兩個著書，兩個人意見不一致。那麼日本許多很多人都同意，跟嘉祥不一致。用《悲華經》來證明，就是說所現佛國裡頭，他的原話："或有世界，嚴淨妙好，乃至或有世界，有大火災。"有這個經來證明，兼有穢土。所現佛土不完全是淨土。有淨土，有妙土，大家所見的，不都還有火災嗎？那就是國土很粗。那麼這個國土之中，也包括報佛的國土，也包括化佛的國土。他說或有世界純是菩薩這個，就是無有聲聞緣覺之名。或有世界呢，是報佛土或有世界只是清淨微妙，無有諸苦濁惡，這個就是化佛的淨土。不是說都是什麼，這個世界裡頭也有粗的，也有妙的，也有報土，也有化土，這個時候都顯現給法藏比丘能夠得見。那麼這個時候，無量無數的佛國讓法藏比丘能夠見得，一個一個都能得見。說這個法時，經過一千億歲，億字是從十萬，百萬，千萬，萬萬，以表說法之長。因為這都是菩薩境界，法藏也可證明呀。法藏比丘當時他也是大菩薩，這是很好的明證。 

    "爾時法藏聞佛所說，皆悉睹見。"他都看見，眼睛看見叫睹，他都是看見了。《甄解》就說，睹是眼見，見是用智慧來見，皆悉睹見兩字都有，就是眼也見了，心也見了。所以睹就是說他看見，這個見字就是智慧的見。唯識就是說見分就指這個意思。見分所指之見，以推求，照察為義。都能推求，照察了解。這個他也就都看見了。都通達，就目睹心明啦。如果懷疑法藏比丘還是因地之中啊，怎麼能夠遍見十方諸佛的國土呢？這個《甄解》的回答。《甄解》是日本人啦。《法集經》說"菩薩摩诃薩，得彼諸佛如來天眼。"《大智度論》說，"天眼徹視，則不動而遍至。"這就是說明法藏比丘當時是由於世間自在王如來威神加被之力，他也具有跟佛這樣的，佛的天眼啊！這個時候所以法藏比丘就是一般的天眼也是這樣子啊。不是我要去的，不是要來看見了。佛的天眼，十萬國土，一時都看見啦。所以我們的眼睛看見前方，看不見後方啦。我們不圓，聲音可以，前方一有聲音後頭就能聽，眼睛就不行了。佛的天眼一時十方各處，一時都看見啦。這兩個經都是證明這是得了如來的天眼，所以就皆悉睹見啊。
   皆悉睹見就起發無上殊勝之願呀。起就是發呀，這個殊勝，就是超絕希有，超出絕妙希有呀。沒有比這個更上的，這就叫無上，超勝諸願，比別的願都超過，所以叫作殊勝。這說明他的莊嚴沒有比它更好的，是無上，來的人受快樂，也是無上，沒有超過他的，光明和壽量也都沒有更超過他的，名號的功德，普聞十方也沒有更超他的。生的因這麼容易也是沒有更超過他的。人所得的利益也是無上。這就是說起發無上殊勝之願呢，這是《會疏》他所贊歎的話。這一切都無上，總起來說四十八大願都是這樣的無上，起發這樣的大願啊。你比天人深了，你把所看到的一切世界的天人他們之善、之惡以及他們國土之粗、之妙，他就是思維究竟啊。他在思維呀，這個善惡呢？也諸說不一呀，什麼叫做善，什麼叫做惡啊。這個《菩薩璎珞經》你能依順第一義谛叫做善，不合第一義谛的叫做惡。那這個，所以地藏王菩薩說呀，說眾生起心動念無不是罪，這樣一說大建就心服口服啦。你順著第一義谛是善，不順第一義谛都是惡的。你惡的不是遭罪嗎？善惡的事情這個就是標准不一樣。這個解釋是高標准呀。這個根據呀，一切眾生他的識，始起了一念在緣中有所住。他這種情形下，他能順第一義谛叫做善，不順，相背叫做惡。第一義谛，即真谛、聖谛、勝義谛、真如、實相、中道等，亦即實際理體。谛是真實之道理。此道理為諸法第一，故雲第一義。 

    第二種是根據《唯識論》的說法，你能順此世他世之有漏無漏行法為善，這不光是此世而且是以後世，對於有漏無漏，他對於這些行法都是順意的稱之為善。不是僅僅現代，對於以後，違損之有漏的行法，叫惡。這又是一種啊。比我們的講法又稍微嚴了一步。《淨影》他判了三點，他說"順益為善，以違損為惡。"這是剛才《唯識論》說法是一致的。第二種順理為善，違理為惡。你比方布施。你這個不住於相，你就三輪體空，你這個順乎理就是善，你如果有所得，我做了功德，我布施給他錢啦，有了這個理，如此有了相，這還是惡。這個就是深刻一點啦。比方我原來想法深刻，我給他錢做了好事總是善，你有所著相，你覺得我做了好事這個就是惡。所以這個樣子，這麼來看呢，這菩薩，阿羅漢所修的法都是善法，人天眾生的法所謂的善法，也就都有相，都叫惡法，所以說起心動念都是罪呀！都是惡！第三體順為善，體違為惡。這個跟剛才說的頭一個是一樣的。《璎珞經》也一樣，順於體的他是本體的他是善，跟本體相違都是惡啊。凡夫二乘以至菩薩乘，凡是這個還有所住緣的在修的善都叫做惡。天台宗就判了六種善惡，這個我們不說了，說的差不多了，分的更細了。反正最後也是一樣就是人天善惡，這個五戒十善為善，違反了就墮落三惡道。那就是惡。這是第一裡頭，善呢，是圓教菩薩的善，那就是順乎圓教的理。再有他的比較深刻的可以提一提，你能夠達到這個原理為善，但是你能夠執著他的還是惡，所以，這就是說，有很多這個地方到最高的頂尖上，還要犯錯誤，就在這個地方。你達到這個最高，這個理解也能通達，但是你執著它還叫做惡，所以無有所住，不得住。所以法身向上，不在法身那住，這就是這個意思。你著在法身量中，這就是最高的你在這住了，法身還有向上。這才是善。 

    底下就是對著善、惡，還要思維，究竟便一其心，選擇所欲，皆得大願，思維究竟，就是從深思維的大願，去思考達於究竟，這個究竟是什麼呢？也就是經中所說的那個真實之際，也就是這個《往生論》所說的一法句，究竟之句，真實智慧，無為法身，所以它的這個思維達到一個究竟啊！那麼專一他的自心一心，他這個人知道本，他自然，本心自然具足了無量的悲心，這個悲心的流露，智慧的流露，於是他選擇度眾生所需要的一切，那麼開化顯示流出種種的莊嚴的極樂世界。流出了一個不可思議的淨土法門吶。這就是思維心，選擇這個大願出現了淨土法門，這個大願，四十八願，惠以眾生真實之利。"一其心"就是一心，這個一心就是真如。沒有兩件事，《止觀》裡說：一心就具十法界，一心十法界，十法界已包括了佛法界呀！所以佛也是從我們自心流出來的。十法界皆是自心所具。這個《探玄記》說什麼叫一心哪？一心就是十法界，什麼叫一心呀，心無異念者叫一心，又《教行信證文類》曰：這個"言一念者，信心無二心，故曰一念，是名一心。"一心是什麼呢？信心無二，一心就是"清淨報土的真因"。所以古德有這下一句話很超凡呀，那一心呢，怎麼就一心呢。一心就是無二心呀，清淨一心就是真如啊。就是一念呀，這樣來思維究竟啊！一心是什麼就是清淨報土的真的因啊！清淨報土，因何而生啊！清淨報土就是由一心呀，這清淨的一心而生出來的啊！那麼咱們這個經呢？那就是一心結得大願，有了這個大願就成了極樂國土啊。這不正是嗎？這一心的結果就產生了極樂世界，所以這是清淨報土的真因吶。 

    他這個結得大願"精勤求索"啊！"精"是勇猛精進，勤苦的求索，索是索取呀。"恭慎保持"，恭慎"漢譯"的話，"我當奉持，當即中住。"所以恭就是恭敬，慎就是慎重，誠實，安靜的意思等等。恭慎這麼來看，他實際最大的恭慎就是"漢譯"。所謂中住，安住於中道，這是真的恭慎呀，恭慎保持，保持兩個字和保任，禅宗的保任是同一個保字，這個保字是同一個意思。這個保字為什麼說禅宗保任這個保字，他這一個字，概括了任字在裡頭了。恭慎保持這個保字。保任怎麼講，悟後就是要保任，往往是悟後，保任的不勤呀，不精呀，保者，是"心心不異謂之保。"這個心和這個心一念一念之間，沒有兩樣，沒有改變，如如不動。不是說這心一點什麼都不動，死灰啊。一個死疙瘩。他的心，是怎麼隨便你動，種種方面都可以，但他沒有違背，沒有離開如，沒有離開那個如，都是如那個如。所以憨山大師他寫《楞嚴通譯》，凡是腦子想出來的都不要，他那個如如不動文章就流出來了，那是楞嚴三昧的境界，不是意識中出來的，現在人立書，著書全部是意識裡的東西，沒有達到這個境界。保心心不異謂之保，要行便行，要做便做，為之慎呀。不是那麼岸然道貌，滿腔這個都做作，不是，所以恭慎保持安住於中道，自然的靜住啊。心心不異，任用自如，是這樣做的。 

    結得大願就要保持而修習功德，滿足五劫。這裡頭又有些爭論，你說這五劫都干什麼呢？說這五劫都在那修習，說這個五劫結得大願，發願之後的修行啊！這是一種解釋，只為發願之後的修行的時間用了五劫。中國的《淨影》，朝鮮的憬興諸師，這個是這麼主張的，日本的佛贊說是發願時間，菩薩利用這五劫來發願，實際"宋譯"他的話呢，"住一靜所，獨坐思維，修習功德，莊嚴佛剎，發大誓願，經於五劫。"宋譯的意思又在那思惟，又在那修習。這個時候發願，經了五劫。可是那兩個師不完全一致，這個跟誰一樣呢？跟嘉祥師一致。嘉祥師說這五劫中，修行發願是也。他跟宋譯是合的。雙舉修行並發願，所以我們同意嘉祥師的說法，因為他跟經文合呀，但實際也是這樣，這樣合乎。這個不光發五劫時間，單獨在那考慮這個願那，他又修習，又思維結這個大願一共五劫。在這五劫之中是以清淨行，修習攝取佛國這樣一個大願，一共經歷了這麼長一段時間，那麼經過這個之後，所攝的佛國就超過於彼。那麼這個大願他要攝為佛國是個什麼樣子，就是說一個方案一個藍圖。這個雖然佛國還沒有出現，腦子裡就很清楚了。這個佛國呢？就超過於彼，（彼就是二百一十億）超過無量佛國。所以我們采用第三說，那麼這個經中有時用"俱胝"，有時用二百一十億。咱們這裡要相合呢，那麼"俱胝"就是千萬，二百一十億，億字用的小，不是咱們萬萬年的億，所以這千萬，就是二十億千萬，和二百一十億這兩個數是一樣的。 

    這個時候，（我們把這段話講完）他所攝的佛國超過一切國土。既然是成功了，他又到世自在王如來這稽首禮足，給佛磕頭，禮足很恭敬地繞佛三匝，合掌而住，他說："我已成就莊嚴佛土清淨之行。"啊，我以前發的願要超勝佛土，經千億歲，又經過了五劫修習發願。我已成就了這個莊嚴佛土，清淨之行啊！佛言，善哉，贊歎之詞，今正是時（我們把這段講完），現在正是時候啊，這個今正是時，跟那個《法華》講的時候，《法華》要開權顯實，也用了這四個字"今正是時"，現在正是時候啊！這個實際說是世間自在王佛，告訴法藏現在你正是時候呀，你應當宣說，等於這個眾生的因緣成熟啊！要讓十方九界一切眾生都入彌陀一乘大願之海，一切含靈都用以此法來得度脫，這樣一個大事，現在這個因緣成熟，你現在說正是時候啊！所以說"今正是時"。叫法藏來說呀！"汝應具說"，你應全部都說出來呀！具就是具足，具滿呀，圓滿的說出來呀。"令眾歡喜"，讓大家歡喜，你令大眾聽了這個法之後，得大善利。那麼大眾是當來一切眾生是也，包括咱們都在內呀。讓我們聽到得大的歡喜。亦令大眾聞法得利，也能發彌陀之願，學法藏之所行，攝取佛剎，都可以滿足無量大願。