無量壽經講座33（發大誓願第六）
  
     前邊的回向跟這個經就很配合了，因為它是淨土宗昙鸾大師的，願生我國就是目的地了，願我和一切眾生都生在極樂世界，十念，乃至十念，乃至十念是什麼意思，念的不多，乃至十念的十念，念多了就更好，乃至是這個意思。十念呢，就是《觀經》上說："具足十念，稱南無阿彌陀佛。"第十六觀，眾生在臨終看見地獄了，讓他觀想，觀想不成，就改念南無阿彌陀佛，他念十句，地獄就消滅了，就往生了。我有一個老朋友的弟弟就是這樣，趕緊念佛吧，大家都念，他自己也念，這個時候是真誠啊!你地獄都看見了，你還信不信？轉眼油鍋就是你了，刀山上就是你了，這時候想不想躲開，這時的念就真誠了。他弟弟念了之後，大家又助念，地獄沒有了，佛來接了。這個就是二三十年之內的事情，這個人姓王，他是名醫，中醫學院來當輔導，江蘇省人民代表，他弟弟的事。十念稱阿彌陀佛，丁福寶的《無量壽經》"箋注"說十念就是十遍稱名，望西的解釋"經十念頃，專稱佛名，為十念也"，也是稱佛的名字。有人這麼問："經上說十念，沒有說持名啊？"為什麼解釋為持名啊？我們念佛還有四種念佛，持名念佛、觀想念佛、觀相念佛、實相念佛。十念怎麼見得就是持名啊？宋譯就很清楚，宋譯是無量壽經原文，因為翻譯是有局限性，說："所有眾生，求生我剎，念我名號，發至誠心，堅固不退，彼命終時，我令無數比丘現前圍繞，來迎彼人，經須臾間，得生我剎"。宋譯這裡，念吾名號，只能解釋念南無阿彌陀佛，不能作任何其它的解釋，這是有根有據的。《般舟經》中說阿彌陀佛對菩薩說："欲來生我國者，常念我名，莫有休息，如是得來生我國土"。《觀經》剛才說過了也是念南無阿彌陀佛名號，所以可以證明，這十念，確信無疑，就是指念南無阿彌陀佛名號。
    古來，有些注經家對於這個十念有不同解釋，淨土宗善導大師有大功勞，他是改正一些在他以前古人的一些錯解。古人有些人認為三輩往生是上品的事情，不是凡夫的事情。所以有人說了，十念是上品人的事，上品十念可以。因為至信，窮盡心源，一念也可以往生，他們認為是這一種，不是指下品，不承認下品十念可以往生，他還有十念是什麼？《彌陀發問經》彌勒將來還是弘揚淨土的，大家不要認為彌勒就是弘法相，他來娑婆世界度眾生就是法相，不是如此，法相當然要說，《無量壽經》最後要托付給彌勒，彌勒所問的還是淨土法門，《彌勒發問經》中佛答覆彌勒的話："具足如是念，即得往生安養國土，何等為十。何等為十：一者，於一切眾生，常發慈心，於一切眾生，不毀其行。若毀其行，終不往生。二者，於一切眾生，深起悲心，除殘害意。三者，發護法心，不惜身命，於一切法，不生誹謗。四者，於忍辱中生決定心。五者，身心清淨，不染利養。六者，發一切種智心，日日常念，無有廢忘。七者，於一切眾生，起尊重心，除我慢意，謙下言說。八者，於世談話，不生昧心。九者，近於覺意，生起種種善根因緣，遠離愦惱散亂之心。十者，正念觀佛，除去諸根。"所以這裡很深，例如除去諸根，正念觀佛，誰辦得到？《宗要》說如是十念，不是凡夫所能。當知初地以上菩薩乃至具足十念，菩薩也往生極樂世界，無量菩薩都往生，這是指那些說的。這樣的十念，如果說是阿彌陀佛發了第十八願是讓這樣程度的人十念往生，那麼凡夫怎麼辦？所以這些說法不符合淨土宗普度本義。所以日本義寂說，他就是拿觀經下品十念就是念阿彌陀佛，來注解這十八願的十念是很對的。望西也是反對上面這種說法，這個十念這麼深，望西說宗家（宗家指善導）不爾，今之十念，但是口稱。善導大師他改正了一些前人的錯誤，所以日本人最尊敬善導。有的日本人說阿彌陀佛是第一代，善導是第二代，日本就接第三代了。他們尊善導是彌陀化身，蓮池大師雲棲說：善導縱然不是彌陀化身，也是觀音、勢至、文殊、普賢之流。善導說這時間就是口稱，沒有那麼多內容，那麼多內容只有菩薩才能做的到。就是嘴裡念阿彌陀佛，心裡也是想著阿彌陀佛。上者根基好的一生都在念，最低的只念一聲也可往生。臨終獲得一念淨心，得到、達到窮盡心源，極清淨心，達到這樣的淨性，這樣一句，這個功德，也可以往生。所以把過去兩種不同說法，十念到底指深指淺，歸到淨土宗，釋迦牟尼的本意，就是指口稱就是了。
    "至心信樂"。《觀經》上介紹那個人見了地獄讓他念"如是至心，令聲不絕，具足十念"，這個願是至心，《觀經》也說如是至心。大家懷疑，至心是什麼心，到底怎麼稱十念，我們引用鸠摩羅什大師的話，我們可以明白是不是至心，怎麼叫十念。譬如有人在曠野中遇見惡人，碰見強盜了，拿著槍、拿著刀，這個人趕緊跑，看見一條河，後邊有追兵，前邊有河，如果不渡河命難保，這時就想，要活命就渡河。你體會這是什麼心情，怎麼過這河，我穿這個闊衣裳渡，如不過，脫來不及，追上了，他想的就是這個事，怎麼渡河啊，沒有別的，他不會想。我還有兩萬元帳還沒還呢，怎麼要帳，什麼事也不想，就是想渡河，就是這樣一個念頭。修行念頭跟這一樣，這就對了，就是至心，這就很具體，不是一會兒想東，一會兒想西，一會兒想這，一會兒想那，唯獨就是這麼一個想法了，沒有間斷的念，達到十句就叫十念，上面是鸠摩羅什的話，就是身在此時，心有所思，就是過河，沒有別的念頭，這樣的念叫做一念，這樣的念累積到十個就是十念，這樣念佛，念到第十句就是十念。
     下邊再引申，前面是兩種，圓融一下。《宗要》說現在經中原文說十念，具有隱密顯了二義。不大明顯的叫隱密，顯了二義，明顯兩個意思。顯了的十念，說的明白大家都懂了，就是我剛才說的，羅什大師的十念，隱密就是上面《彌勒發問經》中，慈心等十念，那樣的十念。義寂雲：一一念中，自然具足慈等十念，這話說的好。你按鸠摩羅什所說的意思這樣十念，自然，自然你每一念具足，這是彌勒所問的內容。這個意思就是華嚴意思，一和多，你真正專一，多就出來了。所以寂就能照，真正一了，萬法歸一。歸一，歸何處，你現在管歸何處干什麼。你現在歸一再說吧，你萬法還沒有歸一，你真正能專，自然具足鸠摩羅什十念。彌勒所問的十念，一就是一切，一切的垢污染都沒有了。不念其他事了，無所住，念還在生其心，一念生心，是這樣念的功德不可思議，無限大，所以十念中自然而然隱含深密之深意，此語道破淨宗之玄妙，世上人多都喜歡談玄說妙，而不知最極玄最極妙是什麼呢？最玄最妙的在平常之中，平常心是道。平平常常、老老實實綿密地去念，自然暗合妙道。於念念之中就是一念，念而無念，以凡夫的心入諸法實相，唯持名與持咒為最易，靠打坐，靠坐觀，靠什麼什麼，靠研究，困難很多，只有這樣才暗合道妙，巧入無生。念佛可以有如是功德，因為念念暗合實相故，暗合道妙，自然契合了無住生心，無住生心要到了別教的菩薩才能達到，凡夫怎麼能做的到呢？如果說我能無住生心，我告訴你，你犯了大妄語戒，那是要入地獄的保證。無所得而未得，沒有證說是證，沒有開悟說是開悟，是大妄語戒。經中十念，真要這麼念，功德不可思議，所以蓮池大師說：《觀經》說五逆十惡臨終十念，念念是理一心，很難懂，就是這個道理。念念，八十億劫生死重罪，你不想一想，八十億劫是多麼長時間，罪是什麼罪，是生死重罪。八十億劫這麼長的時間，無量無邊生死重罪，一句就消滅了。蓮池大師是彌陀化身，理一心，到了理一心，總之是不可思議。所以夏老師說，道在平常中，大道就在平常之中，可惜你不知道，總喜歡玄妙，越玄妙就越遠。
    又一個問題，十念就可以往生，唯獨除開五逆和毀謗正法，《觀經》說五逆都可以往生啦，這裡為什麼五逆不行，這很好解釋，因為多了一個毀謗正法，五逆還可以往生，五逆加上毀謗正法除外，這一條他不適合。毀謗，毀的意思和謗一樣，就是把其人的罪惡說的過其實了，就叫做謗。別人的話不是不可說，但是不要過實，添葉就成為謗，謗的是法，謗的是大德，你的罪很大了。五逆可以往生，加上謗正法就不能往生。有人設問，如果有人謗正法，不五逆能不能往生？五逆不謗正法可以往生，只謗正法，他沒五逆，可以不可以往生啊？一般人只想，這總是說說而已，他沒有殺父、殺母、殺阿羅漢等等，那麼他可以往生了吧，恰恰你想錯了，不行。這是昙鸾大師說的，二祖啊，為什麼，他沒講理由。講了一個事實，將來地球大爆炸，地獄空了，地獄的人都解放了。但是謗法的人，在這種情況下，換個地獄，轉移了。還有地獄，為什麼呢？毀謗正法罪極重，別講理由了，為什麼罪極重？佛法都是有據有理的，沒有武斷的，我的法觸犯了不行，不是這個意思。昙鸾大師說的很好，為什麼會犯五逆呢？就是因為沒有正法，如果人知道因果報應，為善得福，為惡要受報，解除貪嗔癡，聞見了正法，他就不會五逆了。五逆根源在於沒有正法，因此謗正法你的罪比五逆還重，這就跟觀經分別解釋了。
    下面還有個解釋，又一個新的意思，是善導大師的，他這更慈悲了，是謂由此願故，使眾生首先警戒不要犯了這樣重的罪，所以說五逆、毀謗正法，這兩個罪太重了，不得往生，不是說你犯了這個罪，我就不攝受你了，你如果犯了這個罪，你還可以忏悔，你還可以得到攝受。但是生了之後你有三種障礙，在蓮花中不能開，看不見佛和聖眾，聽不到正法，更不能供養諸佛，沒有別的不好。日本佛教也說唯除五逆毀謗正法是什麼原因呢？是對沒有造的人來說 的，沒有造這個罪讓你警戒，不要造這種罪了，是止惡。已造者，你能回心向善忏悔念佛，還是攝取，沒有遺漏。彌陀的大願是攝受無盡，善導大師說："如來所以興出世，唯說彌陀本願海。"釋迦牟尼佛所以到世間，就是要說阿彌陀佛本願海的功德，所以善導大師，對淨土宗的看法，釋迦牟尼佛在世間出現就是為這個來的，說《阿彌陀經》、《無量壽經》和《觀無量壽經》。
    上面看來兩個矛盾，一個說不行，一個說也不行，到底怎麼樣？我們可以這樣看，《論注》之說，正符如來，抑止之說，令人千萬不要謗法，不五逆十惡。《論注》說："此生愚癡人即生誹謗，安有願生佛土之理？"這樣愚癡人他在那兒毀謗，他還有發願求生淨土嗎？沒有這個道理，所以不得往生，《觀經》所說的當然成立，既然謗法，他怎麼能往生，他認為佛法都是不對的。《觀經疏》是顯彌陀願力是無盡的，五逆謗法果然臨終還能念佛，忏悔發心，你還可以往生。這一種人億億之中難得有一兩個，你想想看，他的觀點，他的思考都是不贊成，最後會很難得，所以兩說並存。
    最後就是贊歎第十八願，善導大師的話在裡面啦。《甄解》說："四十八願雖廣，悉舊第十八願。"遍攝一切，所以說："謂由此願故"，因為第十八願使眾生生到無三惡趣的國土，沒有惡趣，不再生到惡趣，都相好，都有神通；而且都還得到滅度，圓一切德，消一切障，入光壽海故；無量光、無量壽，大智慧海之故，所以此願就是攝受眾生，都能得往生的願。所以《箋注》說，這一願是大願中的王，所以這個願就顯出彌陀的究竟方便，一乘願海。大願之海是一乘，一切眾生讓他成佛，這個願就指出六字洪名，不可思議之功德，名號是什麼呢？名號就是佛所證得實德。聲字皆實相，實相是密教的話，聲音和字，也就是說在"大楞嚴"三昧境界中，《首楞嚴》就是一切事究竟堅固。先是破妄，後來地水火風空都是性德，妄了就是真，聲和字都是實相。因此持名的功德就是佛的果德，而且聲字就是實相，所以第十八願的功德不可思議。下邊講聞名發心願。
    我作佛時，十方眾生，聞我名號，發菩提心，修諸功德，奉行六波羅密，堅固不退，復以善根回向，願生我國，一心念我，晝夜不斷，臨命終時，我與諸菩薩眾，迎現其前，經須臾間，即生我剎，做阿惟越致菩薩，不得是願，不取正覺。
    這是聞名發心願，臨終接引願，書裡引證的比較廣，我們把重復的和差不多的精簡掉，我們挑選一點，精簡一點，適應時間，關於發菩提心，我們把元曉師在《宗要》解釋，拿出來給大家介紹，因為他非常重視《無量壽經》。元曉是朝鮮人，《無量壽經》的注釋中國古代就有兩本，另外兩本都是朝鮮人，一個是元曉，一個是憬興，我們國內對《無量壽經》的研究不足，現在我們要回頭。元曉對淨土宗的著作還不只是一本。朝鮮佛教是不錯的，禅宗也是不錯的，當時水平很高，覺悟很高。元曉《宗要》，發菩提心，一向專念。特別重視發菩提心，所以拿來給大家介紹。他講了兩種：一者隨事發心，二者順理發心。"隨事發心"在前邊，《往生要集》裡是"緣事菩提心"，這叫隨事發心；"順理發心"在《往生要集》裡是"緣理菩提心"，也是密教的勝義菩提心，殊勝的。第一種緣事菩提心，也叫行願菩提心，和四弘願是一致的，煩惱無邊誓願斷之，是如來的斷德正因，善法無量願悉修之，願去修，這是如來的智德正因，很大智慧，眾生無邊願悉度之。第三心者，恩德正因，對眾生有恩啊。所以三個德，斷德、智德、恩德合起來無上菩提之果，無上菩提圓滿證之。這樣三心，就是無上菩提的因，因、果既然是一個因一個果，當然是不同，但是兩個都無所不包啊。經中說："發心畢竟二無別，如是二心先心難。"發菩提心，當初發心是一種，畢竟成就又是一種，初發心是因，畢竟成就是果。這兩個雖有不同，但是兩個沒有分別。你有這個因定得這個果，從黃河的這個因發源起一直流到大海，從地圖上看大海和黃河不都是一片水嗎？哪能劃出界線，都連著，一個是果，一個是因，畢竟發心二無別，黃河的水畢竟流到大海。如是二心先心難，這兩個心中，初發心難，所以我們要珍重自己，真要發菩提心，千萬護持，不要退。咱們第一班的畢業生就有，要好好護持。如是二心，在這煩惱惡濁中，你能發起菩提心，火裡生出蓮花一樣，如是二心，先心難。我既已經發心，你只要護持就可以了，但是你能在這種情況下，疊說紛纭、群魔亂舞，在這種時候，你能發出正覺之心，正的覺悟這很難啊。"自未得度先度他"，大乘心先要度他，"是故我禮初發心"，對初發心的人要頂禮，所以發菩提心很重要。這樣就是發菩提心，這個心的果報己成佛果。但是有華報，華報是往生淨土，菩提心量廣大無邊，無有極限，所以得到往生，只為花果成佛作為實果，這個就是隨事發心。斷德，智德、恩德，順理發心，信解諸法皆如幻夢，《金剛經》雲："一切有為法，如夢幻泡影。"要相信，有的人讀了並不信，得到美金，不當是夢幻，是命根子，沒有真理解，要真相信，非有非無，離言絕慮，原理是很高啦。不是前頭，很難啊，比成佛還要先受頂禮啊，這個更不容易。非有非無，離開兩邊。一般人不是著有邊，就是著空邊，佛說諸法空，未空諸有故，若不著於空，諸佛不能度。講諸法空是干什麼？著有就是空，就是執著"有"就是空。你著了有，佛就沒法度你了，所以是非有非無，不落兩邊，是邊見。見惑中頭一個是身見，第二個是邊見，落在兩邊，不是此，就是彼，不能圓融非有非無。離言絕慮，離開言說，沒有思慮，絕慮，思慮之路絕了，所以必須除盡有所得心，方能行至行不到處。這是行不到的地方，若是你所能達到的地方，你怎麼走不到地方呢？你得除盡有所得心。《心經》說："以無所得故，遠離顛倒夢想，究竟涅槃"。有所得、有所求，好的是得定，想得神通，想有智慧，想說法等等，這都是有所得心。離言絕慮，依此信解，以這樣的信解，發廣大心，雖不見有煩惱善法，沒有煩惱善法的區別，不見煩惱和善法。不是無，而是不見，不見什麼？不見他們的分別，而不拔無可斷可修。一個老居士說這裡錯了，拔無是什麼？日本人和高麗人的看法，在譯注中拔無就是排除，拔不就是排嗎，無不就是除嗎，不排除，不見有煩惱善法，但也不排除有煩惱可斷，有善法可修。有人說有煩惱可斷，有善法可修，有人看到煩惱、菩提的分別，沒有分別，沒有可斷可修了。
   下邊發願，願意煩惱無盡誓願斷，一切善法誓願修，有這個願去斷去修，而不違於無住三昧，我們要體會這部經，經中好多是這個樣子，我們要圓融，而不違於無願三昧，雖願度無量有情，而不存能度所度，要度無量有情，而沒有能度所度之別，故能隨順於空無相，這才是隨順於空，隨順於無相，一般都把空和無相體會偏了。頑空，把無相，當作沒有，當成龜毛兔角了。
    如《金剛經》言："如是滅度無量眾生，實無眾生得滅度者"。這就是順理發菩提心，如是心不可思議，這是發菩提心，順理發菩提心，隨事發菩提心，有可退義，這是一個缺點，隨事發心，還可以退，像捨利弗到了六度發大心，別人找他要了眼睛，得了一個，又得一個，第二個得了臭了、踩了，這個還不行，我不干了，我不度人了，所以退了，我別度人了。所以隨事發心有可退，這是捨利弗的例子，而且是不定性的人亦能得發，不定性，也可以發。順理發心沒有退轉，因為他合乎這個理啊，沒有退轉之因。菩薩性人才能得發，決定成菩薩的人，就是已經證了菩薩了，如是發心，功德無邊。就是諸佛窮劫演說彼諸功德，猶不能盡，諸佛窮劫來說的功德也說不盡，這就是兩種發心。咱們這兒的發菩提心就是這兩種，都可以。所以品位不同，都是智慧，智慧太差生邊地，現在有人期盼入定，不知道智慧比定、禅定、神通重要的多。《勸發菩提心文》說："發菩提心諸善中王。"善中之王，忘失菩提心，修諸善法，是為魔業，這是魔做的事。《無量壽經起信論》曰："是知菩提心者，諸佛之本源，眾生之慧命。"菩提心是佛的本源，為什麼成佛，因為菩提心，是慧命，是智慧的命，比我們生命重要。你有生命不見得有慧命，有時保住了生命，即斷了自己的慧命。菩提心是眾生的慧命，所以佛教中師父的恩比父母的恩重，父母給你身體和生命，善知識給你慧命，菩提心是眾生的慧命。"才發此心已成佛道"，所以初發心時便成佛道，就是這個意思。圓教就是這個意思，原話是初發心時便成正覺。如是二心，先心難，是故頂禮初發心，初發心功德很大。為什麼這個心這麼重要，因為初發心後與五種智慧相應，以與佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智相應故，是菩提心和智慧相應故，所以菩提心功德不可思議。
本經是三輩往生：上輩、中輩、下輩。都是發菩提心，一向專念，可見發菩提心是首要的。   
　　第十九願是聞名發心，後面還有聞名得福，聞名得忍，此願是"亦可"，現在改一改，改為"理應"，應當解釋為聞了佛的名號，得了佛的加被，而引發了聞名得福，聞名得忍，都是如此。
   "修諸功德晝夜不斷"。六度的功德都要修，奉行六波羅密，堅固不退，以上大願大行不退轉，沒有改變，注意善根回向，用善根來回向，回向什麼？願生我國，極樂世界，一心念我，一心過去解釋過了，就是堅定信心，這個心不為他所得，什麼憎恨心、榮譽心，把念頭搶過去了，所占領了，就不行了，一心就是堅定信心，不為他心所動搖。如《教行信證文類》說："信心即是一心也"，一心也是解釋過了，一心就是心無異念。《止觀》說："一心者，修此法時，一心專志，心不余緣"。一心念我，一心專在這一事上，心不余緣，不想其他事。一心是事一心，理一心，上面所說是事一心，入了諸法實相就是理一心。一心念佛，沒有告訴你一定是事一心，理一心，都好。現在說不上是事一心還是理一心，你先從不去想別的事入手。善導大師說："一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久遠，念念不捨"，就這樣專念，行也念，住也念，坐也念，臥也念，不管時間多長，念念不捨。善導大師念佛，當年在長安城裡沒有不念佛的，他教大家念佛，他念一句佛就是一道光。現在我們不以這個來教導，但確實有這樣的事情。就這麼不雜余念，已經合乎一心念佛了，你就這麼去念，慢慢自然而然就會達到理念了。彌陀要解裡說，從事持達理持。前面說聞名發心是第十九願，是因。是聞佛的名號發菩提心，修種種功德，不退轉，回向極樂世界，晝夜不斷念，就能往生。
　　下面是二十願，是果，是臨終接引願，"臨終佛來接引，我與諸菩薩眾迎現其前。"諸大菩薩都來接咱們，現在面前，他看到了。"經須臾間"，很短的時間，四十八分鐘，生在極樂世界，做阿惟越致菩薩，就是阿鞞跋致。宋朝靈芝師說：凡人臨終，人到臨死時，神識無主，自己做不了主，善惡業種，無不發現。你做的壞事心中特別痛苦，還有起惡念、起邪念、要吃的，種種很多很壞的現象。"或生系戀，或發猖狂，惡相非一。"要受煎熬，這是臨終顛倒，四大分離苦不可言，加上要顛倒，這時要用功，凡夫是很難辦到的，沒有深的修持是辦不到的，這時全是仗著彌陀大願的加被。《圓中鈔》說："娑婆眾生，雖能念佛，浩浩見思，實未伏斷"，一切沒有斷，不但沒有斷，伏都沒有伏住，壓一下怎麼壓得住呢？"而能垂終心不顛倒者"，在臨終心不顛倒而能念佛，"原非自力而能主持"，自己是沒有辦法了，這就是很顯著的分別，是藉自力還是靠他力。在禅堂裡要靠楞嚴咒，沒有咒的加持，你打坐就著魔了，你不能念咒，要把咒寫在那裡。你完全靠自力，種種因緣干擾，自力不能主持。下面是《圓中鈔》的話"乃全仗彌陀而來拔濟"，救濟你，雖然不是正念，而能正念，這個正念是佛的加被力，我們都不可能離開佛的加被力。現在我們做的事情，都在佛的加被力之下了。故得心不顛倒，即得往生，才能圓滿所願。我們再來引證小本唐譯，玄奘翻譯很詳細，比鸠摩羅什詳細，《稱贊淨土佛攝受經》中說："臨命終時，無量壽佛與其無量聲聞弟子、菩薩眾俱，前後圍繞，來住其前，慈悲加佑，令心不亂。"《悲華經》更清楚了："臨終之時，我與大眾圍繞，現其人前，其人見我，即於我前，得心歡喜。"以見我故，以歡喜故，他就歡喜了，有佛來接了，入了無翳三昧，以三昧力故，在於其前，即為說法，以聞法故尋得斷除一切苦惱，心大歡喜，故得寶真三昧。以三昧力故，令心得念及無生忍，命終之後，必生我界。顯出他力臨終接引非常重要，臨現其前，做阿惟越致菩薩。