淨土法門法師:85年人生我看的明白有什麼意思?有什麼價值?
淨空法師:85年人生我看的明白 有什麼意思?有什麼價值?
恭錄自《淨土大經解演義》
人要有智慧,真正智慧開了,於世無慮。有知識還不行,有知識的人憂慮,他有疑,慮就是憂慮。有智慧的人沒有憂慮,有智慧的人沒有懷疑。釋迦牟尼佛沒有憂慮、沒有懷疑,釋迦牟尼佛是什麼心?叫真心。真心是什麼?這個經題上講的清淨平等覺,清淨心、平等心,覺而不迷,這是真心。我們每個人都有,現在全失掉了。清淨變成染污,平等變成高下,覺變成迷惑,就錯在這裡。可是真心永遠不會變,變的是?變的是妄心,不是真心。只要我們把妄心丟掉,不要它了,真心就現前,不用它,真心就現前。我們見色聞聲,六根接觸六塵境界不執著,就是不用第七識,不執著;不分別,不用第六識;不去想它,不用第八識,真心就現前,只要你肯不用它就行了!那你想,我這東西不用,我不是無知,我什麼都不知道了嗎?你錯了。真正不用的時候,你什麼都明白,過去、未來你都明白了。真心像一面鏡子,照見,不是想見,不是分別見,不是執著見,照見!它才能看到真相,真相是什麼?五蘊皆空。你們大家讀《心經》,觀世音菩薩,觀自在就是觀世音,他告訴我們,他是用深般若波羅蜜,照見五蘊皆空,度一切苦厄。現在世界災難這麼多,沒有了,全完了,全都化解了。是真的,智慧一開,全沒有了。智慧沒有開的人遭難,智慧開的人不受難,他沒有了。所以,苦樂憂喜都是自作自受,不是別人給我們的,也沒有什麼自然災害,你了解真相就明白了。所以沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱、沒有疑惑,沒有疑惑就信心堅定了。
我們再看下面的文,「若約淨宗」,回過頭來就淨土宗的教義,怎樣理解這段經文。「曠無他念者,萬緣放下也」,真放下。你在淨宗要想成就,你不放下怎麼行,要放下。「鹹為道慕」這句話是「一念單提」。「無有憂思,當念即是」。這個接得好,完全用淨土宗來解釋。頭一個要放下,世出世間一切法都要放下。為什麼?它不是真的。如果不放下,你就是繼續在搞六道輪回。你不想再搞輪回,你就得放下它。輪回太苦了,生生世世這苦不堪言,尤其現前的社會。我在這個社會上住了八十五年,看得很清楚、很明白。有什麼意思?有什麼價值?有什麼好處?就像《般若經》上所說的,「一切法無所有、畢竟空、不可得」。八十歲了,隨時都有死亡的可能。中國古人把人生配合春夏秋冬來說,很有味道。人從出生到二十歲,這年少,叫一個人一生的春天,二十到四十是人生的夏天,四十到六十是人生的秋天,六十到八十是人生的冬天。八十以後沒有了,八十以後隨時可以走,春夏秋冬你都過完,該放下了。放下到哪裡去?放下到極樂世界去。鹹為道慕,就是一念單提,就是求生淨土,就這一個念頭。除這個念頭之外,什麼念頭都沒有,再有別的念頭就錯了。你應該要了生死出三界,八十以上還不了生死出三界?無有憂思,什麼煩惱習氣統統斷掉了,所以當念即是,這句話的意思可深了,我們前面學過。
「一聲佛號,萬慮齊消,靈光獨耀,迥脫根塵,罄然獨存,何喜何憂,故雲無有憂思」。這對了!所以就是一聲佛號,一部《無量壽經》,一聲佛號。真正善根深厚的人,有福德的人,聽到這個經生歡喜心。真聽懂了他什麼都放下,就像《金剛經》上佛所說的,「法尚應捨,何況非法」。法是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法,都放下,不學了,只學這一部《無量壽經》,只念這一句阿彌陀佛,一個方向,一個目標。一個方向,西方極樂世界,一個目標,親近阿彌陀佛。阿彌陀佛是本師,我每天禮佛三拜,拜本師,第一拜南無本師釋迦牟尼佛,第二拜南無本師阿彌陀佛,第三拜南無本師毘盧遮那佛。為什麼這麼拜?釋迦是應身佛,彌陀是報身佛,毘盧遮那是法身佛。佛有三身,法報應三身,三身是一身,一即是三,三即是一。法身是體,報身是自受用,應身是他受用,教化眾生的。我們拜佛是這樣的拜法,念念不忘,念念不離。所以當念即是,一聲佛號。如果我們有什麼顧慮,心有不安,心有牽掛,心有煩惱,無論是順境逆境,這個東西一現前,統統歸阿彌陀佛,用一句阿彌陀佛統而代之。什麼都不放在心上,心上只放阿彌陀佛,那不就什麼事都沒有了。這是什麼境界?跟禅宗講的靈光獨耀,靈光獨耀,智慧現前了。迥脫根塵,根是六根,眼耳鼻舌身意,塵是六塵,色聲香味觸法。從六根六塵裡面解脫出來,這叫脫,這是法身菩薩的境界。罄然獨存,這個獨存是真性,或者說是法身。何喜何憂,不但喜憂不可得,沒有了,染淨也沒有。喜憂是六道裡的事情,染淨是四聖法界裡頭,四聖法界也沒有了,故雲無有憂思。這一大段我們就學習到此地,現在繼續看下面經文。
【自然無為。虛空無立。淡安無欲。作得善願。盡心求索。含哀慈愍。禮義都合。苞羅表裡。過度解脫。】
『自然』兩個字貫穿全段。「乃因適得其中,而自然如是」,最重要的這一個字就是此地講的中字。如何能夠適得其中?大乘佛法裡頭,這個中字是中道第一義,就是自性,就是真心。用真心、用自性,或者說用性德,一切都是自然的。這個自然,前面念老為我們說得很清楚,就是大乘經裡面所說的法爾如是,一切法本來就是這個樣子。你不要在這個法裡頭去起心動念,起心動念你就錯了。為什麼?一動念你就迷了。你的心本來像水一樣,水很干淨,沒有染污,水很平,沒有風浪,像一面鏡子一樣,外面所有境界照得清清楚楚,明明白白,那是智慧。你一動念就起個波浪,波浪就照不清楚了,水動的時候,照的景觀它就模糊,動得愈厲害就更照不見。古人用這個比喻非常之好。所以用心要如同鏡子一樣,用心要如水。
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心量要拓開,開廣無際,離垢無染。自私自利是染污,名聞利養是染污,五欲六塵是染污,這個東西都不能要。要時時刻刻警惕,為什麼?我們染污已經成習慣,我們的染污已經非常嚴重,時間非常久遠,現在才覺悟。這個染污要是不除掉,不能往生。染污愈輕,往生愈有把握,而生到西方極樂世界,品位會增高,盡量要把它消除掉。不受一塵,心裡一塵都不要放在裡頭。心裡面放什麼?只放阿彌陀佛,或者是只放這一部《無量壽經》。你能把《無量壽經》念背,二六時中時時刻刻,沒有事的時候就背經,一遍一遍的背。或者是念佛,佛號不要間斷。如果不念經、不念佛,你的雜念就起來了。雜念是繼續搞輪回,念經、念佛是決定生極樂世界。兩條路擺在你面前,你走哪一條?
這個我們自己要常常想,走哪一條路?時間不多,人生在世,活一百歲的畢竟是少數,古人講的話,「黃泉路上無老少」。我現在幾十年不看報紙了,沒有學佛之前我每天看報紙,二十六歲以前。我看報紙跟別人不一樣,別人都是首先看天下大事,我不看這個。我看報紙上登的訃聞,哪些人哪些人今天走了,天天看這個。看這個干什麼?慢慢輪到我了,我有這個警覺心。所以這也許就是過去生中有點善根,生死事大。每天走的那個人不見得都是老人,有四、五十歲的,有二、三十歲的,都有,你去看,這對我們有很大的警策。學佛之後,我就把報紙丟掉,不看了,電影、電視,一切媒體統統放下。看的是佛經之外聖賢書籍,看這個,對這個產生了愛好。不受一塵。
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