恭錄自《淨土大經解演義》

    信心要怎麼個信法？頭一個要相信，這佛說的，「一切眾生本來是佛」，要相信我自己本來是佛。我現在迷失了自性，我現在受很多染污變成這個樣子，如果不相信自己是佛，阿彌陀佛來教你也沒用處，你也不會開悟，也不會成就。在中國過去傳統的教學，學生要不承認本性本善，他就不能成聖成賢，這頭一個要相信的。這是蕅益大師在《彌陀經要解》裡非常非常強調這樁事情，淨宗講的是三個條件，信願行。你看《彌陀經要解》，序分他就用信願行三大科，正宗分也講信願行，流通分還講信願行，這種判設的方法，古往今來祖師大德都沒有這樣做過，唯獨他的判法不離開信願行。而信講了六個，第一個講自己，信自己；第二個信他，他是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛。你不信自己，你光信他，你成不了。
　　
　　頭一個，相信自己！我們自己生病，你頭一個相信，我的病一定會好，這個病能治得好；你說我不行，那肯定就治不好。為什麼？信心決定一切，這個東西多重要。所以修淨土的人，頭一個就是要相信蕅益大師所說的，要相信自己，我本來是佛，我到極樂世界是作佛去的。我要找一個好老師，阿彌陀佛是好老師，我只要跟著他，他會把我的煩惱習氣障礙統統洗刷干淨，恢復我本來佛的身分。這個才是極樂世界的好學生，你到極樂世界成佛的時間不會很長。自己不相信自己，什麼事情都不能成就。我們自己相信自己，阿彌陀佛的願力才能加得上，真正加持得上。你自己不相信自己，佛力加不上你，因為你有抗拒。求道所願，他在這個經上給我們做了典范、做了示范，他用什麼心去求道？你看他對待老師的態度，多麼真誠，多麼恭敬。發四十八願，那個願非常圓滿，他想得真周到。有願有行，五劫修行滿了他的大願，願行成就，這個果就是極樂世界。極樂世界是自然成就的，阿彌陀佛沒有規畫、沒有設計，沒有什麼施工建造，沒有。智慧、德能之所成就，用這個來供養遍法界虛空界一切有緣眾生。什麼叫有緣？真相信，真想到極樂世界去，這是有緣眾生。沒有一個不接引，你是菩薩也好，聲聞也好，天人也好，乃至於三途眾生，只要你回頭是岸，統統接引，真正慈悲到極處！平等心，沒有一個嫌棄的，這一點我們要知道。

    我們在道場看這個人不順眼，那個人不順眼，你想到極樂世界去就去不了。為什麼？阿彌陀佛不嫌棄他，你還嫌棄他，你跟阿彌陀佛不是一個心、不是一個願，阿彌陀佛不會來接你。很重要！不能疏忽。所以要學阿彌陀佛，平常心對待一切眾生，歡歡喜喜，沒有分別，沒有執著，他做什麼不善的事情，他有他的果報，與我不相干，我們只是一味尊重，一味用平等心去接待，真誠平等就對了。如果像現在還有一些成見很深，甚至於還有門戶之見，造的這些業從哪來的？都從名利上來的，嫉妒障礙，名聞利養，這個東西沒有放下，所以產生許許多多的障礙都在造罪業。現前還造罪業，他怎麼能往生？這就是這個時代為什麼念佛的人多，往生的人少，理由就在此地。克實而論，這些念佛人對於西方極樂世界認識不清楚，對於阿彌陀佛了解得不夠透徹，所以許許多多極樂世界不能接受的，他依舊還在干，還認為他很正確，錯了。
　　
　　早年章嘉大師告訴我，學佛這樁事情知難行易！因為知難，所以釋迦牟尼佛四十九年教學，不但教學，還得示范，還做出來給我們看，這是知難。行易，放下就是。他教我的方法，看破放下，真容易！那問題就是你能不能看破？能看破就能放下。不能放下，你就得老老實實承認，我還沒看破；我要看破了，怎麼會不放下？所以用這個來考驗自己，真放下了，你就真看破了；還不肯放下，沒看破。沒看破怎麼辦？多聽經、多讀經。讀經就是聽佛開示，常常熏習。所以古人講的話非常有道理，「讀書千遍，其義自見」。你看不破，你把這個書從頭到尾念一千遍，你看破了。為什麼？一千遍下來的時候，心定了，定生慧，慧生起來的時候，這經裡頭的意思全懂了，這是真理，真道理。雜亂心不行。
　　
　　所以現在學東西，世出世間法最怕的就是心浮氣躁。我們看看現在的年輕人，哪個不是心浮氣躁？學校裡頭請我到學校去上課，因為我在學校還掛了個榮譽教授。我不去，為什麼？學生心浮氣躁，那有什麼意思？我說我倒是很樂意跟教授舉行座談會，他們的年歲大概都是四十以上，稍微比較好一點。學生難教，我看過很多學校，我很留意這個事情。現在心能定得下來、能專心的太少太少了，真的是一千個人當中難得看到一個。不像從前，我們年輕小時候念書的時候，大概專心的至少還可以一個班級裡有一半，還有這麼一個比例。一半心浮氣躁的，一半能夠定得下來的，會影響那些同學。所以一般說起來，學生好教。現在學生不好教。在學校教書，也不是一個很理想的行業，所以還是出家，走這個行業。你們來聽課，又不是報名來的，也不是繳學費來的，你們是自動歡喜來的，那多少還是有誠意；沒有誠意你不來，這不勉強！所以今天真正講到教學，確實還只有佛門像個樣子，同學跟老師還有一點禮貌，學校沒有了。學校的老師在台上講課，學生躺在椅子上，腿翹在桌子上，這個我們是真看到，這不是假的，這常有。學校校方也不制止，管不了，沒法子管，他能在這裡坐一個鐘點就算不錯了。所以諸佛剎土裡面跟極樂世界一比，極樂世界就太殊勝，顯得無比的殊勝。

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    往生真正的條件我們不能不知道，真正條件不是形式，佛講得清楚，「心淨則佛土淨」。我們《無量壽經》上把這個條件限制出來了，三等，清淨心生凡聖同居土，平等心生方便有余土，後面那個覺是大徹大悟，生實報莊嚴土。你看，條件都講得很清楚，在經題裡頭。這後面兩個我們拿不到，前頭一個要拿到，就是一定要有清淨心。清淨心的修法，我也講過很多次，什麼最清淨？阿彌陀佛最清淨。阿彌陀佛這句名號，六道裡頭沒有，十法界裡頭也沒有，十方三世諸佛剎土裡頭也沒有。哪兒有？西方極樂世界有，阿彌陀佛那兒有。所以念這句阿彌陀佛就是跟西方極樂世界相應，西方世界是淨土，是一切諸佛淨土裡最殊勝的淨土，念這句阿彌陀佛就修最殊勝的淨土。
　　
　　我們現在修這個淨土有問題，問題出在哪裡？雜念太多。所以我們得好好算算這個帳，一天二十四小時，我有多少小時在念佛，阿彌陀佛，有多少小時是雜念。如果我們的佛念超過雜念，你就向著淨土了；如果雜念多過佛念，這一生往生有問題，沒有把握往生。一天二十四小時，我們念佛要超過十二個小時，不一定要口念，心裡有就行了。經上講得很清楚，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，憶佛是我心裡有佛，常常惦記著佛，心裡有佛。口裡雖然沒有念，心裡真有，那叫念佛。念佛是心裡有佛，心裡沒有佛，口念不行，不管用。所以，中峰禅師在系念佛事裡講了兩句話，那兩句話講得真好！說「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」。這兩句話把阿彌陀佛、極樂世界講盡了。
　　
　　極樂世界沒有邊界的，廣大沒有邊際，包不包括我們的世界？包括。為什麼我們見不到？空間維次不一樣。你明白之後，阿彌陀佛在哪裡？當處出生，就在眼前，隨處滅盡，沒有距離、沒有先後。沒有先後，就沒有時間，沒有距離，就沒有空間。那是什麼？原來阿彌陀佛極樂世界跟我是一體，一體才沒有空間、沒有時間。真是一體，一點都不錯。所以世尊講一切眾生本來是佛，一體。是什麼佛？我們念阿彌陀佛的，就是阿彌陀佛，念毘盧遮那的，就是毘盧遮那。為什麼？一切法唯心所現，唯識所變，這大家都知道。佛沒有在這句話加批注，阿彌陀佛例外，華藏世界例外，沒有加這個批注。沒有加這個批注，就是說極樂世界也是自己心現識變的，華藏世界還是心現識變的，至於阿彌陀佛、毘盧遮那，都是自己心現識變的。這個話是真的，不是假的，這是事實。所以經典上有句話，「若人識得心，大地無寸土」，你真的明心見性，你什麼問題都解決了，沒有問題了。沒有見性，問題很多，見性之後，一個問題都沒有了，清淨寂滅的德現前了。這都是我們自己本有的，每個人都一樣的，沒有哪個跟哪個有差別，沒有，真正是清淨平等覺。我們應當努力為善，決心在這一生當中往生極樂世界，其它的事情都是小事，不值得一提的，不值得放在心上。放在心上只有極樂世界阿彌陀佛，我們這一生就圓滿成就了。

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    「至於《淨影疏》又有一說」，從這個地方看起，遠公大師的批注，《無量壽經》的批注。「疏曰：但能念道，行德顯著，不簡（揀也）上下，同得往生，故言著於無上下也。若得生彼，神通洞達，無有邊際，故雲洞達無邊際耳。」這段是遠公大師在這句經文上的解釋，什麼叫「著於無上下，洞達無邊際」。但能念道，這個地方的念道，直指「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，大勢至菩薩說的；換句話說，真正能念佛不是口念是心念。有口無心，功夫不會得力，有人念佛念了一輩子，功夫不得力，往生的時候手忙腳亂，無所適從。這什麼原因？心裡沒有佛，這個不行，心裡確確實實有阿彌陀佛，就夠了。心裡為什麼沒有佛？對阿彌陀佛、對極樂世界認識不清楚，有懷疑。這個現實的世間還捨不得離開，對這個地方還有非常濃厚的情執，有留戀。這就是經論裡面所講的「欣厭」二字，對極樂世界生不起歡喜心，對娑婆世界沒有法子生起厭離的念頭，於是念佛功夫不得力，一天念十萬聲佛號，古來祖師大德說得好，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。於是我們就知道了，在念佛之前、讀經之前、聽教之前，要放下萬緣，一心專注，這就有功德，你就有收獲。如果是心不在焉，心想著別的事情，就不會有效果，那就真的是喊破喉嚨也枉然。遠公大師說的「但能念道」。

　　後頭這一句「行德顯著」，行德是什麼？依教奉行。淨宗同學的行德，二十多年前，淨宗學會成立，在美國，我們提出行德的五科，五種、五個科目。第一個是淨業三福，我們有沒有遵守？「孝親尊師，慈心不殺，修十善業」，我們有沒有遵守？這是基本的戒律，從這個基礎上出生三皈、眾戒、威儀。沒有前面的基礎，三皈、戒律、威儀都沒有立足處，怎麼可能生起？這就不可能。所以今天儒家的禮沒有了，佛家的戒沒有了，儒釋道三家變成有名無實，實質沒有了。從這個地方，讓我們深深體會，儒釋道的三個根是多麼重要。凡是往生西方極樂世界的人，你細心觀察，他沒有學過儒釋道的三個根，他在日常生活當中與這三個根相應、不相應，你就能看到，沒有學過怎麼也會相應？它是性德，人心地善良自然就相應、就吻合。人心裡面有自私自利、有名聞利養、有七情五欲，那就自然不相應。那就得要修行，把你的思想、行為修正才會相應，沒有修正過來不會相應。我們的根不是從小扎的，中年以後才補習，因此劣根性很嚴重，煩惱習氣重，外面稍稍有誘惑，自己就做不了主。這種情形不但現在很普遍，古時候都有。

　　蓮池大師是明朝末年的人，萬歷年間的人，那個時候風氣已經敗壞，能說不能行，說得很好聽，做不到。今天不但沒有行，說的人也沒有了，這個問題嚴重，所以感召來的是劫難，它有因緣的。如果每個人的思想、言行都與性德相應，哪裡會有災難！我們沒有聽說極樂世界有災難，也沒有聽說華藏世界有災難。我們曾經聽說天上有災難，這是可以相信的，天上人的德行比我們高，可能我們這種敗壞德行的風氣也影響了他們。神仙裡頭有沒有私下包庇的、貪污的？聽說也有，從前沒聽說過，現在聽說也有，所以人間的風氣也影響天上。天上現在沒有法子影響人間，因為人間這個惡的意念太重了。畢竟天人比我們聰明，警覺性高，而且他們有神通，他們知道災難、知道後果。

　　所以行德，淨業三福、六和、三學、六度、普賢十願要顯著，就是要真正做到，這叫修淨業，淨業行人決定與這五科相應。一定要有普賢菩薩的心量，普賢的心是真正的心包太虛、量周沙界。「禮敬諸佛」，包括十方剎土微塵世界統統禮敬，這圓滿。「稱贊如來」，眾生小小一點善都不放棄，再大的惡不放在心上，你說這是什麼心量？不但心量廣大，心量清淨，純淨純善。純淨是一絲毫惡念沒有，眾生極大的惡念不放在心上，再小的善行都要贊歎他。行德顯著，這就是身行，身行而後有言教，佛法才能夠普度眾生。「不簡上下」，不簡上下是沒有分別，一律平等，上指法身菩薩，下到阿鼻地獄，乃至山河大地、樹木花草，一個平等心對待，誠敬心對待。平等自然就誠敬、自然就慈悲，自然的，沒有一絲毫的做作，為什麼？誠敬、平等、清淨是自性的性德。只要見性，這些性德（自性裡面德行）一定是顯著，表現在你的行德當中。「同得往生」，《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」，圓是圓滿，種智是如來所證得的一切種智，佛果地上圓滿的智慧。「故言著於無上下也」，這是解釋這一句。