博朵瓦雲：“吾等對於諸佛妙智，尚不計為准洽占卜”，這個裡邊，又提出一個問題來了。我們這些人，對於佛的最圓滿的微妙的智慧，卻還不如一個能算命的算得好的人那麼重視。那麼這句話什麼意思呢？

“此復說雲”，那麼下邊就把這個話打開說。

“譬如有一准利卜士說雲，我知汝於今年無諸災患，則心安泰。彼若說雲，今歲有災，應行此事，彼事莫為。則勵力為，若未能辦，心則不安，起是念雲，彼作是說，我未能辦”。

它就說，假使一個算命的，他比較算得准的。他給你說：“我知道你今年是沒有災患的，平安無事的。”那麼，聽了這個話，心裡很“安泰”，非常之舒服，放心了。

但是假使他說：“你今年有災，你應當要做這些事情，那些事情就要避免，不要做。”這麼你都聽了他的話之後，拼命去做了。他說你要做的拼命做；他叫不要做呢，就不要做。

“若未能辦，心則不安”，假使沒有做，他叫你不要做的你做了，他叫你做的沒有做到，那心裡絕對不安。

“起是念雲，彼作是說，我未能辦”，他心裡就這樣子想了，“他這個算命的叫我做這些的，叫那些不要做的，我卻是沒有照他的去做，該做的沒做，不該做的做了”，心裡就不安了。

我記得在四川寶光寺教課的時候，報紙上（那個時候還閒，還能看報，現在報紙在哪裡都不知道了，不要說看了），那時候看到報紙上一個報導。

有一個父親，養個孩子。孩子麼，男孩子，本來很好了，現在一般是節育，只能一個孩子。我記得文化大革命，斗一個大隊長，他養了九個女兒，你說你養那麼多干啥？他說我要養個男的，九個女的還不行，還要養，就把他打斗了。

這是說人的心情，都想養個男孩子。那麼他是有個男孩子，該很高興了。但是碰到個算命的，說這個男孩子跟你克的，將來對你不利。那麼這個父親聽了以後，就對孩子非常冷漠，總對他是好像冤家一樣看待。吃也不給他吃好，穿也不給他穿好，對他平時總是呵斥、打罵經常來，甚至不給他吃東西，等等，虐待。最後，是把他吊起來打死了。

這麼犯了一個人命案，就是聽了一個算命先生的話。你說這個孩子克的，活了對你不利，死了呢？抓起來了，更不利。活的時候不一定不利，這個算命不一定准，這樣子算了一下，你就心裡那麼擔心。而佛說的話呢，又聽不進去。

這個世間上的人都有這些事情，你們周圍去看看好了。只要算命先生、看風水先生給你一說的話，信得不得了。那麼犯了人命案都不怕了，這實在太愚癡了，那麼這個我們看到是很可憐。

這裡也是舉這樣的話，他算命的人這麼說，我沒做到，心裡很不安。但是反過來，“若佛制雲，此此應斷，此此應行，豈置心耶”，佛跟你說的，這些不要做的，貪、瞋、癡，那些吃喝玩樂，尤其是什麼跳舞廳玩女人，佛說的很多，叫你不要做，但是你看看，做的人來得多。一些非佛教徒，不懂的不要說，佛教徒還是有。那麼這就是說，佛的話不在乎的，算命的話呢，卻是耿耿於懷。這個事實上就是這樣子。

“若未能辦，豈憂慮耶”，佛教你這樣子做，那樣不要做，你一個是不放到心上。另一個，你沒做到，你也毫不感到憂慮。算命先生的話，你沒有做到，心裡不安得很。佛叫你做的話，不做，心裡毫無顧慮。這個，對佛的信心太差了。那麼我們反過來想想自己了，可能也會差不多吧？

“反作是言”，沒有做到，佛叫你做的沒有做到，叫你不要做的你去做了，既不放在心上，又不擔心，反而還要這麼說——

“諸教法中，雖如彼說，然由現在，若時若處，不能實行”。佛的教裡邊，佛固然這麼說了，但是現在時代不同了，地方也不同了，這個是行不通了。

這個話，現在的人很會說。據說“八敬法”都不要了，時代不同了，男女要平等了，不要“八敬法”了，把自己推翻了。比丘尼所以能做比丘尼，就是要靠“八敬法”，你把“八敬法”推翻了，你還是什麼比丘尼呢？沒有了。那麼這樣子的人呢，現在太多了。

“須如是行”，他說：“佛說的話當時是佛這麼說的，但是現在，時代不同了，地方也不同了，是因地制宜，這個法是不要行了，做不到的。那麼，要照我們這麼做了。”“須如是行”，照我們自己想的做了。

“輕棄佛語，唯住自知”，把佛的話呢，很輕易地拋掉了，而“住自知”，自己認為對的，就做起來了。這個自己都是認為對的，那就是錯誤的。離開佛的，那還有什麼對的，就是錯的了。把錯的當對的，把佛說的，就弄個藉口，說時代不同了，地方不同了，就不要了。那麼說這個話的人太多了，大家好好反省一下，自己心裡千萬不要受這些迷惑。

“若不觀察，隨心愛樂，唯亂於言。若非爾者，內返其意，詳細觀察，極為谛實。故當數數思佛功德，勵力引發至心定解。”

“若不觀察，隨心愛樂，唯亂於言”，假使你不觀察，真正的道理不觀察，“隨心愛樂”，就像前面說的，我要怎麼做、怎麼做，作個藉口就完了。那麼就“唯亂於言”，就是說些假話來搪塞，乃至文過飾非。那這樣子做了，說些不正確的話來為自己辯護，就是這樣子。

“若非爾者”，反過來，能夠好好觀察的話。“內返其意，詳細觀察”，那麼我們心反過來，好好地觀察的話，那麼佛說的話絕對是正確的。一點也不能違背的，那依佛的話做，絕對是有利的。

“故當數數思佛功德，勵力引發至心定解”，所以說，我們要做到聽佛的話的話，一定要對佛產生極大的信心。那麼你要生起極大信心，必須數數思惟佛的功德，那麼努力地要引發至心的定解，真正誠心誠意的決定不疑的這個理解要生起來。否則的話，就會“輕棄佛語”，根據自己的一套去做了。那麼，我們看到現在末法時期，這個事情很普遍了，這是大家應當深深地要自己警惕自己，不要走這些邪道上去。

“此若生者，則於佛所從生之法及修法眾，亦能發起如是定解，是則歸依至於扼要。此若無者，即能轉變心意歸依，且無生處，況諸余道！”

“此若生者，則於佛所從生之法”，假使佛的功德好好地觀察思惟，對佛的信心生起了堅定不移的定解，至誠的信心、清淨的信心生起之後，那麼對佛說的法，跟那些依了法而修的“眾”，就是僧寶，也會發起如是定解，對他們也能夠生起極大的信心。

所以，佛說的法，是佛說的，當然不會錯了。既然你對佛生起了極大的信心，那你對佛說的法一定相信。那麼依佛的法而修行的那些聖者、聖人，那當然也不會錯的。聽佛的話的人，哪會錯呢？也發生極大的信心。所以說，這個三個是連起的，說一就是三，說三就是一。再反過來，毀謗一個就是毀謗三個。

海公上師經常說，現在的人，謗佛的很少，佛至高無上，大家不敢謗。謗法的也不敢，佛說的法，畢竟是對的。當然也有少數謗的，就是依顯的謗密，依密的謗顯，大的謗小，小的謗大等等，這些是有，那麼這個還不是太普遍了。謗僧的就太多了，因為這個僧，在現在的世間上，龍蛇混雜，各式各樣的僧都有，精進修行的僧固然有，但是破戒、犯戒、邪見的僧也有。那麼你只能夠真正僧伽的，不能夠看到幾個、個別幾個不好的，一概抹殺，一切都是壞的。

所以，海公上師經常說，要誹謗三寶，一般從謗僧開始。你把僧謗倒了，佛法也同時就垮了。這三個東西，三而一，一而三的，謗僧最容易，把幾個不好的僧人舉幾個例大家看看，“哦，現實是這麼的，那僧就不行了，僧寶該摧垮了”，那麼僧寶摧垮了，佛法也跟著走了。一個香爐三個腳，一個腳把它砍斷了，這個香爐也倒下去了，站不起。那麼從這裡看佛法僧三寶是有聯系的，那麼壞了一個，就壞了三個。