西藏拉薩市藏醫院藏清朝康煕年間人的死亡征兆畫
我們認識的人，和我們很親近，很多都過世了。慈愛的耶喜喇嘛，比一切三世諸佛更慈愛，也過世了。對我們來說，和他相處的時候，他非常真實，笑著、開玩笑。我們非常慶幸和他在一起，聽他說法；他似乎恆常、真實地存在。不過現在那一切都成過去，只留下我們的回憶。那個形影不再存在了。
記住，你可能突然死亡。你可能生龍活虎，正在工作，突然間兩眼一合，就死了。你甚至可能經歷投生惡道的征兆。
禅思：注視一切事物——自己、行為、對境、友人、仇敵、陌生人，這些你貪、嗔、癡的對境，乃至所有緣起的現象，要認清真相，亦即這一切都稍縱即逝，隨時可能殒滅。這一切現象，不但隨著各種因緣瞬息萬變，而且隨時會殒滅。死亡隨時會來臨，你也不例外。死亡可能隨時降臨到友人、仇敵或陌生人身上。財產也會朽壞，不僅每一秒鐘都在變化，而且隨時會離你而去。所以，我們根本不應該對這些東西生起貪、嗔、癡的分別心。要認清，這些東西本質上是短暫，而不是永恆的。對治世俗法的妄念，主要的方法是禅思無常與死亡。一個人如果不憶念死亡，就不會憶念佛法。即使憶念佛法，如果不禅思無常與死亡，也不會依法修行。或許你相信自己可能隨時死亡，不過在日常生活中，你總認為自己不會很快就死，不會在今年，這星期，今天，現在。因此，你會耽擱自己的修行。就算你修行，如果不禅思無常死亡，所修的不會是道地的佛法。
不禅思無常與死亡，就不會修行。這是說，不曾捨棄不善法，修持善法，防非止惡；反而會一直造惡業。那麼，死的時候你會很困惱、害怕，這意謂，你已經嘗受往生惡趣的徵相。死的時候，許多恐怖的景象，會出現在眼前。
禅思無常與死亡，人生就會過得非常有意義。你可以修行三士道，達成三大目的：來世樂，解脫樂以及成佛的究竟樂。禅思無常與死亡，也是控制煩惱很簡易的方法，你可以因而克服煩惱。
禅思無常與死亡很有意義。在修行之初，禅思無常與死亡很重要，因為這促使你真正起修，然後再接再勵地修行，以實現成佛的願望。大行者密勒日巴在這個濁世，短短的一生內成佛。他說出自己在這方面的經驗：基於恐懼死亡，我躲在山中。現在，我已經證悟元在心的究竟本性，就是死亡來臨，我也不怕。
死亡一定會來臨。任何藥物都阻止不了它，沒有一個地方，可以躲過死亡。不管身體多麼健壯，生命不停地縮減。每念一遍“唵嘛呢叭咪哄”，撥一粒念珠，念完一遍，生命就更接近死亡。當我們從這裡回家，每一步都帶我們趨近死亡，直到回家，生命也隨著消逝了那麼多。當我們喝一杯茶，每喝一口，生命就更趨近死亡。喝完一杯茶，生命也同樣消磨了那許多。你看鐘表的時候，禅思一下：事實上，我們的生命隨著每一秒鐘過去，更趨近死亡，但不是因為我們帶著表！看表是禅思無常與死亡很有效的方法。每一秒鐘你都在逼近死亡。當我們吃一碗飯，每次把一口飯送入口中，生命也隨著消逝了。吃完一碗飯，就有那麼長的人生逝去，而我們也更趨近死亡那麼多的時間。一旦人生的某一段消逝了，就不可能把它找回來，或加以改變。當拳擊師或賽車手身體受傷，通常可以治好，甚至重復發生好幾次。可是一旦我們的生命逝去，不管是否有意義或浪費掉，一去就不復返。設法使你目前的人生過得有意義，就要彌補未來，創造更美好的未來。
菩提道次第提到，百年人生可分成兩部分：一半花在睡覺上：這還不包括做白日夢！另五十年的工作時間，大多在爭吵、生病和其他很多無意義的活動上耗掉。如果我們把所有放在所謂“修行”上時間加起來，簡直微乎其微。然後你一定會死。即使有圓滿的人身，一生中從沒有抽出時間修行，你照樣一定得死。
就在此時，有人在醫院瀕臨死亡：得愛滋病或癌症的人，醫生認為沒有救了，只能活一天、幾小時、甚至幾分鐘。他們被視為垂死，因為瀕臨死亡；可是他們還剩下一點時間可活，他們還沒有死。想一想：“這和我一樣，我也瀕臨死亡。”並不是說，如果你得了愛滋病或癌症，你就會死；如果沒有得這些病，你就不會死，或不會很快就死。不是這麼一回事。早上起床，要這樣思惟。記住你也瀕臨死亡，就像醫院裡被視為垂死的人。用同樣的推理，你也沒有多少時間可活。
在那些被視為垂死的癌症病患死之前，你可能就先死了。你可以推論說，因為他們患了某種疾病，所以很快就會死了。可是事實上不一定如此，這不合邏輯。很多健康的人並沒有得愛滋病或癌症，卻在今天死去。死的問題不一定和患病有關，就是即將死亡也不一定是因為患病的關系。對健康的人來說，同樣地，死亡隨時會來臨。
你正瀕臨死亡，每一秒鐘你都更接近死神，剩下沒有多少時間了。生命極其短促！罹患重症的人，被視為垂死；探望他們的人，被視為尚未瀕臨死亡，還活著。可是事實上，兩者沒有什麼差別，同樣地一直走向死亡，剩下的時間不多了。 此外，死亡隨時可能降臨你身上，真正死亡的時間並不一定，原因有三：首先，一般地說，這世上沒有什麼是確定的，尤其在這樣的濁世，壽命更不確定。其次，存活的因緣很少，致死的條件卻很多，就是我們賴以存活的因緣，也可能變成死因。
人生充滿致死的因緣。在我們內心的一切煩惱——諸如世俗法的思想，會引生其他惡念，帶來重大障礙及惡業——這些都是致死的因緣。也許你到目前還沒有遭遇生命障礙。突然間，就在今天，因為不修行，不約束自己的心，你可能破戒或造下與眾生或諸如三寶的聖境有關的惡業。你可能頓然遭遇生命障礙，夢見死亡的徵兆或發生其他事情。即使你有存活的業，也可能突然遭遇死亡的危險。你的內心以及由心所造的外境，都有許多致死的因緣。第三個原因是，人身相當脆弱，有如水泡。消極的想法會干擾體內的風大，乃至四大。諸大受到干擾，會致病並帶來死亡的危險。正如時輪金剛的釋論中解說過，內在和外在諸大相關連。如果內在四大受到干擾，外在四大也會跟著受干擾。然後，這些會威脅你的健康和生命，甚至成為你的死因。
我們認識的人，和我們很親近，很多都過世了。慈愛的耶喜喇嘛，比一切三世諸佛更慈愛，也過世了。對我們來說，和他相處的時候，他非常真實，笑著、開玩笑。我們非常慶幸和他在一起，聽他說法；他似乎恆常、真實地存在。不過現在那一切都成過去，只留下我們的回憶。那個形影不再存在了。
耶喜喇嘛的哥哥，欣利格西老是開玩笑，看起來常恆不變。他也逝世，現在不存在了。你們之中熟悉柯磐寺的人，會記得那個擔任看守的尼泊爾人，每天早上擠牛乳。他在那裡住了很久，事實上他幫我們買柯磐寺所在的那塊地。我們每天看到他，他顯得好像恆常不變。現在他也死了。很多你們認識的人，都已經死了。甘地夫人舉世有名，到處有她的照片。雖然她很有名，擁有兵力，而今已經死去，不在世了。
明年此時，就像那些死去的人一樣，你也可能只留下名字。那些死者，現在只留下用文字寫下的姓名，他們的照片，以及人們還會提到他們。明年此時，這可能發生在你身上，什麼都看不到，只能提你的名字，看你的照片。就像修密法，把未來會發生的事，帶到現在。現在禅思一下自己的死亡。設想你的屍體放在棺材中，從家裡運到墳場，被埋在土裡。或者禅思你的屍體放在棺材中，即將被火化，只留下你的財物。設想一下這種狀況。死的時候，雖然肉體完全分解，意識還繼續存在。油燈的油用盡，燈火就熄了，可是意識不像那樣，意識生生世世繼續不斷在存在。
目前你記不起前世，看不到來世，不過你不能用這個藉口，說沒有前世和來世。要能夠那麼說，而且反駁那些看得到自己前世和來世的人，必須具有一切種智，或至少有神通，看得見這些事；那時你才能夠斷定。可是，你並沒有任何一切種智或神通心，看到沒有前世。沒有能力見到前世，是無明，而不是神通。只有具備一切種智或神通，你才能夠斷定，前世和來世存不存在。因為你不能夠證明，自己具有別人所具備的一切證悟及知識，就不能說，別人記得前世和來世是錯的。簡單的事實是，即使你不記得前世和來世，仍然有別的人，心識比較清明，煩惱比較輕，悟境比較高，看得見前世和來世。
思惟一下業和輪回。你是否會有好或壞的來世，答案系乎自己所造的業，是善或惡。記住，你可能突然死亡。你可能生龍活虎，正在工作，突然間兩眼一合，就死了。你甚至可能經歷投生惡道的徵兆。突然間，某件事做了一半，你的身體變成死屍，沒有呼吸，動彈不得。這件事隨時會發生在你身上。
明天就太遲了。最近我碰巧讀到一則新聞：約翰尼斯堡訊：此地的一家周日報紙報導，有一位南非商人在演講中警告大家，死亡隨時會來臨，之後片刻就倒地身亡。丹尼?杜朵，49歲，上星期在這附近的一個輪流主持演講的俱樂部聚會中，就“應該活在當下”發表演講之後幾分鐘，被薄荷嗆住而死。杜朵最後說的話是：“你們應該及時享受人生，明天可能就太遲了。”他在熱烈的掌聲中坐下來，當下一個演講人開始演講時，聽眾聽到他嗆喉的聲音。演講俱樂部主席周范協說：“起初我們以為他癫痫發作，之後才發覺他停止呼吸了。另一個俱樂部的來賓為他做口對口呼吸急救。”范協說趕來現場的醫護人員也設法救他，可是有東西哽住他的氣管。周遭並沒有食物，他唯一可能吃的東西是薄荷。范協說：“我們都很震驚。這場演講證明了未卜先知，太神奇了。”演講人說，你們要享受人生。他並沒有澄清如何享受人生，所以還有問題。他沒有提出人人應該修行的重點。另外還有一個故事：有一個人從東方回來，他在那裡制作了許多部電影。當他正在放映其中一部電影給一群人看的時候，觀眾看到銀幕上顯現奇怪東西，當他們轉身去看，竟發現他死在椅子上。有的人在喝茶的時候死了，就在茶杯碰到嘴唇之前，死在椅子上。有的人在飯還沒有吃完之前死掉。每天都有人在做某件事當中死去，這種事每天都發生。
你要如何安排人生？ 因此，我們應該做些事，使得這一生更有意義。不管是患了愛滋病或癌症，不久人世的人，或是完全健康的人都一樣。最好是每天早晨念：“我今天就會死了。”這麼做，可以斷除所有的問題。一旦你下定這樣的決心，就不再有問題。問題出在你的妄見，錯誤的觀念。思惟你今天就會死去，足以斷除這些妄見和問題。
在你下定這樣的決心，最好記住《上師供養》中的這首偈頌：
愛惜自我，是一切苦難之源；
愛惜他人，則是所有功德之本。
祈加持我，修持自他相換瑜珈的核心法門。
今天你就會死亡─那麼你要如何安排人生呢？光是思惟今天就會死亡還不夠；這個想法應該督促你去修行，不要浪費生命。你要怎麼做？不管再活一小時或一百年，你要如何安排人生？
突然間，答案昭然若揭：上一首偈中，就包含了修行心要。這是不可或缺，最有意義的修行，不管你能否做很多課誦，廣學多聞或禅坐。單是思惟這首偈的字義——愛惜自我，是一切障礙、苦難之本，愛惜他人，則是所有功德之本——你就可以轉換關心的對象。從前你只關心自己，可是光是念這段文字，你關心的對象，就從自己轉換成在六道中受苦的其他眾生。要一直保持把其他眾生和自我易位的想法。把愛惜自我，轉換為愛惜他人。心中經常保持這個想法，而且本著這種態度，進行一切日常活動。從早到晚，本著這種態度，做任何事。禅思、課誦、研習、吃飯、說話。你的存心是，一切做為，都是為了所有眾生。