（這是一個很關鍵的一段，也是非常難理解的一段，這一段要把它突破了，再看大乘經典就好懂了）

底下這一段，是一個很關鍵的一段，也是非常難理解的一段，這一段要把它突破了，再看大乘經典就好懂了。

一心觀禮，佛由心生，心隨佛現，心外無境，全佛是心，境外無心，全他即自，洪名正彰自性，淨土方顯唯心，感應道交，呼應同時，十萬億程，去此不遠，心作心是，阿彌陀佛。

“一心觀禮，佛由心生，”剛才我們講阿彌陀佛是出家後經歷多少年才成就為佛的。

這個地方一句話說“佛由心生”，佛是哪來的呢？佛就是由你心裡頭生出來的，你心裡生出來的。這一句話有好多人聽了之後就很難理解，如果這麼說的話，那我就失掉了對佛的恭敬心了，佛倒是我生出來的？

這個“心”說的就是我們的本心那！人人都有一個本心、妙明真心，這個“心”就是釋迦牟尼佛成道時之所說的“一切眾生皆具如來智慧德相”。

一切眾生都有如來一樣的智慧、如來一樣的功德。那麼我們這個功德在哪？

我們既然有如來智慧功德，難道許多經都是我說的？我再講、再看，就不用了吧？

要知道這個“我”是真我，說的是真心那！

粗淺的說，我們要了生死，不要生死輪回，輪回太苦了，要救度眾生……

而進一步說，我們最大的一件事情，我們本來是佛！

可是我們現在只是局限於這樣一個情況，我們是不甘心的，所以要恢復到自己的本來。

這就更深一層了，能懂得這個意思的人很少了！我們自己的本心是什麼功德？

十法界都是自心所流出的。

十法界，六就是六道(天、修羅、人、畜牲、鬼、地獄六種)；阿羅漢、緣覺(也叫辟之佛，就是緣覺)這兩種，共為八種，菩薩就九種了、加上佛這就十種了。

這十個法界都從一心所生，都從每一位、每一位的心所生。所以佛就由心所生，從每一位自心中所流出十法界，一切佛從自心中所流出。

這個地方可以打一個比方。我們以這個水來譬喻這個真心，我們這個真心也就是佛的法身。十方佛的法身不是兩個，如同水，我們太平洋、大西洋……種種的洋、種種的海、種種的江河，不都是水嗎。用這個水來譬喻法身，也譬喻我們自己的本心。這個水一動就生了波，波就有種種不同的情況，但水都是一樣的，水都是Ｈ2Ｏ。有雜質，雜質不是水啊，既然叫雜質，雜質就不是水，水就是Ｈ2Ｏ。但是大風、小風，水的用處就不一樣，相也不一樣了、用也不一樣。

“吹皺一池春水”，這個小波它很可愛，驚濤駭浪很可怕啊。水能夠灌溉，水也能洪水為患……水的用和相就千差萬別了。同樣的道理，十法界都是相，這個相就是水動了，生了波了。生了波，水能載舟，水能覆舟。事相上的不同，波動了，就千差萬別。但是不管載舟的那波，還是翻舟的那個波，還就是Ｈ2Ｏ，還就是那個水，沒有差別。舉這樣一個例子。所以我們要知道，這一切一切都是自心(又叫法性、可以叫做妙明真心、可以叫做佛性、叫做法身……這是一件事，不同的名字)，從這個本體而出現種種的事相。

所以佛也是由這個心想生的。佛既然現了相了，也都是波，都是由水而形成的。

這是一句。

底下一句，“心隨佛現”。你自己的本心在哪裡？是什麼樣？

最近我們這裡有個常念佛的人腰痛，???(聽不清)拼命念咒，疼的難過，這是逆加持。

念念念，念得沒有“我自己”了，沒有“我”了，找“我”找不著了。這都是真實的，“無我”就是“無我”。一定認為有個“我”，那你這是在妄想之中的事情。

這樣之後，腰疼沒有了。不要說是腰疼了，再歷害的病都可以好啊。

所以一切都是心所顯現的。但“心”在哪呢？拿來給我看看，你的心什麼樣？

當年達摩祖師來到中國之後，神光二祖(神光最聰明，懂得很多，各方面的研究，連外道的東西他都研究的很深。)聽說了便去求法。看到達摩在洞中打坐，不敢驚擾。

山洞裡頭很冷，下雪。達摩問：“你來做什麼？”“我，我求法呀。”

“求法這樣大的事，你這種輕慢，可以嗎？”（神光）這麼恭敬地站在那，雪都沒（膝）了，（達摩）還說他輕慢。也就是證明，求法真是一件大事！

隨著你的恭敬心，你所得的也會有所不同。這時候二祖帶著刀，一刀把自己的胳膊砍斷了，表示我不愛惜我的生命，我只是為法而來。

好好一個人自己砍了胳膊，就疼啊，他還是凡人，疼得厲害。心不安，“我心不安！”

達摩就說：“將心來，老僧於汝安！”。把心拿給我，我給你安。他無法子拿啊，而且在找心的時候他才知道心不可得。這個（心髒）不是“心”啊，這個不是代表自己啊。

所以現在科學證明了，你可以移植（心髒）。你移植了他的心，再活下來的是你還是他呀？還是你呀！所以這個（心髒）跟“心”（真心）沒有關系！

也有塑料的心，所以不是這個心。這個“心”不可得。我能感覺疼的是我的“心”，但是讓你拿“心”來，是找不著的。所以他說：“覓心了不可得”。你讓我拿心，我找心找不到。達摩說：“與汝安心竟。”我給你安心已經安好了，因為你找不到嘛。

開悟了。所以這“心”是不可得，不可得之中可是怎麼樣？你在念佛、觀佛，如黃金山高出海面，這個佛現出來，佛是你的水所形成的波，你看見這個波不就看見你的水了嗎。水形成波，波的實體就都是水，就都是你的心。

所以你的心就隨著佛就現出來了。

所以這兩句合在一起讀，“佛由心生，心隨佛現”，這兩句話說明心佛不二。

我們的本心跟我們所念的佛不是兩個。禅宗的人有人不深入理解淨土，他批評淨土，你們是心外求法。“你不參你的本心，你去跑到十萬億國土去拜一個阿彌陀”其實他不知道那個阿彌陀正是本心，不在心外！好多這種爭辯，就跟過去那個批孔似的，我就說他沒有批孔，他批的是孔子的街坊、他的鄰居，孔子不是這樣，現在就是很亂。心佛不二啊！

底下就再說明什麼呢？自他也不二啊。“心外無境”。都是心，看見什麼波，它都是水嘛。不管大波小波，水還是水，完全都是水，不刮風波就沒有了。

所以除了心以外就沒有境，一切境都是心，一切波都是水。既然外頭沒有境，都是水，沒有波都是水，那麼佛這個波也是水嘛。佛這個波就是水，那就是“全佛是心”，佛的全部就是我們的本心，這句話就這個意思。所以這樣去念佛，這個功德就增加了。

不是有的人說的，我一念“佛由心生”好象就不恭敬了，其實這是更恭敬了！

這個是從水這麼看，沒有波全是水。佛嘛，既然如此，也就是水，也就是心。

但從波上看，除了波，離開了波，你再去找水，找的著嗎？陸地上沒有波，陸地上沒有波哪裡能有水呀！所以“境”就是水所生的波，離開這個波就沒有水了。

看見波的時候，實際你已經看的就是水了。因為你現在在亂動之間，就不可能了解它是水，只知道它是波，萬象森羅其實都是你的自心那！

所以一切皆成佛，一切皆是佛，平等了，就沒有什麼彼此、種種的了，一切皆是自己。

所以“境外無心”。

“境外無心”，所以極樂世界以及極樂世的阿彌陀佛，這是屬於“自”以外的，佛教稱為“他”。跟自己相對的他，“全他即自”，整個的“他”就都是自己。

這個在佛學上的名稱叫“自他不二”，前面是心跟佛不二，這裡講的是自己和他不二。

所以淨土宗也稱“他力派、果教門”，這是跟其它法門不同之處。依靠他力，所以帶業可以往生。依靠他力，彌陀的願力，他力又稱“他力派、果教門”。

是從“果實”上下手的，不是叫你從“因”下手的。是從你“吃饅頭”上開始的，而不是要你從選種、開荒、耕耘、施肥、間苗……然後就割；割下來之後要打；打了之後要磨；磨了之後蒸饅頭，最後才能到口邊，這麼一步步地來，那就太困難了。

但是果教派從“吃饅頭”開始，饅頭給了你，只要你自己要嚼，這個沒人給你代替，哈哈哈。所以果教派又稱“果教派他力門”。所以“全他即自”。

全部的“他”也就是自己，自他不二。《維摩結經》整個是講“不二法門”，一切都不二。有對待就是矛盾。矛盾就是咱們人類世界的事情，處處都在搞斗爭，矛盾就要斗爭，矛盾是對立面，雖然講統一面，但統一的很不夠。

這個是徹底的統一了，對立面就是一個，徹底的統一了。

“洪名正彰自性”。你在念“阿彌陀佛、阿彌陀佛”，並不是心外去求一個什麼法，

向別人那裡求一個什麼神保佑。你就好好去念這一句佛號(或念本尊的咒)，這就講到念佛洪名了，正是彰名了你自己的“本性(自性)”。

參禅就是為了明白自己的“自性”嘛、參究“自性”。你念佛就正是顯明“自性”，這就把禅和淨也變成不二了。

“淨土方顯唯心”。這又加上一句，上一句說的是“名”，這一句說到“淨土”。

講淨土壯嚴，要求生淨土，這才真是唯心，不是從心外去求法，純粹是自心。

底下也有“托彼依正，顯我自心”，假托極樂世界的依報、正報，極樂世界的佛菩薩、極樂世界的國土，來顯明自己的本心，不然你本心到底是什麼樣啊？

這可以幫助你知道你的自心如是壯嚴。

淨土不同於一般的外道，“我要升天，天宮，那是一個好地方，到那去就永恆不死了……”天界有無始天尊或者玉皇大帝，他主管一切，自己完全是被主管的。到了極樂世界，這一切一切就都是自家呀，佛也是自心所現，土也是自心所現。

“感應道交，呼應同時”。咱們現在還是眾生，我們在感，佛就在應。

我們在念佛“南無阿彌陀佛……”，我們在呼叫，兩個電台，我們在呼叫。

我們念佛就是我們在叫對方啊，但是對方就是自己啊，所以自念自聽啊，自己接收啊。

發報是你自己，收報還是你自己，自己聽到了，所以呼與應是同時。你聽到了，阿彌陀佛一定聽到了。佛的心跟咱們的心沒有一毫一厘的間隔、沒有毫厘許間隔。所以叫和應是同時的，自念自聽，自聽就是佛聽。自己在念，這是呼，呼和應同時。你念的時候，同時不也是聽到的時候嗎，不是有前有後，南無阿彌陀佛，念的時候就是聽的時候。

同時，這個同時又是極殊勝的意思。呼和答應中間不是經過一個過程，在自己呼的時候就是答應的時候。所以因果用“蓮花”來表示，老用蓮花。

蓮花不僅僅是出污泥而不染，蓮花還有更殊勝的意思，花與果是同時的。

很多在開花的時候不看見果子，桃、梨，花瓣都掉了，然後一個很小的東西長出來，然後長出果子來，正開花時一般沒有果子。而蓮花只要一開，小蓮蓬就在那，果子也就在那。還有的是有花無果，有的是有果無花，比如無花果。有花有果的，花也多果也多，花有很多瓣，果子有很多粒，蓮子。更要緊的是花和果同時的。

花和果同時，花就代表的是因，果就代表你修得的果，你種因和得果是同時的，你種因就是得果。所以你不要再懷疑，“我會不會得到好報？會不會得到好果？”

那是絕對的！那個果實已經出現了。所以這個念佛法門，因果是同時的。

呼應同時表達了因果同時。

“十萬億程”。十萬億國土說的是事相，極樂世界離我們有十萬億個國土。

十萬億個國土可是“去此不遠”，這句是《觀經》裡的話。十萬億個國土這麼遠，卻說“去此不遠”。“去此不遠”說的是理，因為極樂世界不在心外！

這就是“事理不二”。說它是事，事就是“十萬億國土”以外；說到理，就“去此不遠”。事理就圓融了。

“心作心是”。這個是《觀經》的話，“是心是佛，是心作佛”。

《觀經》這兩句話非常重要！這一段話全部是這樣的，“諸佛如來是法界身，遍入一切眾生心想中”。佛的身就入到一切眾生的心中的想念，所以你的起心動念，如來悉知悉見。如來就在一切眾生心想裡頭、你的思想裡頭。他遍一切處，遍到一切眾生的心想裡頭，你心裡起心動念如來悉知悉見。你要為善，要做什麼什麼，一切功德如來都知道，如來就加被，這一點放心。如果說我想做壞事，我有罪業，那不要緊，佛都原諒，如果佛不原諒那就不是佛了。所以說，所以說是救度，就是憐憫大家，有一點點善，佛都加被、護持、攝授、幫助你。

“是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。”

你們大家在心裡想佛的時候，這個心即是三十二相、八十隨行好。你們想到佛的時候，你們自己這個心就是三十二相、八十隨行好都具足了。“是心作佛”。

在你這個心在作這個佛，你想佛嘛，你就是心在作這個佛。這個心本身呢？

這個心就是佛。“諸佛正遍知海，從心想生。”從你心想念裡頭就產生了。

我們起心在念佛，我們念念之間念佛，這是是心在作佛，在修。

你這個作佛的心本來就本來是佛。我們自己的妙明真心就是佛性、就是法身。

所以“是心作佛，是心是佛”。這八個字雖然很簡短，但非常重要、非常深刻。

“是心作佛”就是修持，所以我們不能離開修持。這個修持為什麼能成功？

因為你本來就是。“是心是佛”代表你的本性；“是心作佛”是你的修持。

你的本性本來就是佛，又從這個心起了來修，焉得不恢復你的本來呀！

所以這個就是咱們序文裡頭所說的“性修不二”，你的修和你的本性是一回事，作佛的是這個心，這個心他本來就是佛。所作的是什麼？所做的就是佛，佛就是心，心在作，作的是什麼？是佛，佛就是心，這個心就是性，性就在那作佛，就在那修，性和修不是兩件事。

“境智一如”在這一段裡也回答了。一切境也就是心，心就是智慧嘛。

本來這個境是頑冥不靈的東西，大地、山河是死東西；而心是智慧，是活東西，不是兩回事，自性、法性不是兩回事。咱們在用詞上把這個法性偏於在無情物上；把自性偏於在有情上，這是用詞上的一點分別而已，實際上自性和法性互含互攝。

這一段說明一切都不二。心跟佛不是二。自和他，我們每一個眾生和極樂世界的阿彌陀佛不是兩個。事跟理也不是兩個，彼此是無礙的。

十萬億程就在眼前，從事上說是十萬億程，從理上說就在目前，去此不遠。

事和理也就圓融了，事和理也就不二了。性和修也不二……一切不二！

這一段同時也顯出淨土就是唯心，洪名就是顯的本性，也表明了禅淨不二，這一段主要來說明禅宗和淨土，來破這個，“你們淨土宗是心外求法，是淺”，這個地方和佛法最高深的道理完全是一致的，和禅宗也不是兩個。