淨土法門法師:念佛人臨終見到釋迦牟尼佛、已去世親友,決定不能
淨空法師:念佛人臨終見到釋迦牟尼佛、已去世親友,決定不能跟他走 恭錄自《淨土大經解演義》
我自己這一生的經驗,就是什麼都可以離開,不能離開經本。讀經的時間愈長,跟佛接近的時間愈長。跟佛接近就遠離魔外,魔王外道你就遠離了。如果不讀經,麻煩肯定會來,尤其在我們現前這個社會,環境擾亂我們,全是邪知邪見,全是違背了人性道德良心,它都違背這些。所以經不能一天不講,不能一天不讀。我在年輕的時候,天天在外面講經,老一代的這些大德們,出家老一代的和尚,他們談到我,淨空法師好講經,他講我好講經。我聽到之後,我不是好講經,我是用這個方法來對付煩惱習氣。這是真的,不是好。因為我覺得這個方法對治煩惱習氣,對我來講很有效。我念佛,會打妄想,坐禅也有妄想,只有讀書,准備講經就沒有妄想,要專注。經典裡面還有生字要查字典,還有一些名相、術語要查數據。這樣就不會有雜念進來了,我是用這個方法。各人根性不相同,這個方法對我很有效。所以我用了六十年,到今天還是有效。有效的方法,繼續用下去,好!不會出事情。改變方法,有的時候就出麻煩。這個方法老師教的,有承傳。
《稱揚諸佛功德經》裡面講,聞名,聽到阿彌陀佛的名號,聞名後頭一定接著思、修。思是什麼意思?明了,對於阿彌陀佛有認識,有正知正見。當然你下面就有修,修是什麼?修正錯誤的觀念行為,一心念佛,這肯定的。命欲終時,一心信樂,特別是在關鍵的時刻,這個時候一心念佛。念不忘捨,念佛是正念,不能忘記,不能捨掉。令其得見,你才能夠見佛。這個念不忘捨,就是現在我們常講的念佛不間斷,就是念念相續的意思。阿彌陀佛將諸眾僧,這就是帶領大眾來迎接你。住其人前,我們知道人在臨命終時,冤親債主都在這個時候來討債。你殺了他的,討命債,你欠他的,這討錢財,這就是魔得其便,在這個時候他都來了。
《地藏經》裡面告訴我們,人在臨命終時,這個亡人告訴他旁邊家親眷屬說:我看到某人來了,他站在門口。所說的全是他所認識的親朋好友、家親眷屬過去的、先亡的,都看到了。是不是真的?不是真的。地藏菩薩告訴我們,是他的冤親債主變幻他的家親眷屬來誘導他,來帶他走,不是真的。帶他走了,跟他算帳的,來索命的、來討債的。佛在經上要不這樣告訴我們,我們怎麼會知道?但是這些事情,我們看了很多,是真的。亡者在這個時候,應該是臨終前二、三天,這種境界就出現。出現這個境界,頂多兩天他就走了,《地藏經》上說得很清楚,那就是魔,他在等你。如果是念佛的人,臨終的時候,佛光注照,這魔都沒有了,都遠離。魔知不知道?知道。他見到佛來接引你,這些冤親債主不但不找麻煩,他找不到麻煩,他也歡喜贊歎。他也希望你成佛之後,可以度他。這要證明,只要是往生的人,佛一定來接引他。
「又《鼓音王經》雲:若有四眾,能正受持,彼佛名號,臨命終時,阿彌陀佛,即與大眾,往此人所,令其得見」。這都是證明。四眾?出家男眾女眾,在家男眾女眾,這叫四眾。四眾念佛弟子,下面這句話重要,能正受持,著重在正。正是什麼?正是正心正念,能夠接受經典的教誨,執持名號。臨命終時,阿彌陀佛,即與大眾,往此人所,令其得見,得見到佛,這是決定往生。真正往生的瑞相是這樣的。「又《華嚴經》雲:如來有十種佛事。一者,若有眾生,專心憶念,則現其前。是均為本經之良證」。給我們證明念佛人往生,阿彌陀佛決定來迎接,不可能說佛不來迎接的。這個我們信得過,一點懷疑都沒有,我們的念才叫正念。正念有感,佛就有應,感應道交,絲毫不爽。
念佛人臨命終時,佛沒有來迎,決定不能走。家親眷屬來誘惑你,那是冤親債主,還有,如果是魔王外道,他會變現佛菩薩形相來接引你,他不是阿彌陀佛。臨終的時候見到釋迦牟尼佛、藥師如來,真有。是不是他來接引?決定不是。你平時不念他,他怎麼會來?見到的佛不是阿彌陀佛,就知道是假的,魔來接引你,這個一定要認識。還有臨終助念的人要幫助他,他要看到,我看到釋迦牟尼佛來了,立刻要知道決定不能跟他去,要提醒他,一定要跟阿彌陀佛去,這個話最重要了。如果不提醒他,他就跟他去了,那就上大當。
「以下」,向下的經文,「明上述因行之果。因雖千差,其果一味」。我們這個修因不相同,但是得的果報是一樣的,都能夠往生到極樂世界,都得到阿彌陀佛來接引,這一點一定深信不疑,是能不能往生的關鍵。臨終的時候,你自己看到,別人看不到,看到阿彌陀佛來接引你,你真的往生。如果不是阿彌陀佛來接引,你決定不跟他去,你再等,阿彌陀佛一定來。妖魔鬼怪能現種種佛菩薩的境界,但是他不能現本尊。我們念念只希望彌陀來接引,彌陀是我們的本尊,他不敢變現本尊,他會變別的佛,變藥師佛,變釋迦牟尼佛,你都不能跟他去,那是假的,不是真的。決定是見阿彌陀佛,到那個時候你心裡很清楚,你認識,不會認錯。
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