懂得這個道理了，那入禅定的道友一念那個定心，在你定的時候，沒有個能定的，也沒有個所定的，心無能所，入定的師父能有個叫我入定啦？我所入的定，還有個我所入的定，還有個能入的我，這個還叫禅定啊？無能無所才叫定，無能無所才名禅。 

    現在，我們把這個禅，做深入的解釋，禅者就是心，直指你的心，你現在就觀吧！ 

　　心在不思善、不思惡的時候，一念不生，一念不生、萬法皆空的時候，你的身、你的心在何處？你怎麼樣來印取，在我們學教的人，學教跟禅的意思也有相合的，就是教導我們依著佛經來了解它的道理，「依文解義，三世佛冤」，依著經典來解釋佛的玄理的話，這是佛的冤家，不是佛的弟子。「離經一字」，如果你講經，離開經的一個字，「即同魔說」，在這不即不離的當中，你怎麼去悟得？那我們大家都剛聽完課的，離開經本上一個字，就是魔說的；如果照著經本上「依文解義」，就是佛的冤家。在這中間你怎麼掌握？這叫什麼？在《華嚴經》，就是離相真如、真空絕相，在這個時候，你的心在何處？身在何處？是你的心知會身體嗎？還是你的身體影響你的心，要參的時候就要這樣參，身心本自空，身心本自空的這個空可不是我們一般說空性的那個空，身心本自空，那你如何去捨取？你怎樣投入、怎樣認識？認識了就大徹大悟了，不認識了，那還得幾十年、幾百年、幾千年！ 

　　你真心想投入，依此**，修行要道，那就離開心意識、離開語言、離開文字，一切都沒有了，乃至離開你的身心，這個不是我們所能做得到的。那退一步說，「如來禅」，依著你的心意識來起觀照，大家學教義的都知道，也不要太啰唆，在「如來禅」跟「祖師禅」兩者之間，你怎麼樣取捨？你要覺察自己的根機，怎麼樣才適合。我剛才說，大家沒有干什麼之前，不要看那些語錄。看了語錄，一種你容易入魔，一種你容易未得謂得、未證謂證。你參禅會有很多境界相，現在境界相現前了，你以為得到了，或者以為你成了，也會機鋒轉語。過去的祖師大德很多這樣想，參、參、參，忽然間，嘩，一個大字不識的，嘩！忽然間什麼經書都識得了，作詩、作賦，以為開悟不得了了，其實入了魔了！如果你能放下，當時識得，什麼都沒有了，真的未得到之前，要先遠離這個過患，把它摸清楚。  

　　為什麼一進禅堂不跟你說任何話？因為怕你隨人家的語言，隨人家的聲言轉，那一轉就不知道轉到哪裡去？離開語言文字，我們一進禅堂就「參話頭」，「參話頭」的意思，就是你沒有說話、還未開口之前，未開口之前是什麼境界？你參一參。心沒起心動念的時候是什麼境界？你參一參。還沒有起心動念、沒有語言之前，「參」，這是「參話頭」，這叫直指人心。這裡說觀照你的心念，就是從一早起來睜開眼睛之後，你的起心動念是什麼？照顧你的心，看它生起的是什麼念？有的禅堂，或者因為師父不同、或者是傳授的宗派關系，要你注重心念的起處，心念是從什麼地方起的？一念一念地追尋，它又止於何處？一般學教觀的人，就叫追蹤，從他那念的起，不管你善念、惡念，只要一起念頭，念頭起處，是從什麼地方起？在你注意追究之後，念頭就好像沒有了。 

　　曾經有位老師父告訴我一個方法，在你昏沈的時候，就大聲地呵斥，自己呵斥自己！但是他這種方法，只能是一個人修行，或是三、五個道友修行的時候使用；要是像我們禅堂這麼多人，大家在一起修行，你打妄想時說：「不要打妄想！」「不要打妄想！」那樣不行！你會影響到別人！這種法子你用不上，這是你住靜的時候，或是獨處的時候，要是起了念頭，「走了！」這就警告自己，如果昏沈的時候，「不要昏沈！」、「不要昏沈！」自己跟自己說！最起碼你能管得住一、二十分鐘、半個小時，確實不昏沈。我用過，但是集體的時候就不行了，像大家共同的坐，這個方法就用不上。當你制心一處的時候，要找這個念頭的起處，昨天我也這樣說，「參話頭」，參它的起處，從什麼處生起的？那你找它的起處，那起處沒有了，換找落著點，念頭止、止在什麼地方？這樣就沒有了。這就是一起一念，這樣子，久了就能達到無念。無念並不是像沈寂、睡著！那無念是心裡明明了了、清清楚楚，這時候你就提起來觀照，或者提起你所懷疑的問題：「生從何處來？」、「這一段的報身，斷滅之後，流到何處去？」要這樣子去找原因。來無來處、去無去處，那你就斷了這來去之念，在這個來去的中間，你觀照所有的生活、學習，一個一個地分析，分析完了你就知道，了不可得、來也沒個來處、去也沒個去處。來從何處來、去向何處去？' 

　　我記得有一次，虛雲老和尚，他教我們這些未滿二十歲的小和尚，我們總共有十幾個人，有的是學堂的、也有的是在老和尚身邊的，他就教我們這麼一個方法，小孩子感覺到好少，「來是什麼地方來？去到什麼地方去？來無來處、去無去處，行雲流水、止於何方？」這樣子去觀照，觀照久了，跟你那個心，不思善、不思惡，有思沒有思。 

　　這些方法，結合我昨天晚上最後講的「禅淨雙修」這個方法，用完了之後，你再指點你的歸處。我們說學淨土的，說我這個禅淨歸於極樂世界，在這個來無來處、去無去處的時候，你提起念頭吧！你觀想阿彌陀佛也好、觀想極樂世界也好，用用試試看，效果非常地好，念阿彌陀佛、觀阿彌陀佛，一個字一個字清清楚楚，能綿密到好長的時間？能綿密到三分鐘就已經很不得了了，以後漸漸地再增加。 

　　這是在什麼情況之下用？或者是在一間精捨靜坐，有幾位專修的道友，有一點社會活動都不行，否則的話不能相續、不能綿密。如果在精捨裡自靜，三、五個道友這樣行，你就能綿密修不斷。在修禅的時候，出現一切境界相都不要管它、不要執著，一執著、一注意就是魔業。但是這跟「禅淨雙修」的人就不同，「禅淨雙修」是不同的，當你這個功夫做得綿密有個聖境，有的會現聖境，不是魔業，因為你念阿彌陀佛、求生淨土，阿彌陀佛或者觀音菩薩或者菩薩現前，這是聖境、這不是魔業，如果你參禅的，從來沒這樣想過，這是魔業。 

　　過去有個歷史的公案，有一位老修行在山裡修行，他是修禅的。他有一位在家的弟子，自己則在半山中間沒做什麼事。他這位弟子是女弟子，母女倆人，離他住的地方不很遠，天天給他送飲食，一天當中只給他送一次。他就在那修行、修行，但是他感覺自己沒有功力，只有生起一種慚愧心，感覺要下山去參一參，再住下去也沒什麼好處。他就跟他的弟子說：「我想下山，到別處去學學，將來有緣了，我再回來。」這對母女不能婉留他，師父要走了，天氣還很寒冷，她們就做一件綿襖送給他，還供養他四個小元寶，那時候的錢並不是紙幣。就在這天晚上，這位老修行坐禅的時候，突然間在他的座前出現一朵大蓮花，他心裡就想：「我不是修淨土的！我是修禅靜的、修禅功的，這不是聖境、不是接引我的！」就把他的引磬丟到那蓮花座上，蓮花就阖了、沒有了。這是在山上的事。就在這同時，他那弟子家裡的母馬生了一匹小馬兒，一生下來就死了，這個小女兒說：「媽媽！媽媽！您看那小馬兒肚皮上怎麼露出了一個角？」這個角就是引磬的棒子，她媽媽一看：「這不就是師父的引磬嗎？怎麼會跑到小馬的肚子裡頭來了？」 

　  她們母女倆人就上山來請師父開示，並請問說：「師父，您那引磬還在嗎？」師父說：「那引磬不在了！昨天出了個境界相，我把引磬丟了！」她說：「您這一丟，丟到我家的馬肚子裡頭去了。」她們母女就跟她師父說一說這匹小馬的情形。她師父聽完就說個了偈：「一張綿襖一張皮，四個元寶四個蹄，要非老僧定力好，險些變了你坐騎。」 

　　這句偈是什麼意思呢？大家在修行的過程當中會有很多境界相的。你修行的功力就在辨別你的境界相上，有功力、沒功力、或有定功、沒定功，就在這境界現前的時候，如果依平常的用功這樣修行，你也不知道你的功力如何？一個在你作夢當中、睡覺作夢當中，經常有夢中現的境界相，那就是考驗你的功夫。