為什麼我們要學《般若經》呢？等你有了般若智慧一照，什麼叫定業？你能把你的業拿出來顯示一下嗎？什麼叫業啊？業性本空，業沒有體的。業是有個決定的什麼樣子嗎？過去就沒有了。“業性本空唯心造”，業是由你心造的。你開了悟了，或者你成道之後，有了般若智慧，業還有嗎？連你的妄心都沒有了。那種忏悔才叫真忏悔，“心亡罪滅兩俱空”，心也沒有了，業也沒有了；“是則名為真忏悔”，還有什麼業可轉，還有什麼是業？這是到了義、究竟圓滿的時候，這樣來解釋的。　

　　至於說佛，說眾生，都是假名，這只是一個標示而已。佛也是假名，因為有些眾生，沒有明白自己是佛，才說這個是佛。如果眾生本身、本性都是佛，佛也是假的，不是真的。釋迦牟尼佛相，這是假相。當你沒悟得的時候，假的就是真的；當你沒明白的時候，你對你的肉體，人家打你、罵你，你會煩惱的。當你真正空的時候、悟得的時候，肉體是假的，他罵也好、打也好，跟你好像沒關系似的，砍你一條膀臂你也不知道痛了。　

　　古來祖師在受刑的時候，砍他一刀，他說：“將頭臨白刃，一似斬春風。”你一砍我腦殼，好像你的刀在空中砍一樣。過去我們有一位祖師高妙峰，他住在五台山，壽命盡了，小鬼來抓他抓不到。滿山都找，沒有這個人，沒有人知道他住在那裡。小鬼就請出土地公，土地公說：“他在入定。”因為僧人一入定，他的肉體看不到的，他跟山河大地，跟空結合一起了。你只能看到空，什麼都沒有的。　

　　小鬼就請問土地公說：“我們這樣交不了差啊！有什麼方法能把他引誘出來？”他說：“他還有一件事沒放下，還沒修成。他有一個缽，吃飯的飯碗，他非常喜歡這個缽。你要是一敲他的缽，你就把他逮到了。”　

　　小鬼就照著土地公說的，就敲他的缽；一敲，就看到他在那兒坐著，並沒到哪兒去。小鬼一鎖煉就把他鎖上了。他一詫異，高妙峰問他：“你為什麼鎖我？”小鬼說：“你壽命盡了。你啊！假修行，不是真修行，你還愛這個缽，我們才能把你拿到了。”高妙峰說：“我就這件事放不下。現在也被你們拿到了，好啦，再給我看一看。”小鬼想：“這會兒你跑不了了，把你鎖上了還跑得了？”小鬼把缽遞給他的時候，啪的一摔。高妙峰在摔的時候，那小鬼再一勒他，鐵鏈子沒有了，勒到空中了。他就說：“要拿老僧高妙峰，除非鐵鏈鎖虛空；要還鎖得虛空去，再拿老僧高妙峰。”　

　　大家有沒有理會這個意思？定業不可轉？三昧加持，三昧是什麼呢？就是他修的功夫，到了空境了，成了般若境了。諸法皆空，因為能空的時候就能現一切相，能現一切相而一切相不執著就是空。這是很微妙的，也不是大家現在能學的、能入的，得一年一年的、慢慢的功夫，這就是般若智慧。“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時”，就是這個般若，能照見五蘊皆空，色、受、想、行、識都沒有了。　

　　因為這兩句話是很深的意思，因為經常有人這樣問說：“師父啊！我的業能轉不能轉？”看你自己轉不轉，就是這個涵義，你修行的功力不夠，不能轉，為什麼都能夠變化啊？因為業跟心是一個，不是兩個。煩惱跟菩提是一個，不是兩個，所以說煩惱即菩提，生死跟涅槃是一樣的。生死本來有生滅，涅槃是不生滅，生滅是對著不生滅說的，不生滅是因著生滅而起的，生滅、不生滅原來都沒有。　

　　如果我們對初學佛的人說“沒有”，他說：“我學啥啊？學了半天，什麼都沒有！”你怎麼能證得那個“沒有”？所以這種話，不常說的，除非深入研究大乘經典，不然怕人犯錯誤。像《維摩诘經》，文殊師利問維摩居士說：“如何是戒、定、慧啊？”他說：“貪、瞋、癡啊！”貪瞋癡跟戒定慧是相違背的，為什麼問戒定慧，卻答貪瞋癡啊？戒、定、慧這些法沒有自性的，貪、瞋、癡的性即是戒、定、慧的性，戒、定、慧的性即是貪、瞋、癡的性。所以你問什麼是戒定慧，貪瞋癡就是戒定慧。沒有貪瞋癡，修戒定慧干什麼；沒有戒定慧，貪瞋癡要怎麼斷呢？假名安立一切法。　

　　初學的時候，你不能涉獵這麼遠，你得一步一步來，皈依三寶，受持五戒，然後一步一步的修行，從“有”消滅，漸漸達到“空”。　

　　這個問題，我這樣給你解釋很多了，我這個話也說得很多，因為不這樣說，我們初學佛的人還是不容易入的。