信願——往生正因

 益西彭措堪布　講授

 明天就要開極樂法會了，大家參加這次法會都是希望自己今生能往生極樂世界，了脫生死，獲得殊勝成就。能參加這樣殊勝的極樂法會，確實有很重要的意義。從發心角度講，不是為尋求人天福報，不是為尋求世間名利，不是為獲得小乘阿羅漢的果位。小乘的果我們不求，世間福報更不是我們追求的目標。所以應當放下一切世間希求，以清淨的出離心來修持淨土法門，而且要發願生到淨土，盡快成就大乘殊勝功德，在淨土成就之後，很快回入娑婆，利益有情。這樣發出離心和菩提心作攝持，就能使我們在法會中所作的一切修行，包括念心咒、念佛號、頂禮、回向等等，都成為大乘成佛的善根。

 總的來說，萬法都是由因緣產生的。想得到往生的成就，自然也離不開因緣。具備了往生正因，今生就一定能順利往生極樂世界；不具備往生正因，甚至根本不知道什麼是往生正因，那麼就不一定能往生。因此，我們就講講往生的正因。大家明白之後，按照這樣的正因去行持，參加法會的功德就很大。自己如理如法地修持，加上成千上萬僧眾共修的力量，還有上師阿彌陀佛不可思議的加持，和合起來就會集聚殊勝的淨土資糧，成就殊勝的功德。

 什麼是往生的正因呢？就是信願。淨土宗的蕅益大師說過一句話：“得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。”就是說，能否往生極樂世界就看有沒有信願，往生品位是上等還是下等，全看修持功夫的深淺。同樣，藏傳佛教也是這樣講的，全知麥彭仁波切在《淨土教言》中說：“憶念阿彌陀佛和欲求往生極樂世界此二者最為重要。”意思是說，憶念阿彌陀佛，相信阿彌陀佛的功德不可思議，欲求往生極樂世界就是發願求往生。很多淨土祖師都強調信願這兩個條件，這有什麼根據呢？佛在《阿彌陀經》中親口宣說：“是故捨利弗，汝等皆當信受我語及諸佛所說。……捨利弗，若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土，若已生、若今生、若當生。”意思是說：捨利弗，你們都應當信受我的語言和諸佛所說。如果有人已經發願、現在發願、將來發願，想往生阿彌陀佛的國土，這些人都得到於無上菩提不退轉的利益。過去已發願的，已得往生；現在發願的，現在往生；將來發願的，也在將來往生。具足信願就可以往生，所以信願是往生正因。

 信願——往生正因分二：一、信　二、願

 一、信

 分六：（一）信自　（二）信他　（三）信因　（四）信果　（五）信事　（六）信理

 信包括六方面：一、信自；二、信他；三、信因；四、信果；五、信事；六、信理。如果六種信心都具足，那就成了最殊勝的信心。

 願包括兩方面：一、厭離娑婆；二、欣求極樂。厭離娑婆世界，就是出離這個世界的願；欣求極樂世界，就是希求往生西方的願。

（一）信自

 所謂“信自”，就是信自己現前這一念心，不是肉團的心髒，不是虛妄分別心。這一念真心，沒有初際沒有後際，周遍十方，沒有邊涯。十方虛空中微塵數的國土，本來就是這一念心中所現的國土，雖然我們現在還迷亂顛倒，但只要我們這一念轉過來求生極樂世界，決定可以往生自心中本具的極樂世界。對這一點沒有懷疑，完全相信，叫做信自。

（二）信他

 信他就是：1、相信釋迦佛不會說妄語，他在淨土經典裡所說的每一句話都是真實的；2、相信阿彌陀佛四十八大願每一願都是真實成就的願，沒有一個虛願；3、在《阿彌陀經》、《無量壽經》等經典中，十方諸佛證明阿彌陀佛的淨土功德不可思議，相信十方諸佛的廣長舌決定不欺诳。這樣隨順諸佛的真實教誨決志求生極樂世界，心裡不再疑惑，叫做信他。

 1、相信釋迦佛不會說妄語，他在淨土經典裡所說的每一句話都是真實的

 釋迦佛在《阿彌陀經》等經典裡講到：極樂世界黃金為地，七寶為池，八功德水充滿，池中蓮花大如車輪，青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光，微妙香潔。極樂世界裡有各種奇妙雜色的鳥，晝夜六時發出很好聽、很美妙的聲音，演說五根、五力、七菩提分、八聖道分的妙法。極樂世界的眾生聽到這種聲音，都念佛、念法、念僧。不僅如此，極樂世界的無情也都會說法。微風吹動時，很多寶樹都發出微妙的音樂，就好像百千種樂器一齊演奏一樣，凡是聽到這種音樂的人自然發起念佛、念法、念僧的善心。這些都是以阿彌陀佛的願力成就的功德。

 對於釋迦牟尼佛所說的淨土莊嚴，我們沒有任何懷疑，而且相信阿彌陀佛的世界是非常清淨、充滿安樂的世界，相信這是由阿彌陀佛的偉大願力和往生者的善願所感得的清淨世界，不像我們這個由有漏業力感召的娑婆世界。這個世界叫做穢土，到處是不清淨的現象，有冬天的寒冷、夏天的炎熱，到處空氣染污、水染污，城市充滿噪音，讓人煩燥不安。有很多高山、很多崎岖的道路、很多沙漠，時常發生災難、爆發戰爭，還有瘟疫流行。有種種不清淨的現象，所以叫做穢土，是感受苦報的環境。在娑婆世界的外器世間，再好的事物也比不上極樂世界的一朵蓮花。極樂世界一朵蓮花具有百千億花葉，花是由光明所成，光中有無量種妙色，還有無量妙寶裝飾在花的上面。《觀經》上說：“一一葉間，有百億摩尼珠王以為映飾，一一摩尼珠放千光明。”《無量壽經》裡說，淨土的一朵蓮花，放出三十六百千億光，每一光明裡出現三十六百千億佛，每一佛又放百千光明，周遍十方，宣說微妙佛法。這樣一朵蓮花，放三十六百千億光，光中現佛，佛有蓮花又放光明，又出現三十六百千億佛，這是極不可思議的境界。我們誠心相信佛的語言，就要隨順佛的教誨求生淨土，超越不清淨的娑婆世界。

 佛還說極樂教主阿彌陀佛的光明無量，遍照十方國土，沒有任何障礙，而且阿彌陀佛壽命無量，他的眷屬的壽命也是無量。

 這些佛的語言，我們要誠心相信，知道這個娑婆世界的眾生很可憐，很不清淨。比如我們人類，壽命很少有八十歲的，一生很快就過去，不知不覺就到了老年，然後就面臨死亡。這樣無常短暫的壽命，大多數時間都在生老病苦中度過，有什麼安樂可言？我們在娑婆世界呆一生，不能見佛的光明，不能親近佛，不能在佛身邊聽聞甘露佛法，所以福報、因緣都很有限。既然釋迦佛為我們介紹了這個光明世界，我們又相信佛的話，那就要發誓往生這樣無量光、無量壽的清淨世界去成就無上菩提。我們若往生到這樣的清淨國土，所有的願望、所有弘法利生的事業都會自然成就。

 佛陀還說，往生極樂世界的人都是不退轉菩薩，很多都是一生補處菩薩。這樣的一生補處菩薩有多少呢？多得不可計數，只能用無量無邊阿僧祗來表示。釋迦佛當時就對捨利弗說，眾生聽到淨土這樣的功德，應當發願求生極樂世界，因為可以和這麼多的諸上善人聚會一處。對這樣的佛語，我們也要誠信。雖然這不是我們現量見到的，也不是我們能想象到的，但我們相信佛語決無欺诳。因為佛把相續中的煩惱障徹底斷盡了，說妄語的因和緣徹底斷盡了，所以佛所說的都是誠實語，不會有欺诳。

 其實，我們生存在娑婆世界，到處是邪師惡友，到處是染污因緣，引誘我們墮落。一般的人，修行經常退轉，進步很難，退步非常容易。我們相續裡有深重的煩惱習氣為因，外面又有各種惡劣環境為緣，所以修行沒有保證，時時有退墮的可能性。要想在五濁惡世修道成就，對一般人來說有很大困難。所以《大集經》上說：“末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，可得度脫。”知道這樣的情況，我們就應當決志求生淨土，只要能生到淨土，就不會再墮輪回，這樣就可以即生了結無量劫來的生死大事。

 佛陀還說，如果聽到阿彌陀佛，持佛名號，若一日、若二日，乃至若七日，一心不亂，這個人臨命終時，阿彌陀佛和菩薩聖眾就會現在他面前，令他心不顛倒，直接往生極樂世界。對這樣的佛語，我們也要誠信，相信這是真實的情況，佛不會欺騙我們。

 一般來講，凡夫臨命終時都很痛苦，意識顛倒迷亂，造惡業嚴重的人，臨終時顯現很恐怖的相。如果一個人念阿彌陀佛聖號，一心不亂，這個人決定在臨命終時，以佛的願力加持，面前顯現佛菩薩的清淨相，而且意識不顛倒，心很清淨，不需要經過中陰，一剎那頃就安樂地往生極樂世界。

 佛的願力加持不可思議！在佛的加被下，即使造了很嚴重罪業的人，只要他能念佛，能憶念阿彌陀佛，臨終也能往生極樂世界。如果沒有阿彌陀佛的加持，有幾個人臨終做得了主呢？白天能把握自己的人已經很少，夢中能把握自己的就更少。和夢中相比，生病時把握自己的心要困難得多，和生病相比，死的苦更加劇烈。單靠自己的力量能在臨終時作主的，千萬人當中難得有一兩個。因此，我們要想死得安樂、死得自在，要想有個光明的去處，就一定要皈依阿彌陀佛、祈禱阿彌陀佛，發願往生極樂世界。

 2、相信十方諸佛的廣長舌決定不欺诳

 不僅釋迦佛贊歎極樂世界的依正功德和阿彌陀佛的大願力，十方諸佛也同聲贊歎。經上描述，十方世界的每一方都有恆河沙數的諸佛，每一尊佛都出廣長舌相，覆蓋整個三千大千世界，說誠實言。我們需要相信十方諸佛的誠實語，因為這樣一個極樂世界的淨土成就，這樣一種阿彌陀佛大願海的成就，這樣一種淨土法門不可思議的成就，只有佛的智慧才能真實圓滿地了知。十方世界無量無邊的佛都同聲贊歎極樂世界的功德，來證明阿彌陀佛的功德不可思議，證明這個法門真實不虛，證明《阿彌陀經》真實不虛；十方諸佛還異口同贊釋迦牟尼佛能在娑婆世界五濁惡世成就無上菩提，為眾生演說這樣的一切世間難得之法，非常稀有，非常難得。

 3、相信阿彌陀佛四十八大願每一願都是真實成就的願

 接下來就是要相信阿彌陀佛所發的四十八大願，每一願都是真實成就的願。阿彌陀佛在因地經過了漫長時間，發下不可思議的大願，而且積累了無量無邊的福慧資糧，令所有的大願都圓滿成就，現前西方極樂世界。

 阿彌陀佛曾發願說，如果我成佛，我所在的佛剎具足無量不可思議的功德莊嚴，沒有地獄、餓鬼、旁生，所有一切眾生生到我的國土，受我的教化，都會成就無上正覺，不會再墮惡道。我們要相信這樣的真實願，極樂世界不必說三惡道的事實，連三惡道的名字都聽不到。所有的眾生，哪怕一只牦牛往生極樂世界，都決定成佛，不再墮落惡道。雖然我們沒有辦法想象這樣不可思議的功德，但我們要相信佛的願力不可思議。

 又比如阿彌陀佛發願：當我作佛時，十方眾生，聽到我的名號，至心信樂，所有善根回向願生我的國土，下至十念，如果不能生到我的國土，我不取正覺，唯一排除造五逆罪和誹謗正法罪。我們也相信這條願最真實，沒有半點欺诳，只要不造五無間罪和謗法罪，任何對阿彌陀佛有信心、對往生極樂世界有希求的人，只要把一切善根都回向極樂世界，下至十念阿彌陀佛的名號，都可以往生極樂世界。所以，這樣的法門十分方便，又容易行持，誰都可以修行，這都是來自阿彌陀佛願力的加持。

 又比如發願：我作佛時，凡是生到我國土中的人，善根無量，都得到金剛那羅延身、金剛之力，身頂都有光明照耀，成就一切智力，獲得無邊辯才。

 又發願：當我作佛時，所有往生的人，究竟一定會達到一生補處，除了有些菩薩因為悲願的緣故，披誓願铠甲，教化一切有情，都發起信心，修持菩提心，行普賢道。這些菩薩雖然身在他方世界，但都永離惡趣，或喜歡說法，或喜歡聽法，或顯現神足，隨意修行無不圓滿。

 阿彌陀佛還發願說：我作佛時，所有往生的人自己會知道無量劫來的宿命，所做的善惡，都能夠通徹無礙地看見、聽到十方世界過去、現在、未來的事情，都能夠得到他心通，如果不能周遍了知億那由他百千佛剎中眾生的心念，我就不成佛。而且往生的人都得到神通自在、波羅蜜多，如果不能在一剎那間越過億那由他百千佛剎周遍游行供養諸佛，我不成佛。

 對於這些大願，我們都要誠心相信，相信往生後就會這樣現前聖者的斷證功德，就會獲得不退轉果位，具足大乘智慧、辯才、神通等的殊勝功德，相信以這種往生淨土的方式可以在一生中圓滿一切地道功德，得到不可思議的境界，圓滿一個人自力需要經無數大劫才能成就的功德。而且也相信以佛的願力，往生後輕而易舉就可以圓滿一切普賢菩薩的行願，可以到種種世界中行持利他的殊勝事業，行持無上的普賢道。

 阿彌陀佛的其它幾十條大願，也都要相信是已真實成就的大願。既然相信依仗佛的願力有這樣殊勝的成就，我們就應當發願求生阿彌陀佛的淨土，念念祈求佛願力的加持，這樣一心祈禱阿彌陀佛，憶念極樂世界的功德，一定會得到阿彌陀佛不可思議的加被。如果我們得到阿彌陀佛的加被，今生得到人身、遇到佛法、遇到淨土法門，不論自利還是利他，不論暫時還是究竟，都很容易成就非常圓滿的功德。如果只通過自力修行，不要說在漫長的時間中行持六度萬行，甚至一個月中也難行持真正很有意義的大苦行。雖然歷代祖師吃了很多苦，修行大徹大悟而攝受我們，講了很多法，但到現在為止，很多人還是沒有得到殊勝成就，沒有徹底擺脫生死輪回。單單依靠自力，依靠自己的福報，不一定很容易成就殊勝的果，但依靠阿彌陀佛、依靠淨土法門就特別容易成就殊勝的果，可以完全遠離一切痛苦，恆時安住無漏大安樂的境界。

 （三）信因

 （四）信果

 信因，簡單一點說，就是深信哪怕以散亂心念一句佛號或心咒，都是成佛的種子，何況一心不亂地念佛號、念心咒，絕對可以往生極樂世界。

 信果，就是深信西方淨土聖眾海會，都是由修持淨土而來，都是由至誠懇切地念阿彌陀佛的心咒、念阿彌陀佛的名號、修各種淨業回向往生而成就的，就像種瓜得瓜、種豆得豆，又像身體的影子跟定身體一樣。因此要相信極樂世界的一切功德、一切殊勝的境界，極樂世界佛菩薩不可思議的功德，都是修淨土成就的妙果。對這些心裡沒有懷疑，徹底相信，就是信果。因果律就是這樣，一絲一毫不會錯亂、不會空耗，決定沒有虛假。由如是因，成熟如是果。由殊勝的因，成就殊勝的果。

 下面把信因和信果結合起來解釋。

 相信念這一句彌陀心咒或名號，乃至做任何善根，只要把善根回向往生極樂世界，就決定會在今生或來世得到這樣殊勝的果報，以這種淨業而得到度脫。

 經上講到一個公案：佛在世時，有一位老人想隨佛出家。當時很多有神通的阿羅漢觀察他在五百世中沒種下任何善根，就沒有接受他出家。但一天他遇到佛陀，佛就許可他出家。佛說他在無量劫前曾種過善根，當時他是一個樵夫，一天上山砍柴時，遇到老虎，他急急忙忙地爬到樹上，無意中喊了一聲“南無佛”，以這個因緣，在這一生機緣成熟發心出家，後來證得了阿羅漢果。

 這個公案講得很清楚，無意中念了一句“南無佛”，這個善根種子就種在八識田裡，即使經過多劫都不會空耗，最後以這念善根的成熟而出家證得阿羅漢果。這個老人既不知道佛的殊勝功德，也沒有發什麼菩提心，也不是以清淨的信心懇切持念，他只是在恐懼中無意念出一句“南無佛”，結果，雖然只是一念微小的善根，而且經過了那麼漫長的劫數，但還是成熟了。相比之下，我們今天都有信心，都相信阿彌陀佛不可思議的願力，都念念中十分懇切地念阿彌陀佛的心咒和名號，都以發殊勝的菩提心來念，這樣在識田中種下的殊勝善根絕不會空耗，一定會成熟殊勝的妙果。

 對於有信心的人來說，阿彌陀佛的心咒和名號就是念解脫、聞解脫，阿彌陀佛的身相就是見解脫。蕅益大師說過：“如聞塗毒鼓，遠近皆喪，食少金剛，決定不消。”這就是說，我們念這句心咒、念這句名號，就像聽到塗毒鼓的鼓聲一樣。這種鼓聲非常不可思議，威力無窮，在鼓上面塗了毒藥，只要敲一鼓，發出的鼓聲，傳到遠近很多地方，凡是聽到的人都會死亡。這是比喻這一句心咒、這一句名號，誰以至誠心、懇切心來念，以阿彌陀佛大願的加持，就一定能獲得了生脫死的成就。蕅益大師又說念一句佛、一句心咒就像吃了少許金剛一樣，即使只是少許，也決定不會消耗。一句佛號、一句心咒都是這樣。即使一字不識的老太太，一點文化沒有，只要相信阿彌陀佛，以清淨心來念，就決定可以擺脫生死輪回，一生短短幾十年甚至兩三年之後就往生極樂世界，得到不退轉的果位。不要說我們人類，就是很低等的旁生能念佛，也同樣可以了脫生死，即使只是聽到佛的聖號，也對他們有殊勝的利益，這就是聞解脫的殊勝法門。念佛往生的公案，在漢地或西藏都有很多。過去一只八八鳥，念佛往生了極樂世界，藏地喬美仁波切的哈巴狗也往生了極樂世界。

 如果我們利用這八天如法地念滿三十萬阿彌陀佛心咒，或者念三百萬阿彌陀佛名號，那這樣的善根絕對是有殊勝價值的大善根。我們在世間法上花時間、費精力，結果得不到什麼有意義的果報，只能得到輪回的痛苦，沒有一點實義。而念佛的心咒和名號，是最有實義的事，絕不會有欺诳，決定念念中都得殊勝利益。如果我們真心誠意在法會的每一天，好好地發菩提心、念佛的心咒和名號，所得到的利益，超出我們一生一世忙碌世間法的利益。確實應該一心念佛，一心祈禱阿彌陀佛，這是最關鍵的問題。

 我們要相信阿彌陀佛的心咒、名號和阿彌陀佛無二無別。為什麼呢？因為阿彌陀佛的心咒、名號都是阿彌陀佛智慧的幻化，都是阿彌陀佛累劫修無量功德成就的，都是以最偉大的願力成就的，這個心咒和名號具有無量功德，具有不可思議的加持力。如果我們以至誠的信心念這一句心咒、名號，阿彌陀佛就安住在我們心中，連一個極微塵的間隔都沒有。只要我們的心很如法，一心一意地念佛，懇切地祈禱佛，就一定能召來無量功德，得到彌陀願海的大加持。所以，全心念佛就全心是佛。如果我們的信心達到上品，達到極點，就能得到全分加持，信力圓滿，佛力就一定圓滿。佛的願力加持達到何等層次，連登地菩薩也難以衡量。

 那麼，阿彌陀佛的願海能賜給眾生多大的利益呢？有多大的功能呢？我們按佛語毫不誇張地說，即使請一億位阿羅漢用盡他們的神通，在一大劫甚至一億大劫裡測算這個願海的深廣，也連一分都測不到。因此，我們要以無比的恭敬心來對待這句心咒和名號，不要輕視，不要不恭敬，不要認為這只是愚笨的人需要念的，不是有智慧有福報的人念的，應該以恭敬心以殊勝的信心來祈禱阿彌陀佛、念阿彌陀佛的名號。

 宋朝有位禅宗開悟的大祖師——永明大師，他老人家歸心淨土，每天晚上要念十萬聲阿彌陀佛。這樣大成就的祖師都念佛號，可見佛號的殊勝，所以不能輕視這句佛號，這是無上的如意寶。有一分信心，就會得一分功德；有十分信心，就會得十分功德。我們以比喻來說明，比如磚瓦匠造房子時，對小工說“磚”，小工就會把磚遞上去，這就是以名字召來實物。同樣，我們念阿彌陀佛的心咒和名號，就能召來佛的殊勝功德，召來佛的殊勝加持，這是由殊勝緣起的規律成就的。

 再講一個比喻，比如一位慈悲的父親，白手起家，艱苦創業，最後做成很大的老板，發展了很大產業。他一生辛勤，積累了一千萬元財富，最後把這一千萬元變成一張存折，交給他心愛的孩子。這張存折代表什麼？代表圓滿的財富，代表父親一生的心血。父親把這張一千萬元的存折交給孩子，就是最慈悲的行動。他把一生的財富都給了心愛的孩子，他這一生所付出的心血就是給孩子的最大饒益。孩子得到了這張存折，不需要像父親一樣艱苦創業，流血流汗。他要做的就是愛護好這張存折，善巧地運用這張存折，這張存折給予他的是遠遠超越別人的受用和安樂。

 這是比喻我們的慈父阿彌陀佛，早在無量劫前就已經在世自在王如來前，為惡濁世界的一切有情發了四十八大願，依照這些大願長劫地修持菩薩行，不知施捨過多少萬億的轉輪王位、妻子兒女、頭目腦髓。這只是六度萬行中的布施行，其余可以依之類推。總之，佛因地安忍過一切常人不能安忍的事情，行持過一切常人難以行持的殊勝修行，最後功德圓滿，莊嚴成就了殊勝的西方淨土，成就了四十八願。一切功德、願力的加持都融入這一句心咒中，融入這一句名號中，慈悲地給予我們最殊勝的方便。

 今天，我們依靠阿彌陀佛的心咒和名號來修持淨土，就不必花很多時間，不必行持很多大苦行，僅僅依靠名號、心咒，念念受持念誦，就可以得到殊勝功德。盡這一生依靠這句名號和心咒，功德就會源源不斷地產生。上品信心的人，會產生上品功德；下品信心的人，會產生下品功德。不相信的人，他不會受取；忘記念咒、念佛的人，也不會受取；不如法修行的人，他不會馬上現前這個功德，還是會有障礙；懈怠、耽著世間八法的人，也不會相應。除了這些情況之外，凡是有信心、肯用心的善男子、善女人，一定會珍惜這句無上如意寶一樣的心咒和名號，他會在這幾天裡念念受持心咒、名號，攝取無量功德，來莊嚴自己的心地。

 淨土宗第十二祖徹悟禅師也說：“一句阿彌陀佛，是阿伽陀藥，無病不療；是如意珠王，無願不滿；是生死苦海之慈航，無苦不度；是無明長夜之慧燈，無暗不破。”這一句阿彌陀佛就是無上的妙藥，無論哪種業障病、生死病，都可以依靠它治好；又是最好的如意寶珠，一切願都可以滿足，不用說小小世間的圓滿，連最殊勝的成佛之願，都可以通過念這句佛號來圓滿，普賢菩薩的無邊願海都可以通過這句佛號得到圓滿的實現。這句名號是度越生死苦海的慈航，連三惡趣苦都能救度；是無明長夜中的智慧燈，眾生的相續中從無始生死以來，一直存在無明黑暗，念佛名號就成為無明長夜中的智慧燈，一切無明黑暗都可以照破。真信切願地執持佛號，就可以成就如是功德。

 佛在經上說，念一句阿彌陀佛能滅除八十億劫生死重罪。一個劫是多漫長的時間，遠不止萬年、億年，這還不是一個劫，是八十億個劫，在這樣漫長的時間中所造下的生死重罪，至誠地念一句佛號就可以消除。所以，法會這幾天裡，尤其老年人，應當放下世間瑣事，遠離绮語、散亂，遠離世間妄想，用最真誠、最懇切的心來精進念心咒、念佛號，這是一切事中最重要、最有意義、最有加持的事。在這個時候，精進念阿彌陀佛的心咒和聖號特別重要，尤其我們大恩上師的四眾金剛弟子都發過願——念阿彌陀佛聖號三百萬或者阿彌陀佛心咒若干，到現在已經過了幾年，大多數已經念完了，只有少數人還沒有念完。在上師法體前發的願不能圓滿的話，那是修行上的根本障礙現前了。在上師遺體面前發願的，必須要念完。無論老年人、年輕人，或者在家、出家，沒有任何差別，凡是發願的，必須要念，而且需要盡快念。壽命無常，什麼時候死亡說不清楚。而且，我們念阿彌陀佛的心咒和聖號才是和大恩上師結了最殊勝的緣。

 佛在《十往生經》中說：“若有如是等人，我從今日，常使二十五菩薩護持是人，常令是人無病無惱，若人、若非人不得其便，行住坐臥，無問晝夜，常得安穩。若有眾生深信是經，念阿彌陀佛，願往生者。彼極樂世界阿彌陀佛，即遣觀世音菩薩、大勢至菩薩、藥王菩薩、藥上菩薩、普賢菩薩、法自在菩薩、獅子吼菩薩、陀羅尼菩薩、虛空藏菩薩、德藏菩薩、寶藏菩薩、金藏菩薩、金剛菩薩、山海慧菩薩、光明王菩薩、華嚴王菩薩、眾寶王菩薩、月光王菩薩、日照王菩薩、三昧王菩薩、自在王菩薩、大自在王菩薩、白象王菩薩、大威德王菩薩、無邊身菩薩，是二十五菩薩，擁護行者，若行若住，若坐若臥，若晝若夜，一切時一切處，不令惡鬼惡神得其便也。”只要你特別相信、有信心念阿彌陀佛求往生，阿彌陀佛就親自派二十五位大菩薩來護佑你，何時何地一切境界中，無論白天還是晚上，都不讓惡鬼惡神得機會干擾你。

 《楞嚴經》中，大勢至菩薩說：“我本因地，以念佛心，入無生忍。今於此界，攝念佛人，歸於淨土。”大勢至菩薩也是在娑婆世界攝受我們，消除我們的違緣，讓我們的心歸於淨土。有些大德也說，念佛人有四十裡光明燭身，魔不能犯。這是針對凡夫念佛的境界說的，聖者念佛更不可思議。

 那麼，念心咒又有什麼殊勝功德呢？蓮花生大士在伏藏儀軌最後一行小字裡講得清楚：“十一個字根本咒，三十萬遍得悉地，佛現攝於無緣中，此後發願做回向，消除現世諸橫死，來世往生極樂剎，是故具緣當修持。”意思是說，我們好好地念阿彌陀佛的根本咒，如法念完三十萬遍，決定可以獲得成就，將來往生極樂世界。儀軌上還說，最後要觀想阿彌陀佛和極樂世界化為光明，融入無緣大空性中，之後就在這種境界中發願回向，這樣照儀軌念誦心咒，有殊勝利益，可以消除這一生的世間一切不吉祥災難和橫死，來世往生極樂世界獲得一切自在，是殊勝的即生成就的捷徑，所以有緣份的人應當精進修持。

 《大威德續》上面說：“堅定信心而修持，設若虛空成無有，然咒悉地無不成，世間諸天與仙人，所說明咒亦不欺，況說遠離貪欲者，所說密咒之行持，過去未欺當不欺。”按照這段金剛句，我們可以知道，最關鍵的就是信心，只要以堅固的信心念誦這句阿彌陀佛心咒，即便虛空成為無有，我們念誦的心咒也不會空耗，決定會得到殊勝成就。一般世間的諸天和仙人也說咒語，這種咒語也不會欺騙人，也有實際作用。但諸天和仙人根本不能和佛陀相比，他們的功德遠遠比不上佛的一根毫毛的功德，所以從最圓滿的佛智慧中顯現的心咒，就成了最真實、最不可思議、最殊勝的心咒。不論現在持這一句心咒，還是將來持這一句心咒，走路持也好、睡覺持也好、坐車持也好，不論何時何地持這一句心咒，都決不會欺诳，決不會落空。這是佛在圓滿三摩地境界中做的加持，是真實中的真實，哪怕三千大千世界變成一粒微塵，哪怕須彌山倒塌、太陽變冷、月亮變熱，這句心咒的作用和能力也永遠不會欺诳我們。

 在座的道友，尤其老年人心裡要明白，在這個無常、苦惱的世間，在短暫的人生中，依靠誰？誰都靠不住，唯一要依靠阿彌陀佛，要念念歸向這句心咒、這句名號，像靠定一座須彌山相似，不間斷，不打妄想，這樣我們的人身才會成為有意義的人身，下一世才能不再輪回投生。

 有些老年人認為自己沒文化，不懂佛學，特別著急、特別擔心。要知道，老年人沒文化不要緊，不懂得很多佛學知識、法相名詞也不用擔心，對老年人來講，臨終時只能依靠阿彌陀佛來救度。而得佛救度的前提，就是現在要以信心念阿彌陀佛的心咒或名號，把所做的一切善根都回向往生極樂世界，這才是一生最要緊的事。自己下功夫的方面或者說根本的目標，不是做其它次要的事，最關鍵、最主要就是一心念佛，這個非常非常重要。

 如果有信心、恭敬心，以祈禱心念阿彌陀佛的心咒或聖號，阿彌陀佛所有的加持都可以得到，能自在地往生極樂世界，成就不可思議無上菩提的功德，沒有任何疑惑處。

 再打比喻，比如廣播電台發射電波，電波就遍布在虛空中，也遍布在我們這裡。我們調准頻道，收音機裡立刻就發出很清楚的聲音，電台發射的一切聲音都可以原原本本地在收音機裡放出來。能否接收到電波的關鍵就是是否調准了頻道，沒有調准，就什麼聲音也現不出來，全都是雜音。調准了，聲音就會真實地顯現。

 “電波”比喻阿彌陀佛的願力周遍法界，持續不斷。我們思維一下，無情的電波都可以周遍虛空，何況佛的願力，我們要相信佛的願力周遍時空不可思議。“阿彌陀佛”翻成漢語，是無量光佛、無量壽佛。“無量光”即光明遍十方世界微塵數國土，遍在我們每個人心中；無量壽是長時不變、剎那不離，沒有一個剎那不存在。既然法身是周遍、常住的體性，從法身中流現的無量大願自然周遍法界，永遠在護念我們，剎那不會間斷。

 “收音機”比喻我們的心。只要我們的心安住在信心和恭敬的狀態中，一念心咒就馬上和佛心接通，一念佛號就當下顯現佛力加持。佛不可思議的功德力會源源不斷地融入我們心中。但如果心裡懷疑、有不恭敬的心或者六根散亂說绮語，或者搞世間八法，那自己的心就沒有調好頻道，沒辦法得到阿彌陀佛圓滿的加持，不能自在地往生極樂世界。我們的心沒調整好，在貪嗔癡的狀態中，就像收音機裡只有雜音，一點都收不到。所以不要懷疑“阿彌陀佛遠在天邊，念心咒、念佛號，他能加持我嗎？”阿彌陀佛的心遍一切時、遍一切處，我們的心也遍一切時、遍一切處，佛的心和我們的心連一微塵的距離也沒有，就像水和牛奶融合在一起，沒有絲毫的距離一樣，所以我們相信當下念咒、當下念佛，佛當下就安住在我們心中加持我們。

 這一點，可以舉公案來證明。淨土宗第五祖少康大師每次升座時高聲念佛，他念一聲佛號，大眾就看到有一尊佛從他口中出來，念十聲佛就有十尊佛，像念珠一樣很連貫地從口裡出來。大師對大眾說：“你們見到佛的都必定能往生極樂世界。”

 淨土宗第二祖善導大師，他老人家的功德非常不可思議。傳記裡記載，當時有人問大師：“念佛可以往生淨土嗎？”大師答：“隨著你精進念佛，必定可以滿足你的願望。”善導大師念一句佛號就有一道光明從口中放出，念十句乃至一百句，都是如此。

 所以，我們要誠信阿彌陀佛的光明周遍十方，一直照耀我們，阿彌陀佛的大慈悲心一直憶念我們，只要我們一心向佛，就一定和佛的心願相合。大勢至菩薩說過，十方諸佛愍念眾生，就像母親憶念孩子，如果孩子逃逝，遠離母親，母親憶念又有什麼用呢？如果孩子能像母親憶念自己一樣憶念母親，那母子生生世世都不會遠離。同樣，眾生的心憶佛念佛，現前當來必定見佛，離佛不遠。而且不需要其它方便，憶佛、念佛就自然會心開。

 我們應當切切實實遵照大勢至菩薩的教導，在這幾天當中，好好護持根門，收攝起六根，把心力都投注在念心咒和念佛號當中，時時刻刻憶佛、念佛。佛的大慈悲心能見到我們，我們心裡起的念頭，我們念阿彌陀佛，或者對阿彌陀佛作隨喜、祈禱、頂禮等等，阿彌陀佛悉知悉見。阿彌陀佛是最慈悲的母親，不會不關照、不護念我們這些可憐眾生，一定會全力加持我們的！

 沒有任何懷疑，特別相信修淨土法成就往生淨土的種種功德，這樣念佛，就是如理如法的修行。

 （五）信事

 所謂信事，就是深信我們現前這一念心無有窮盡，依這念心所現的十方世界也無有窮盡。在十方億國土之外，一定有最極清淨莊嚴的極樂世界存在，這是法界中的事實，不是神話，不是編故事。

 就像無法否認娑婆世界的存在一樣，我們無法否認極樂世界的存在。在這個娑婆世界中，的確有種種不清淨的顯現，比如有須彌山、有日月，有山河大地，有六道眾生，有種種生死老病的痛苦，這是一個由煩惱和業感召的世界，不可能因為你的否定，就不存在六道痛苦的境界。同樣，我們應當相信極樂世界是真實的存在，存在種種淨土的清淨莊嚴，存在器世間的功德莊嚴、有情世間的功德莊嚴，這些都是按照上師阿彌陀佛的願力圓圓滿滿實現的，沒有一絲一毫的欺诳。如果說不清淨的娑婆世界存在，那極樂世界就是更真實的存在，更堅實的存在。因為娑婆世界只是由有漏業力感召的，而極樂世界是由清淨願力感召的，所以我們要相信《阿彌陀經》、《無量壽經》等經典中描述的極樂境界，都是絕對真實存在的。

 （六）信理

 那麼什麼是信理呢？就是要深信自心本體，深信十萬億國土都不超出我這一念心性之外。深信西方淨土的器世界和有情世界，都是我現前一念心中所現的影像，一切事相不離理體，一切妄即是真，一切他即是自。我的心是周遍的緣故，佛的心是周遍的，一切眾生的心是周遍的，就像一間屋子裡有一千盞燈，每盞燈的光明都周遍整個屋子，這盞燈的光遍入其它燈的光裡面，那盞燈的光也遍入其它燈的光裡面，這樣光光互遍，互相含攝，互相交融，沒有妨礙，叫做信理。

 二、願

 “願”，簡單說，就是厭離娑婆、欣求極樂。為什麼內心要厭離娑婆、欣求極樂？因為這個娑婆世界非常濁惡，充滿痛苦，而極樂世界卻相反，非常清淨，極為安樂，所以要厭離這個娑婆世界求生極樂世界。

 在娑婆世界，我們每個人都要不自在地轉生，住母胎非常痛苦，就像入地獄一樣。出生以後，短暫的一生又要經歷各種疾病、衰老等痛苦，最後還有最恐怖的死亡。我們的身體從各方面來講，不論因、體、果，都是苦性、不清淨的性。受生時是隨愛受生，自己的識和父母的不淨種子結合在一起，就形成這一生生命的最初位，都是煩惱的產物。而且這個有漏身，裡裡外外都是不淨物，是三十六種不淨物的組合體，沒有半點精華可言。所以，一旦這個有漏五蘊成熟，身體就現前四大不調的種種病苦和老苦。短暫的一生，大多在痛苦中度過，最後還要無可奈何地死去。人的一生都是苦，死了還要繼續輪回，無休止地流轉。

 但如果往生極樂世界，一切就是大安樂的境界。因為往生淨土的因是自己清淨的願力，是日日憶佛念佛的淨業，這樣和上師阿彌陀佛的大願相應，在極樂世界的蓮花中化生，是清淨、光明的身，根本沒有有漏身的苦惱，不像在輪回裡，天天都背著這個有漏五蘊的擔子。蓮花化生的清虛之身是沒有疾病的，沒有衰老的，沒有勞累、沒有死亡。既然如此，為什麼不求這樣的清淨化生呢？

 在娑婆世界，我們人類要生存，就要付出很大辛苦。每天要辛苦地勞作，做種種苦惱的事，來獲取衣食、養家糊口，一生都在辛勞、苦惱中度過。但在極樂世界，一切衣食都是自然化現的，沒有謀求生活的操勞，沒有養家養身的負擔，身心可以完全用在修行上，都是以佛法為食，以禅定為食。這樣好的極樂世界，為什麼不欣求呢？

 娑婆世界的環境惡劣。藏地冬天寒冷，衣服沒穿好，馬上就感冒，要感受寒冷之苦。漢地夏天特別熱，又有蚊蟲叮咬，睡不著，吃不下，做事做不成，念佛念不動，像在八熱地獄一樣，感受酷熱的痛苦。無論熱和冷，都只有強忍受，沒辦法脫離這樣的痛苦，娑婆世界的自性就是這樣。自己的身體中就沒感覺有什麼安樂存在，雖然心裡完全不願意接受這些苦，但還要無奈地感受。在娑婆世界裡，有很多風雨、很多災難，地震、火災、洪水，都是非常恐怖的事。而極樂世界的環境非常清淨、非常吉祥、非常安樂，沒有四季的遷變，沒有寒熱的痛苦，遠離一切災難，清淨的水、清淨的風，一切的顯現都讓身心安樂。沒有城市的噪音，刺耳的聲音，到處是清淨的法音，讓身心當下清淨。在五濁惡世這樣惡劣的環境裡，我們想得到片刻安寧也不容易。而以佛願力化現的極樂世界卻是時時安樂的世界，我們為什麼不求生呢？

 娑婆世界充滿了邪知邪見的惡友，和這些惡友接觸，只會增長煩惱，染污自己的心，和他們交談只是講一些輪回話題、無意義的绮語，和他們接觸只會加強惡業習氣。在這樣惡劣的環境裡，很難找到增長修行的清淨因緣。一天二十四小時，時時有墮落的危險，起心動念都是造有漏業，六根時時隨著外境染污的色聲轉動，要想修行不退非常困難，以自力修行很難保證能得解脫。如果往生極樂淨土，就根本沒有這樣的過患，跟佛菩薩在一起，有阿彌陀佛願力的攝受，有無數不退轉菩薩的攝持，根本沒有退轉的因緣。處處可以聽聞妙法，時時可以修習妙法，加上壽命無量，這樣只進不退，當然證得無生法忍，得到圓滿的成就。這樣的話，為什麼不求生極樂呢？

 對於這些淨土的功德、穢土的過患，我們必須要了知，否則口上說想往生極樂世界，心裡卻不厭離娑婆世界，還是耽著有漏的身體或家庭，或者執著某個眾生。心裡沒有生起信願，永遠沒有辦法往生極樂世界。我們心裡要厭離娑婆、欣求極樂，才能自在地往生淨土。

 有些人想，我是學金剛乘的修行人，是否不需要修淨土法呢？也有些人想，淨土是一般人或者沒有文化的老太太、老爺爺修的，我有世間知識，又精通佛法經論，是不是我就不必要修淨土呢？有這樣的疑惑，完全是煩惱推動的，或者是著魔顯現的念頭。實際上，淨土法門是顯密共同的一個法，而且密宗的很多高僧大德、傳承上師完全是主修淨土而直接往生極樂世界的。

 藏地也特別重視這個淨土法門。雖然藏地除顯宗教法以外，還有無上金剛乘的修法，但無論寧瑪、薩迦、格魯等的大小教派，均以回向往生極樂作為很重要的修行。藏地的大成就者也是示現肉身直接飛往極樂世界。藏人一生所做的種種佛事，比如上供下施，持觀音心咒、持彌陀心咒、念彌陀聖號等等，種種善法功德都回向往生極樂世界。這樣的話，我們就知道，在藏地無論大成就者還是一般凡夫都求往生極樂世界。

 大恩上師法王如意寶以深廣不可思議的大圓滿智慧，根據眾多教證和理證再再地贊歎西方極樂淨土法門，在末法時代最適合一切眾生的根機。淨土法門很容易修，往生後功德又非常圓滿，只有造五無間罪和捨棄正法罪的人，不能直接往生，只能將來逐漸往生。其他凡是具足信願，沒有造五無間罪、沒有造捨棄正法罪的人，都特別容易往生，不像其它清淨剎土，沒有那麼高的修行的要求。大恩上師也講，寧瑪派的修行人以大圓滿法為宗，以西方淨土為歸，也是以這樣的方式來廣弘佛法作獅子吼的。上師他老人家一生最大的心願，我們都知道，就是接引娑婆世界的一切有緣眾生往生極樂世界，是這樣不可思議的大願。上師老人家還說過，凡是發願的，而且如理如法地修淨土法，依照儀規念完三十萬遍阿彌陀佛心咒，或者一百萬阿彌陀佛聖號，對過去的罪做忏悔，沒有造下五無間罪、誹謗佛法、破密乘根本誓言等嚴重罪業，具足信願的話，決定往生極樂世界。而且大恩上師加持並保證：凡是與他結緣的眾生都必定能往生極樂世界。他老人家發過這樣不可思議的願，對我們做過這樣的安慰，給過這樣殊勝的教言，也是讓我們著重修淨土法。所以，我們應該發大願，普願天下眾生都能和法王如意寶結緣，出離長劫輪回，直接往生極樂世界，很快圓滿成就無上菩提。

 發願有什麼重要性呢？淨土宗講信願時再再強調發願的重要性。淨土宗第十二祖徹悟祖師在語錄上講：“淨土門中，以願為最，凡有願者，終必能滿。”他老人家講了一個公案：郁頭藍弗生在水邊樹林下修行非想非非想定，每次快要修成定時，都會被魚和鳥驚動。郁頭藍弗生起了嗔恨心，他就發了一個惡願：“我以後要做飛狸，到樹林裡吃這些鳥，到水裡吃這些魚。”後來他修成了非想非非想定，轉生天上，活了八萬大劫，天報窮盡之後，就墮落為飛狸。果然惡願成熟，入到森林裡就吃鳥，入到水裡就吃魚。這樣一種惡願和我們的佛性相違，都還有這樣大的作用，八萬劫之後都能滿願，何況我們發稱合本性的善願呢？一定會隨願成熟！

 《神僧傳》裡記載，以前有個僧人，他在石頭佛像前開玩笑地發願：“如果我今生生死不了，願我來生做一個威武的大臣。”後來他果然做了一名大將軍。這樣開玩笑發的願最後都能實現，何況我們以至誠心發往生淨土的願呢？一定會圓滿的，絕對不會空耗。

 《神僧傳》裡還有一則公案：過去有個僧人，通達很多經論，但所到之處遇不到一個向他求學的人。對此，他自己也很感歎。當時旁邊有個僧人，對他說：“你學過佛法，沒聽過‘未成佛道，先結人緣’的道理嗎？雖然你對佛法很精通，但沒跟眾生結緣，也沒有用處。”這個僧人就說：“我一生就這樣度過嗎？”這時候旁邊的僧人跟他說：“你有什麼積蓄，我幫你結緣。”這個僧人回答：“我沒有什麼其它積蓄，只有一塊布料。”旁邊的僧人說：“有一塊布料也可以。”然後就把布料賣出去買了一些食物，帶著他到森林中有很多鳥、很多蟲的地方，把食物放在地上，同時教他發願。然後又囑咐他：“你二十年以後，才可以傳法。”這個僧人按照囑咐，二十年後才開始傳法，很多受他教化的弟子都是當年接受食物的鳥和蟲。這就是願力不可思議的地方，以他人的願都能攝受蟲、鳥等旁生，讓它們脫離惡趣轉生人道，何況我們從自己心裡發清淨願，哪有不能自度的道理呢？決定能自度往生極樂世界。

 看看上面的公案就知道，的確發願就能直接往生極樂世界。阿彌陀佛在因地發了四十八種大願，由四十八願成就了佛果，四十八願的每一願都是救度眾生的大願。我們現在真切發求生淨土的願，正好和彌陀攝受我們的願相合，就可以往生極樂剎土。何況阿彌陀佛有不可思議的大慈悲心，絕對會攝受我們，所以我們應該祈禱阿彌陀佛，發願往生極樂世界。

 宋朝有一個人叫瑩珂，這個瑩珂有酒就喝，毫無節制。後來他看了《往生傳》，心裡非常感動，就下決心斷食念佛。他特意選了一間清淨房子，朝向西方，鋪設好座位，然後斷食念佛。念了三天就有感應，夢見上師阿彌陀佛和觀世音菩薩告訴他：“你的壽命還有十年，要好好念佛。”這時候，瑩珂對阿彌陀佛說：“娑婆世界很濁惡，容易忘失正念，我只想快點往生淨土，承侍淨土聖眾。”上師阿彌陀佛安慰他：“你的心願既然如此，我在三天後來接你。”過了三天，瑩珂就叫大眾念誦《阿彌陀經》，他突然說：“阿彌陀佛和清淨大海眾都來了。”然後就安然地往生淨土。如果我們的發願力越來越增強，越來越堅固，那麼往生就會成為一件很容易的事，所以發願非常重要。

 唐朝時候也有一個稀奇的公案：懷玉禅師精進修持淨業，在天寶元年六月九號這一天，他見到佛菩薩周遍虛空，有恆河沙數那麼多。有一個人舉著銀台來接他，懷玉憚師就說：“我一生精進念佛，我的志願是取上品金台（剛剛來接他的是銀台，他想：我一生精進念佛，志願取上品金台，為什麼不是金台？）。”說完，銀台就隱沒不現。之後，懷玉更加精進用功。二十一天後，又見佛菩薩遍滿虛空，而且見阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，全身都是紫金色光明。佛菩薩一起駕著金台來迎接他，懷玉禅師含笑往生淨土。

 還有藏地喬美仁波切，不但他老人家自己，連他的母親也是肉身直接飛往極樂剎土，非常稀奇！喬美仁波切在他的傳記裡說：“不能把今生的母親帶到極樂世界，喬美就是吃自己的不淨物。”這樣以不可思議的大願加被自己的母親，最後他的母親也跟他一起肉身直接飛往極樂世界，非常不可思議。這也是願很清淨、很殊勝、很堅固，以猛利發願功德而實現的。

 晉朝的時候，東林十八高賢結社念佛，其中有一位叫劉遺民。他在廬山自己修了一間禅修的房屋，精進修行淨土。十多年以後，有一天他在念佛時，見到了上師阿彌陀佛，以白毫光照著他的身體，而且垂手表示安慰和接引。這時候，劉遺民就問：“佛能不能給我摸頂並以衣服覆蓋我的身體？”說完，上師阿彌陀佛就給他摸頂，又拿袈裟披在他身上。

 我們由這些公案就知道，阿彌陀佛對眾生有不可思議的慈悲，對一切眾生都是平等的，凡是具足信願的人，都直接度化，直接接引往生淨土。想快點往生，就讓他快點往生；想得金台，就換金台來接引；想以手摸頂，就以手作摸頂；想以袈裟覆體，就以袈裟覆體。佛既然慈悲一切眾生，不可能不慈悲我；佛既然可以滿足一切眾生的心願，不可能不滿足我的心願。如果我們能真切發願，信心一定在裡面，信願如是真實，自然發起求生淨土的修行，這樣以信願求生淨土，百分之百可以往生極樂世界。

 大恩上師顯現上色身離開了這個世界，去往西方淨土。大恩上師他老人家自己的金剛句曾經說過，離開娑婆世界之後，要到西方極樂世界去。所以，上師如意寶的大慈悲心，日日夜夜在觀照我們，等待我們往生極樂世界。我們想見上師，想生生世世不離上師，就必須真信切願修行淨土法門。

 上面講了“信願”二字的含義，發起堅定的信心，特別相信阿彌陀佛和極樂世界的殊勝功德，自己從內心希求往生淨土，就能很快往生極樂。所以這幾天開法會時，大家要下功夫，要精進，不能散亂，要好好把自己的心用在修淨土上，來安住修淨土的功德。

 對我們來說，這是決定自己生生世世前途命運的大事。為什麼這樣說呢？因為一切法中，以自己的心最關鍵。心能造種種業，造善業還是造惡業，由自己的心決定；造輪回的雜染業還是造淨土的清淨業，也是由自己的心決定。而且，以心的力量能轉業，如果這一念心轉了，業就隨著轉變。比如，原來的心執著輪回的安樂，所做所為都是造生死業，現在把這一念轉過來趨向解脫，以出離心、菩提心攝持，所有的業就會變成趨向解脫的業、成就佛果的業。相反，心不能轉業，就會被業束縛，就不會有解脫的機會。心沒有轉變，業就沒辦法轉變；業沒有轉變，果就沒辦法轉變，因此就不能脫離輪回。以往的業，不能用心力把它轉變過來，這個業就會束縛自己。我們這幾天的修行得不得力？有沒有進步？將來有沒有把握往生？完全看自己能不能把心轉變過來，轉變得好，這幾天就能念得好，觀想得好，一切所作所行都成為殊勝的淨土資糧；轉變得快，這幾天就會進步很快，甚至超過以往幾個月的修行。主動權完全在自己手上。

 修行得不得力？有沒有積累到功德？不需要問上師，也不必要問本尊或者瑜珈士，只要問問自己的心，信願上有沒有加強？修行有沒有更精進如法？念誦有沒有更真誠更懇切？行住坐臥四威儀中有沒有護持自己的心？是不是時時安住在憶佛、念佛、觀佛、禮佛的狀態中？這樣觀察，就能看到自己身上的問題。這些都是自己能觀察的地方，需要經常觀察。從內心裡發願，自己調整自己的心，轉變自己的心。心一旦轉變了，業就會跟著轉變，行住坐臥都會轉變，心裡想的、口中說的，凡是所作所為都會成為淨土資糧。關鍵依靠自己的心，取決於自己的心。

 下面具體解釋如何用自己的心來轉業。

 心真就和修行相應，心真就和佛相應。原來，我們心有和修行不相應的地方，現在就要改過來，讓心和修行相應，這樣當下就能轉自己的業。這要靠你自己，如果很真心地修淨土，念咒、念佛號，身口意都是很恭敬、很懇切的向西方頂禮，就一定會轉業，當下讓你的三門非常清淨，得到阿彌陀佛的加持，得到極樂世界無量聖眾的加持，得到僧眾共修力量的加持。你的心真和佛相應，以佛願力的加持，以心咒和名號功德的加持，當下就讓身口意的所做都轉成往生極樂世界的淨業。就像淨水珠投在濁水中，濁水不得不清，這句心咒、佛號投在自己心中，一定會讓自己的心轉成佛心，轉成清淨心，念念之中可以消除多劫的生死重罪，可以成就往生的因緣，往生的殊勝功德。我們沒有這樣發願，沒有發起懇切的心來修持淨土，我們的心就沒辦法調伏，也就沒辦法如法地念心咒、念佛號，談什麼成就往生淨土的殊勝功德呢？我們不可能沒有念頭，即使登地也不可能完全沒有念頭，這個念頭不緣東就緣西，不念佛法僧就念貪嗔癡，一切念中，念佛是最好的念，念頭上轉了，業就會轉。把以前念貪嗔癡、念輪回的心轉過來念阿彌陀佛，就可以遠離輪回因緣，這叫以自己的心轉自己的業，轉自己的命運。

 接下來講，業怎麼束縛自己的心。我們要注意到，如果自己的心還是老樣子，還是隨以前的習氣轉，這樣昏吃昏睡，那肯定是被業束縛，肯定沒有解脫的希望。這幾天法會中，有些人一點感動也沒有，一點信心提不起來，整天一句佛號也不念，對阿彌陀佛一次也不祈禱、不頂禮，沒有把功德回向往生淨土，不是绮語、散亂，就是昏沉、無記，極樂法會成了和他沒有任何關系。佛不可能度無緣的眾生，自己自甘墮落，願意被輪回業力束縛，不想出離，佛也沒有辦法。

 是往極樂世界去，還是往痛苦的輪回去？完全由自己當下的一念心決定。如果在習氣發動束縛自心的時候，能忽然發起廣大心，發起菩提心，發起真實修行，心就會和佛相應，和道相應；心和佛相應，和道相應，就能夠轉業。原本要墮落三惡道，就不一定墮落三惡道，可以往生淨土，甚至過去的定業都可以轉成不定業。比如，過去殺了很多生命，以殺生業力一定會墮惡道，但這幾天你發願——真正的信願，對阿彌陀佛完全相信，一心祈禱佛，專念佛的心咒、名號，那就一定會得到救度，臨終不會墮三惡道，可以隨阿彌陀佛往生淨土，永遠超出輪回。通過發殊勝的願，發堅固的願，發勇猛的願，的確很多業都可以轉變，這就是以心轉業的道理。

 如果最開始有信心能如法修行，但中間信願退了、念佛的信心退了，就會被業束縛，又落在輪回裡面。比如，上午還是如法的修行人，心心念念歸投阿彌陀佛，而且是真正發了菩提心的菩薩，回向也代一切眾生做回向，但到了下午就退失了信願，一動妄想，一造惡業，馬上就又被輪回的業束縛，陷在順生死的因緣中，沒有半點趨向解脫的功德。觀察在你心裡，煩惱和清淨的信願存在那一種？如果只有貪著輪回安樂的念頭，那必須轉變成求生淨土的信願，這樣才有把握獲得解脫，脫離輪回。以往造了業無可奈何，唯一可把握的就是當下的心。造業和轉業不是隨別人，完全隨自己的心。

 我們今天發大心求生極樂世界，念阿彌陀佛的心咒或名號，頂禮阿彌陀佛，觀想極樂世界的功德莊嚴，把所做一切善法的功德都回向往生極樂世界，念念相續，無有間斷。坐的時候也是心緣阿彌陀佛，心想極樂世界；走的時候也是憶念阿彌陀佛，把心送往西方；睡覺的時候，也觀想在清淨光明的極樂世界中安然入睡；醒來也是想我今天要往生極樂世界，在蓮花中化生；所見所聞都觀想為清淨的色法、清淨的音聲，一切都觀想是極樂世界。如果我們能這樣念念相續，憶念到極點，那我們的心就和阿彌陀佛的心完全融合，無始以來的業就可以完全轉變，內的根身、外的山河大地通通可以轉變。娑婆世界就會轉為極樂世界。本來要在母胎裡受生，母胎就不會顯現，會轉為在西方清淨蓮花中化生。身體雖然還在娑婆世界，實際上已經成了極樂世界的人。

 如果我們不好好修，心裡生起後悔的心、退轉的心、不想往生的心，或者念念耽著輪回，墮在散亂、昏沉、懈怠的狀態中，那我們的心就不能和佛的心相應，還是被業力束縛，世界依然是娑婆世界，根身依然是不淨根身，將來還要在輪回投胎受苦。這樣，命運就不會有什麼改變，雖然參加了一次極樂法會，也不可能得到大的收獲。所以，在集聚了共修殊勝因緣的時候，要抓緊時間好好地念、好好地祈禱、好好地觀極樂世界的功德。

 一念心清淨，就是佛法界的緣起；一念心染污，就是輪回的因緣。動一個念頭不是淨土種子，就是輪回種子。每個人都要好好守護根門。世間最值得珍惜的就是生命，最值得愛惜的就是時光。一天過去了，我們的生命隨著就減少了一天。人生非常短暫，一寸時光就是一寸命光，為什麼不愛惜時光呢？近代的印光大師經常提醒人修無常，他老人家在自己房間裡貼了一張大大的“死”字，就是提醒修往生、不執著娑婆世界的殊勝教言。

 真正懂得光陰的寶貴，就不會空耗人生！就會念念持誦這個具有無量功德的心咒和佛號。真正懂得時間的寶貴，就會時時熏修淨業，不捨得浪費一分一秒！如果我們把求生淨土的淨業放在一邊，去修人天善法，只想得到一點人天福報，這也是浪費生命；如果我們只修小乘法門，只想一個人得到解脫，這也是虛度光陰；如果我們追求世間八法，那更是浪費生命。等於拿一顆如意珠換一顆糖吃。阿彌陀佛不希望我們只求這樣的結果，佛的大願是要我們這些痛苦眾生快速往生他的殊勝淨土，盡快獲得不退轉菩薩的果位。如果我們懂得尊重自己、愛惜生命，就一定會全心全意地投入，這樣就容易感通佛心，就容易成熟淨業，臨終一定能往生極樂世界，親眼見到阿彌陀佛，時時得到佛的開示，發明心地，證入法界，現前無量光、無量壽的大自在境界。這樣的大境界，完全就是由自己現在真信切願地修習淨土法門而成就的。所以希望每位道友都能好好珍惜，在這樣殊勝的法會中積累好往生資糧，臨終都往生到阿彌陀佛的極樂世界！！！