妙祥法師:誦經必須得了義嗎?


 2009/6/16    熱度:5689    下載DOC文檔    

誦經必須得了義嗎?----妙祥法師二〇〇八年為遼寧凌源市居士開示你所問的必須了義,就是明白它的意義呗。這個誦經必須明白它的意義嗎?我的想法:佛講的經典並不是讓我們明白什麼,佛的一切經典是開發我們的智慧。我們往往就以學經明白經文為究竟目的了。我們平時也很明白事情,但是為什麼我們不能成佛?就因為明白它並不能成佛,只有開發智慧才能成佛。

什麼叫明白呢?就是我們的思惟。我們以為我們的思惟為“明白”,他不知道我們的思惟就是一種知見。所以說《楞嚴經》講:“知見立知即無明本”。我們的知見是無明的本,無明就從它生起來的。所以說知見越多,無明越深厚。所以說我們修行佛法,主要的目的就是去掉知見。

我們學經目的干嘛?是通過佛講的意思來去掉我們的執著,也是去掉我們的知見,這樣就對了。因為我們本來就是明,我們自性本來就是明,但是由於我們不斷地追求了知見,就被另外一個“明”所代替,那就是“明”被“明”所明,變成了無明。

所以說剛才這個居士提這個問題也是很重要的。我們在修行中一定要注意這個問題。如果不注意這個問題,我們就會不斷地追求理論,而不去從深入上尋找真正的真理,就把已經得到的理論作為真理了。所以佛講,這種理論只是一種戲論,它不能幫助你了脫生死。

你比如說,我們這個人突然被一棒子打暈的時候,誰在作主?你腦子不能思惟了,誰在作主,是不是?所以這時候我們就作不了主了;當我們睡著的時候,誰在作主?你的思惟暫時減弱了,誰在作主?我們的思惟有很多時候是糊塗的,有時做夢,以及其它很多的事情,那時候又誰在作主?

所以我們所謂的思惟,就是一個配音演員而已。根據業力它不斷地思惟,實際上就像早晨的露水似的,太陽一出來它就沒有了。它沒有根,這種思惟它沒有根。但是我們往往都是生活在思惟之中,取決於思惟的好和壞,所以我們就在六道裡輪回。所以修行中要遠離思惟。

當然啦,剛開始我們不可能一下斷掉,可以有正確的思惟,來去掉我們邪念的思惟,但這只是一種對治方法。當對治以後,我們所謂的正確,它就會變成不正確,同樣還得把它去掉。這樣來逐步地達到沒有思惟,遠離了戲論,我們才能開發裡面真正的智慧。

智慧不屬於思惟。智慧是自動化,我們的思惟只是手工業,很笨重,而且它也達不到控制妄想的這種力量。我們特別應該注意這方面。所以說學經不要求明白和不明白,要求的是我們如何正確的思惟,來達到我們內心的清淨,要回避這個思惟的問題。

比如說我們看經,看一段,要問問自己明白不明白。但這個問不是用你腦子去想,去問:“這個什麼意思啊?”對比這個紅的和綠的,對比那個白的和黑的,不用這種對比方法。就看看自己這段明白不明白?不要分別。明白當下就明白,不明白就不明白,不要去對比、去思惟去。“哦,這個講的是那麼個意思。和別的對比對比,就知道它的意思是什麼了。”這種做法它又和現在的思惟聯系起來了,要遠離。

這樣的話,我們雖然是只看一本經書,可能你連一句明白的話也沒得到。雖然你外表的明白沒有起作用,也不用它去思惟,也沒有發現自己內心真正地明白起來。但是你的內心世界早已開始開發出來了。因緣成熟的時候就可能在你什麼道理都不懂的時候,就可能見佛。這個是很殊勝的。我們回避了思惟這一層障礙,也就是說回避了這個知見。我們不用知見來作為我們的修行目的,直接就往自性裡面走。這個方法大家可以試,這是我的個人看法。


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