我們天天學戒律，佛教我們防非止惡。吃飯、穿衣、說話、走路，你的一舉一動，三千威儀，一一威儀當中還具足很多細行。有一件事，很簡單，我們全犯，相信嗎？佛教我們走路的時候，眼睛所見到的，前後左右不能超過三尺。如果聽到不正的聲音，心裡頭可以完全不動，正念現前。但是就眼睛這一樣很難做到，因為我們的眼睛總是在看。

在道友和老師當中，我只看見一個人〈虛雲老和尚〉，永遠如是。我跟他住了幾年，只要他離開方丈室，我就沒看見過他的眼睛，不論在哪裡看見他，永遠是這樣子的。總有微微那麼點光，我說這個老和尚一定有神通，不用肉眼了，總是閉著。走路的時候，一般是看三尺，他只看三寸。

修行的助道因緣  正知正見

不二法門，不偏兩邊，謂之正見

看待一切事物不偏不依，不偏於某一邊，謂之正見

宇宙中雖然一切事物都分陰陽（如：善惡、美丑、高低、順逆、正反、主次、我他、上下、左右、佛魔、曲直、正邪等），但是，從正見的角度講，它們都是一不是二，因為它們之間是相互依存、相互襯托、相互成就的作用，是陰陽互根不可分割的關系。因此，無論你偏在哪一邊都是錯誤的，都是背離大道，背離本性的。

我們看待一切事物，不可產生對立的觀點，應樹立一體互根的觀點，這才是正知正見。佛法就是“不二法門”，如果你還有二法的觀點，就不是佛法，就屬於偏見，如果執著一方而去攻擊另一方，則屬於邪見。

法，發心要有般智慧，沒有智慧你辨別不出是非，分不清法是邪是正、是好是壞，你必須先具有分別法之邪正的知見。如果是剛信佛的人，沒有這種分別的力量，可以依據佛的教遵、依據經論去辯別，看這人說得跟佛經合不合，如果不合是邪的，如果合是正的。但是經論那麼多，合於這部經，又不合於那部經；合於那部經，又不合於其他的經；佛說法是對機的，對於這一會說得深一點，對於那一會說得淺一點，我們應該怎樣判斷呢？大概有一個規定，有一定條件的。佛說一切法都是無常的、一切法都是空的、一切法都是無我的、一切法都是苦的，就是苦、空、無常、無我四法印，拿佛所說的四法印來印證他所說的法是不是真谛，你可以依此辨別邪正。

法是要分邪正的，什麼是邪法，什麼是正法。其實法本身沒有正，也沒有邪，那為什麼還說邪知邪見、正知正見？我們為什麼要起信這個分別呢？因為我們的心不平等。正知正見順著法義、順著性禮很快的達到平等性；逆著法性的，也是具足法性，但是它不能夠合乎法性的理體，它的清淨就需要很長的時間。所以凡是離開我軌我見的，絕對是正法；凡是具足我軌我見的，一說起來就爭得臉紅脖子粗，這就有點著了邪道。

但是需不需要爭呢？永嘉大師在他的《證道歌》裡有這麼幾句話，‘圓頓教，無人我’，圓頓教是不講人情的；‘有疑不決直須诤’，如果你認為這件事不對，你懷疑，你可以跟他急論；‘非是山僧爭人我，修行恐落斷常坑’，我們修行人，如果把是非辨別明白，不是落於斷見，就是落於常見，落斷見也是邪道，落常見也是邪道，就常不可以，說斷也不可以。這個性體是平等的，必須像《金剛經》說：‘離我相，離人相，離眾生相，離壽者相’。離開事相，這個時候無我、無人，才能夠清淨。清淨的法就是正法，若遠背這個涵義，就不是正法。

還有，皈依佛、法、僧的弟子，是為了求解脫，求解脫是為了自在。不是說皈依三寶，入了佛門，還在爭閒氣，還在爭人我、爭是非、這裡不可以，那裡不可以：要合掌時，挑剔這麼合不對，那麼合不對，合得正也不對，哪個都不對，沒什麼涵義，用不著這樣。不過，如法的，你進步快；不如法的，當你自己慧開了，自己會調整適應。每一法最初都是摸索的，等你自己用功用得相應了，你就從中生出智慧，得了智慧你就能夠調整你所修的法，知道該這麼修了。

行有不得，反求諸己，謂之正見

一般人在遇到問題或障礙時，往往都是找別人和外面的原因，這種觀念屬於偏見。但他們不知道，一切障礙都源於自心。萬物萬法唯心所現，唯識所變。看一看我們周圍的各種物體，哪一樣不是由人心裡想出來，然後再造出來的呢？宇宙中一切萬事萬物都是本性的變現，因此，我們無論遇到什麼問題和障礙，都應該從自身找原因，而不應該去查找別人和外面的原因。

所謂“行有不得，反求諸已”。正是因為悟透了“萬法唯心造”的真相，明白“障礙在內不在外”的道理，因此，行有不得，反求諸已，遇到問題和障礙時，都應反觀內照，查找自己的原因，謂之正見。

一法不見，而又一法不捨，謂之正見

如果能把這些道理深解悟透，明白了本性是空，一切法都是從空性裡變現出來的，既然本性是空，那麼一切法也都具有本性的特征，也必然是空。因此，《金剛經》中說：“凡所有相，皆是虛妄”，“一切法如夢幻泡影，如露亦如電。”說的正是一切法的本性是空。當我們看到一切事物時，應當直接看到它的本性是空，對一切法都不執著，故稱“一法不見”。

正因為一法不見而無取，無取當然也無捨。一切法的作用都是平等的，對一切法都不執著的前提下，又都不排斥，需要用哪一法就順其自然地用哪一法，這就是“一法不捨”。如果你心中還有好與不好之分別，就會在執著“好”的同時而捨棄“壞”的，那麼，被捨棄的這一法，其作用你就不能用，這就是自設障礙，有障礙就不自在。

八萬四千法門，法法平等無差別。根據每個人的慧根不同，以及某一階段修到不同的層次，遇到不同的問題，給不同的法，這正是大菩薩所修的智慧，修恆順眾生的必經之路。如：遇到不識字的，或工作特別忙的修行者，就教他持念一句佛號；對於識字的，就可以根據他的慧根層次，叫他讀某部經；工作不太忙有時間的，除了念佛、誦經以外，還可以教他打坐修定；對於業障較重的，可以教他念《地藏經》等，也可以叫他多去放生，先以此法來消業障；定多慧少的失衡者，教他多看經悟理；慧多定少者，教他多修定力，戒驕戒躁；----總之，根據修行者不同的慧根及修行情況，給各種不同的法，而不是自己證悟到什麼層次，給所有的人都教同一層次的法，那就不是恆順眾生，而是執著一法，有法可見，必然也有法可捨。

無論是普通人還是修行者，要想少走彎路，合道而行，都應該樹立這些正知正見。特別是修行人，修行的本身就是改正自己的偏知偏見，逐步樹立正知正見，有了正知正見，才算剛剛開始進入正修階段。當你真正悟透和掌握了這些正知正見時，你的修行也就步入了正軌。「心即是法，法即是心」，一切法皆是心，心法和合。善用其心把它變為自體三寶，三寶即是自身，自身即是具足三寶。

我們最初學習佛法，應學習克服各種障礙。我們看見過去的大德們，入定得了三昧，想修定，要戒根清淨！戒是什麼意思呢？防非止惡，保護你的，戒裡頭微細的很，不是只講戒條，主要的是心。因為你修定的時候，要用心去修，閒靜其心。先使你的心清淨，什麼煩惱都沒有才行，有煩惱了，定不下去的。有污染心，雜亂心，那怎麼能得定呢？所以戒根不清淨，身口意三業不清淨的時候，你修會生起煩惱的。犯了戒，破了戒行惡行的，要想修定更是不可能的。

還有，以過去的祖師修道的經驗說，沒破參不住山。你沒破參的時候，沒明心見性的時候，不能住山。那個山是指著住茅棚，沒有人煙的地方，不是我們這山裡的大廟，是那樣的住山。山林是寂靜處。山林的干擾很厲害，有野獸，有這類的干擾，讓你的定得不到。

更重要的是法的資糧，你要修定，得先修四加行。修任何法，要先修加行法。加行是說你證道之前要修定，或者四禅八定，或者楞伽大定。受過戒的人，回照一下，你連五戒三歸都清淨不了，那更不要說比丘戒、比丘尼戒。即或是沒有違犯根本戒，細行都有犯的。忏悔掉沒有？忏悔清淨沒有？在修定前一定要先修忏悔法，不然你修定是修不成的，會有擾害的。

為什麼麼修道人會著魔？「貪求冥感」
    開始修行的時候，要先分別什麼叫魔事？什麼叫魔相？修定之中有很多的魔事，你要能分別清楚，不要著魔。色受想行識五蘊，每一蘊都會產生虛妄的魔障。修道的時候，你可別當真，這叫五蘊魔。

在修行當中的時候，想求一種感應，想佛的加持，乃至於自己冥求開悟，就是「周遍精研，貪求冥感」，精細的貪求，跟他默默的相合，就叫冥感。

修禅的人不求三寶加被的，如果修禅定的人，說佛菩薩加持，非著魔不可，習禅定的時候，心裡貪求，想求一種相應，或者聖人或者菩薩來加持我，就是「心愛懸應」。這跟念佛不同，跟其它的行門不同，修禅定，假使修三摩地，心求懸應，一定著魔，魔就會乘虛而入，不是無緣無故就來魔的，因為你貪求冥感，魔就來了。哪裡頭來的？心魔。所謂心魔，就是沒有實際的外境，而是內心妄生的一些邪見。

五十種陰魔，陰魔即是心，從五蘊而生，自生的魔來障失你的定力。凡是著魔的，都是心引進的，心正魔不能入，心邪魔則能入。修禅定的人講魔來魔斬，佛來佛斬。所有修禅的人，對任何境界相，根本認為「凡所有相皆是虛妄」。但知有形有相全是假的，見諸相非相。若能這樣子來，魔不入體，魔都是乘虛而入的。