《般若波羅蜜多心經》的重點，也即要表達的關鍵內容，就是空性。

真正的佛法，就是智慧和慈悲的綜合體。其中的慈悲，是指菩提心；而智慧，則是指證悟空性的智慧。雖然精通世間的醫術、工巧技藝等等也稱為智慧，但此處所說的智慧，則特指證悟空性之智。除了智慧和慈悲之外，不存在什麼真正的佛法。

比如說：念經、燒香、拜佛等等，都只是一些方法而已，通過這些方法所要獲得的，還是智悲雙運的境界。為了達到這個目的，才要行持布施、持戒、忍辱等等，這些都只是一些手段而已。

菩提心的修法，我們已經講過多次了；此處要講的，是證悟空性的智慧。

如何證悟空性呢？第一個，就是要聞思。通過聽聞佛法，然後自己去思維。僅僅聽聞而不思維是不行的，比如說：如果聽到別人說，因為龍樹菩薩說是空性，所以就是空性；因為釋迦牟尼佛說是空性，所以應該是空性，便不假思索地照單全收，這是不負責任的做法。雖然龍樹菩薩和釋迦牟尼佛說了，但我們還是應該通過自己的思維去體會、去感悟、去消化，只有這樣，空性才能成為我們自己的境界。在沒有證悟之前，空性的境界是不屬於我們的，因為哪怕佛經當中講了空性，但我們卻一點都沒有體會到。

意識離不開空性，肉體以及周圍的一切都離不開空性，但如果不了解、不證悟，僅僅本體是空性，對我們是起不到什麼作用的，所以一定要證悟。

如果要證悟，首先就是要去聽。為什麼要聽呢？因為，證悟的境界是超越一切凡夫思維的智慧，如果不去聽聞，任何人也不能自己創造出這樣的智慧或思路。

只有在聽了，並大概知道今後的前進方向以後，才能靜下來自己去思維；思維了以後，就是要通過修行而證悟。

僅僅思維為什麼不夠呢？因為我們的語言，是我們的祖先創造的。我們的祖先是怎麼創造的呢？比如說：如果讓一些小孩子根本不與外界聯系，一生下來，就關在一個封閉的環境當中。在這種情況下，他們就會創造出一些只有他們自己才能理解的語言，屋裡所有的一切東西，包括鍋、碗、勺、盆等等，都會被他們賦予新的名詞。他們創造語言的來源是什麼呢？就是他們所處的環境，他們周圍的各種物質，因為要用碗吃飯，所以就要給碗起一個名字；因為要上床睡覺，所以也要給床起一個名字；因為要用某個東西，所以就要給這個東西起一個名字……這些物質，都是肉眼看得見的、宏觀、粗大的物質。我們的語言，也只能表達、傳遞宏觀、粗大的概念。一旦超越了這個范圍，我們的語言就鞭長莫及了。

如果真正要了解空性，則只有通過修行才能解決，因為空性的境界，不是語言所能如實表達的。

在《入中論》、《中論》等大乘經典中反反復復地提到，空性、光明、如來藏等等這些內容，是不可思議的，既然我們的思維都不能了解，我們的語言就更無法形容。既然如此，那麼語言又能起到什麼樣的作用呢？打個比方，當有人詢問月亮在什麼地方的時候，其他人就用手指指向天空，並告訴他，月亮在那裡。這個手勢只是表示月亮在何處，實際上手指既沒有碰到月亮，也不會說什麼話，但這個手勢卻有這樣的作用，別人根據手勢的指引，就能找到月亮。

同樣，雖然我們的語言不能直接表達空性，但通過語言，就可以破除我們的很多執著，在破除執著以後，通過修行，就能證悟空性。當然，其中修行是不可或缺的。如果不修行，就無法證悟空性，充其量也是在字面上理解了空性而已。

量子物理學家也有類似的看法，德國著名的物理學家海森堡說過：“關於語言的問題，在此確實很重要。我們想以某種方式討論原子結構……但是卻不能用平常的語言來談論它。”

既然量子物理學家都有這樣的感受，空性的境界就更是超越了這個層面，因為它比量子物理還要深得多。還有很多東西，量子物理都沒有打破；還有很多問題，量子物理也沒有解決，所以，量子物理還需要發展。

其實，釋迦牟尼佛早就以“不可思議”等等來描述空性，禅宗也說“不可思、不可言”，為什麼“不可思、不可言”呢？因為，空性的境界，並沒有什麼可以思維、言說的東西——一無所有，都是空性。既然如此，又有什麼可說、可思維的呢？

很多人由此而產生了誤解，認為既然量子物理與空性的境界都是不可言傳的，那麼量子物理與空性就應當是一回事。這種看法是錯誤的，量子物理只是往空性的方向邁進了小小的一步，離真正的空性還有天地之遙，所以，如果將空性與量子物理相提並論、混為一談，就完全是曲解了空性。

但是，為什麼我們這次講空性的時候，要講到量子物理呢？因為，量子物理是科學，大多數人是相信科學的。既然相信科學，那麼，當量子物理跟我們的常識完全相反、互相抵觸的時候，究竟是我們的常識說了算，還是科學說了算呢？此時，稍有理智的人都不會信口開河，妄說：“只有我說的才算，只有我的眼睛看到的才算，量子物理是一派胡言！”而只會明智地說：“雖然我是這樣看見的，但如果科學的立場跟我相反，那肯定科學說了算！”

量子物理的研究成果可以證明，我們眼睛所看到的世界，原來並不是真實的。

這不僅僅是佛菩薩說的，包括愛因斯坦都說過：“我們的感官，是非常愚蠢的，所以，我們的感官沒有發現的，並不代表不存在，很多事情它都無法感受到。”佛經裡面也說了很多這樣的話，而且其中所包含的意義更為深刻。

我們每個人以前都認為，在眼睛沒有毛病的情況下，所見到的東西不會有錯，一直非常信任自己的感官，但是，在通過量子力學得知微觀世界並不是這樣的以後，就會思維，為什麼我的常識與科學的結論是矛盾的呢？原來是因為我的眼、耳、鼻、舌有問題，我所感知到的，只是我自己的世界，只有在我的世界當中，它們才會起作用，眼、耳、鼻、舌所感受的，並不是真理。那個時候，我們就會開始懷疑自己的眼、耳、鼻、舌、身的結論，不但是懷疑，而且也可以進一步知道這些都是錯誤的。從此以後，我們的自尊心就開始降低，而不會墨守成規，執意固守以往的經驗了。

本身凡夫的自尊心或者傲慢心是很強的，如果一開始就告訴我們，因為佛是這樣說的，根據龍樹菩薩的邏輯也可以判定出這樣的結論，整個世界都是空性，有些人或許會對此嗤之以鼻：“這是兩千多年前的陳詞濫調，這種落後觀念早就該扔到歷史的垃圾堆裡去了！”就不一定願意去思維，即便願意思維，也不一定能思維出什麼結果。

但量子物理卻是二十世紀最偉大的科學發現。在它的面前，任何人都無話可說。而量子物理告訴我們的結果，就已經接近於佛教的觀點了。

當然，我說過很多次，你們不要搞錯了，佛法不是量子力學，量子力學更不是佛法，它們之間是有著很大差別的，但是，利用量子力學，就可以間接地讓大家接受一些佛理。

佛教要推翻的，不是外道的觀點，不是唯物主義、唯心主義、有神論、無神論等等，就是要推翻我們自己的錯誤觀念。

釋迦牟尼佛從來不願意往外去爭論，從來不提倡我們去與他人斗爭，既不與其他的教派或者學說辯論，也不與持有其他觀點的人辯論，唯一要斗爭、辯論、挑戰的，就是自己內在的精神世界，就是精神世界當中的執著。最終的目的，是要獲得與內心挑戰的勝利。

比如說：在宏觀世界當中，一個鬧鐘的分針、秒針的位置和速度都測得准，因此能表示一個精確的時點，可以給我們明確地指出二十四小時的任何一個時間，所以測得准是可以成立的。然而，在微觀世界當中，這些都是測不准的。比如說：時鐘秒針的頂端，是由很多粒子組成的，每個粒子的速度和位置又是測不准的。這樣一來，我們又怎麼能確定出一個准確的時點呢？在微觀世界裡面，時間是測不准的。

當然，在宏觀世界當中，時間還是測得准的。否則我們就無法確定出飛機、輪船的出入港時間，或者是汽車出發的准確時間，這樣所有的生活都會亂套的。

同樣，如果不觀察，則周圍的一切都是存在的，因為有這棟樓房，所以我們可以住在這裡；如果沒有這棟樓房，我們又怎麼住在這裡，又怎麼進入這個房間呢？在宏觀世界當中，很多人既可以聚在一起，也可以各自分散；但在微觀世界當中，我們所有人的身體都是量子場，不存在什麼你我的分別，都是彌漫在整個空間當中的，互無差別，無法區分的一體。

打個比方，在沙漠裡面，有各種形狀、大小不一的沙丘、凹地，但沙漠本身，卻是由一粒粒的沙子組成的，沒有什麼沙丘、溝壑等形狀，只是在風力的影響下，才會顯示出各式各樣的形狀。同樣，在微觀世界當中，我們每一個人和這個房子，都是沒有什麼差別的，全部都是一個整體的量子場。所謂“場”，就是一個波動的、無形的東西，根本沒有任何物質實相，只是一種能量。但是，在我們的眼裡，就像風力吹動所形成的沙丘一樣，從量子場當中便形成了一堆堆的物質，大家就把它們分別認定為是房子、家具、老年人、年輕人、男人、女人等等。

這些東西是如何形成的呢？這與觀察者有關。所以，古往今來的很多人，包括聰明絕頂的愛因斯坦，在一開始的時候，都不能理解這些東西。直至現在，這些問題都沒有得到徹底的解決。西方哲學也不能擺脫這些困境，比如英國經驗論的代表人物貝克萊，就遇到過這樣的責難，“難道這個世界就不存在了？只有人去看的時候，它才存在；一旦沒有人去看，它就不復存在了嗎？”面對這個問題，他也束手無策，只有把這個問題寄托於上帝：“即使人沒有觀察世界，但上帝卻一直在關照著世界，所以世界不會變得因為不存在而不穩固。”但上帝是否存在都很難證明，這種回答是荒唐的。誰會承認上帝在看呢？你相信上帝，就可以這樣說；要讓別人相信，就是很牽強的。

量子物理學家們都是很嚴謹的，他們在遇到這個難題時，當然不會像貝克萊那樣把問題推卸給上帝，而只能心存疑窦地做出一些似是而非的回答。

比如：俄籍物理學家，斯坦福大學教授，混沌膨脹模型最主要的發明者，安德烈•林德博士在接受羅伯特•勞倫斯•庫恩（Robert Lawrence Kuhn）采訪時，兩人之間曾有過這樣一段對話。

羅伯特：“安德烈，我們不觀察宇宙，真的就意味著宇宙不存在嗎？”

安德烈說：“這是我們面臨的一個主要挑戰。薛定谔之貓提出的問題是，在打開箱子以前，小貓是活的還是已經死了。量子力學的答案是，（正如史蒂夫所言），小貓既非生也非死——至少量子力學的哥本哈根式（玻爾——海森堡）解釋是這樣的。現在，假定當你打開箱子時發現小貓已經死了，那麼，你最多只能說，‘事情似乎是，在打開箱子以前，小貓已經死了’；而如果小貓還活著，那你最多也只能說，‘事情似乎是，在打開箱子以前，小貓還活著’。所以說，當你觀察宇宙時，你也同樣最多只能得出下述結論：‘事情似乎是，宇宙已經存在了幾十億年’”

羅伯特：“但照這種說法，宇宙也可以不存在啊？”

安德烈說：“噢，是的，是可能不存在，在這一點，正是量子力學面臨的主要挑戰。”

從這段對話中，我們可以得出如下結論：

比如說：在這棟樓、這間房子裡沒有任何人存在的時候，這個桌子是否存在呢？按照量子物理學家的觀點，它就有可能不存在。既然不存在，那麼宇宙從何而來的呢？對此，量子物理學家找不到一個天衣無縫的回答，只有無可奈何地說：“這就是量子物理的主要挑戰！”事到如今，量子力學仍然沒有解決這個問題。

佛教的實相唯識宗也遇到了這個問題，在法稱大師的《釋量論》當中，也提到過這個問題，唯識宗用一個非常合理，足以令人心悅誠服的回答，就使這個問題迎刃而解。他們既沒說它是一個難題，更不認為這是上帝在看。

這些問題只是我順便說說而已，我們要講的是什麼呢？以前我們都認為：我是一個這樣的人，而他又是一個那樣的人。現在，量子力學已經告訴我們，不管是我還是他，都是一體的量子場。就像把一粒粒的沙子做成男人、女人、佛陀、菩薩等各種各樣的沙雕塑像，使它們看起來像一個人、一尊佛、一座宮殿、一匹牛等等，但如果把這一大堆的沙子弄平，就只是一大堆的沙子，哪兒有什麼佛、菩薩、女人、男人、宮殿等等呢？都沒有！

要知道，我們都是在純能量當中產生的噢！

量子力學的創始人玻爾說過：“假如一個人不為量子論感到困惑，那他就是沒有明白量子論！”其實，佛教很早以前就已經說出了這一切，學過佛教唯識宗的人，或者是了解佛教中觀宗的人對此早已習以為常，就不會感到驚奇：“這就是以前學過的東西，並沒有什麼了不起！”這些結論，本身就是佛講過的，只是他們用儀器測量出來了。釋迦牟尼佛沒有利用什麼儀器，只是依靠自己的證悟，便通達了這一切。隨後，又把自己的證悟境界，用一種通俗易懂的語言傳遞給了後人。

這並不是說量子力學可以證明佛教的深奧理論，但它可以幫我們解決一些問題，雖然對西方哲學，以及經典物理學來說，量子力學是一個天災——幾千年的所謂成果，在量子力學誕生之後，全部都變得搖搖欲墜——但對佛法來說，量子力學就是一個很扣手的伙伴，就像西方尖端的科學家所說的一樣。

大衛•玻姆，是倫敦柏克貝克學院的理論物理教授，三十年以來，他一直是世界公認的量子力學權威物理學家。他在研究出這些結論以後，認為它與東方佛教的思想是一致的。當媒體——英國廣播公司廣播部（BBC RADIO）采訪他的時候，就曾經問道：“你所說的東西，聽起來非常像是東方哲學。或許禅宗的學生們會找到這些非常類似的概念，你是否看到了你在這個主題領域內的想法，支持了東方神秘主義？”大衛•玻姆回答說：“嗯！也許如此。但是，我認為這種卷入的概念在西方也一直是有的。”

英國物理學家保羅•戴維斯也說道：“很多現代作家都發現，量子論中所用的概念與東方神秘主義與禅宗用的概念很相似。但不管一個人的宗教論點是什麼，總之，量子因素是不可忽視的。”

戴維斯和布朗合編的《原子中的幽靈》中寫道：“量子物理學這種整體性特征，在東方神秘主義信徒中找到了極大的支持。神秘主義哲學包含在印度教、佛教、道教等東方宗教之中。實際上，在量子理論的早期，許多物理學家（包括薛定谔）很快就發現：部分和整體的量子概念跟東方關於自然界的統一與和諧的傳統概念，十分相似。”

美國理論物理學家卡普拉博士也寫道：“在這樣的認識下，關於空間和時間、孤立物體和因果關系等的傳統概念都失去了他們的意義。可是，這樣的認識卻與東方神秘主義十分相似。在量子理論和相對論中，這種相似性變得明顯了，並且在亞原子物理學的‘量子相對論’模型中變得甚至更為明顯，量子理論與相對論在這種模型中結合在一起，其結果是與東方神秘主義的觀點極為相似。”

當然，佛教當中還有很多更深廣的領域，量子力學卻根本幫不上忙，只有佛教自己去告訴別人。

為什麼量子力學幫得上佛教的忙呢？因為我們很多人都是相信科學的，以前我們一直認為，如果承認周圍的東西都是實實在在的，這就是科學，但量子力學就打破了這一觀點，這樣一來，就可以不費吹灰之力地把我們引向空性的境界。

之所以我們這次要簡單地介紹量子力學，就是為了推翻我們心中粗大的錯誤觀念，雖然佛教也能做到這一點，但因為量子力學是被普遍承認的觀點，雖然物理學家之間也有一些爭論，但從科學界的主流思潮而言，量子力學已經被公眾所接受了。既然公眾都已經接受了，我們就更不可能推翻量子力學或者相對論的觀點，而只有承認——我們日常的所見所感都不成立，都站不住腳。

凡夫都希望身邊所有的東西都是實實在在的，這樣心裡會踏實一些，但經過觀察以後，我們卻找不到一個讓自己踏實的東西——所有看得見、摸得著的粗大物質，最後都可以消失在純能量當中。

以前物理學喜歡講什麼“物質不滅”，但現在的科學結論卻不一定是這樣，物質可以滅，在物質的下面，只是一種能量，它可以不滅，但能量的說法還是很不可思議的噢！它意味著，這棟樓，包括我們這些人，都可以消散、融入到虛空當中，什麼都不存在；當密度足夠的時候，通過擠壓，這棟樓，包括我們這些人，又可以在虛空當中出現。

我們可能會認為匪夷所思：從誕生到死亡，我就是這樣一個實實在在的人；這棟樓在沒有修建的時候就不存在，在建成之後直至毀滅之前，它都是確確實實地存在著的，這棟樓和我們這些人怎麼可能在空中消散呢？絕不可能！

當然，在宏觀世界中，不可能一棟樓或一個人的身體突然間消失和誕生,但宏觀世界是虛幻的,我們看不見它的真相，這是有科學證據的，我們能不接受嗎？我們不得不接受！如果能夠接受、能夠理解的話，就能依靠它來推翻我們以前的陳舊觀念——頑固的執著。

量子力學剛剛誕生的時候，不少人都認為這是荒謬至極的言論。很多科學家都不屑一顧：這麼說，我們就不是在研究一個物體，而是在創造一個物體了？世界上沒有一種科學理論是在誕生之初，就能立即被所有的科學家們接受的,但隨著時間的推移，大家都慢慢接受了這些觀點。

佛告訴我們，所有物質的最小單位，叫做無分微塵。無分微塵可以在空中消失，如果想去追蹤它的去處，是根本沒有辦法的。一個這樣實實在在的固體，就是在虛空中消散無余了。

《俱捨論》，特別是大乘佛法當中還講過：當物質，或者整個宇宙誕生的時候，就是在虛空中忽然間產生的。這種觀點，與所有物質產生於純能量的觀點也是大體相同的。

請大家好好思維思維，我們原有的觀點都是不對的！不僅僅是量子力學，包括相對論裡面的質能關系（公式：E=mc2），也證明了這一點：

所謂質能關系，是指質量和能量之間的轉換，也即所有的質量可以完全轉變為能量——所有宏大的東西，最後都可以變成沒有任何物質的實體；能量也可以轉變為質量，換言之，在我們肉眼觀察不出任何東西的空間當中，也存在著量子場，在這樣的空中，可以產生形形色色的物質。當然，這是指在微觀世界當中，在宏觀世界當中，不可能天上一下子就出現一架飛機，然後又在空中忽然消失。

這些觀點，跟我們的常識都是相反的，在兩個相反的觀點當中，我們只能選擇其中之一。選擇什麼觀點呢？只有選擇量子物理！無論是接受過科學教育的人，還是沒有接受過科學教育的人，誰都不能說這些觀點是不准確的。既然是准確的，那就必須承認我們以前的觀點是錯誤的。多年以來，大家一直以為至少有一個基本的粒子存在。通過量子力學與相對論，不僅推翻了經典物理學，以及西方哲學的觀點，而且也幫佛教推翻了我們原有的觀念。既然如此，我們現在就無話可說，再也不能堅持這棟樓客觀存在的觀點。

(3)無形的“場”也是空性

前面我們提到了量子力學的觀點，量子力學並沒有認為世界完全是空性的，也沒有提到無我、空性的概念，至於修法、斷除我執、斷除煩惱等等，就更出乎他們的預料了。雖然起初他們並沒有想過空性的意思，但通過儀器測量、科學試驗，卻讓他們無意間發現了接近物質本性的境界——量子場，但他們只能走到這一步，就不能再前進了。他們至今認為，量子場是一切物質的最終基礎，是客觀存在的物質。

為什麼他們只能走到這一步呢？因為，在宇宙剛剛形成的時候，粒子的密度是非常大的。由於密度太大，所以即使是目前最先進的粒子碰撞器，也不能讓這種組成物質的原始粒子粉碎、分離，當然，這並不意味著粒子不能再分離，其實它們還是可以分離的。

當量子力學與佛教一起肩並肩地走到這裡的時候，它們兩個就分手了，量子力學只有暫時停頓在這裡，而佛法卻可以繼續前行。

佛教認為，雖然量子場也是一種物質，但它卻是可以被打破的。雖然佛經當中沒有“場”的名詞，但在《大乘阿毗達摩》當中卻有這樣的物質概念，前面介紹色法的時候，就提到過這種無形、無色的物質。佛教的物質概念是很廣的——不僅僅是粗大的東西才稱為物質，包括細微的東西也可以稱為物質。

那麼，量子場這種物質怎麼被打破呢？雖然量子場沒有顏色，不具實質，但它卻有波一般的形態，既然有波一般的形態，就可以分出東、西、南、北、上、下，這樣一直分解到最後，它就會在虛空中真正地消失，最終什麼都不會剩下。

為什麼呢？比如說：一個有形、有色的物質，它的體積是有限的，而不是無限的。既然是有限，就會越分越小，當小得不能再小的時候，它就會消失在虛空當中。什麼是“小得不能再小”呢？就是如果再分，它就沒有了。

很早以前我們就認為，我們肉眼所見的，無色透明、沒有質礙，沒有固定形狀的空間，就叫做“虛空”；而沒有空氣成分，也即沒有氮氣、氧氣、水分等等的虛空，就叫做“真空”。在真空中，是沒有任何物質的。後來科學家發現，即使是在真空當中，也存在著一種非常細微的能量——零點能（量子場）。所有的物質，都是在零點能當中產生，最後又消失於零點能當中。

佛教對此不以為然，佛教認為，即使是零點能，也可以消失在不存在任何東西的虛空或者空性當中，這樣的虛空，才叫做真正的“真空”。也就是說，所有有形、無形的東西，都會消失於空性當中；而所有的物質，又都產生於空性當中。

雖然有些量子物理學家也會說“色即是空”，但他們所謂的“色”，只是很狹窄的一個范疇。量子力學的“物質”或者“色”的概念，就是顏色、形狀、聲音、味道等等，而佛教禅定當中所出現的特殊色法——白骨、水、風、火、紅色的世界等等，量子物理學家從來就沒有看到過，因而也不會相信這樣的結論，更不會把它們列入物質的范圍之內。量子物理學家所說的“色即是空”，要比佛教所說的“色即是空”的層次低得多。他們連“場”的概念都沒有打破，其他的很多特殊色法，他們就更不可能打破了。

“場”以上的概念，已經被量子物理打破了，佛教自己必須要做的，就是運用中觀理論打破“場”的概念，並繼而把所有的執著都徹底推翻，最後唯一剩下的，就是空性。

打個比方說，這棟樓是怎樣產生的呢？從宏觀的角度來說，大家都很清楚，是由建築設計師、建築工人、建築機械等等共同創造、修建的；從微觀的角度來說，量子物理學家告訴我們：有形、有色的物質，是由無形、無色的量子場產生的；而佛教卻進一步認為，包括量子場本身，也是從沒有任何物質的空性當中，忽然間無因無緣地產生的。

量子物理學家又說：當物質消失的時候，是消失於純能量（量子場）當中的，純能量是萬事萬物的基礎；而佛教又進一步認為，包括量子場本身，也可以消失於空性當中，最後留下的不是能量，而是空性。關於這一點，通過中觀逐步分解的方法就可以證明。

其實，包括量子物理學家，也不敢十拿九穩地肯定他們的答案是最究竟的；從佛教的角度來說，這肯定不是最終的答案，離物質的究竟本性還有很遠的距離，但從研究物質本體的角度而言，這已經是十分難能可貴了——已經比經典物理學往空性的方向邁了一大步，取得了了不起的成績。

那麼，量子場如何是空性呢？量子力學在這個時候是無能為力了，他們至今還認為這是所有物質的基礎，但是，也沒有人敢說量子力學是最究竟的答案。因為歷史告訴他們，很多曾被認為是最究竟、最頂峰、最無可挑剔的觀點，最後都被駁得體無完膚。牛頓的“絕對時空觀”，就在兩百年當中都沒有被動搖過，所有人都認為它是非常准確的真理，直至相對論的出現，所以，很多人都堅信，將來還會有新的科學研究成果，也許其中的某些理論也能推翻量子力學的觀點。

不管是量子力學的“量子場”，還是佛教的“無分極微塵”，我們怎麼去破呢？有很多的觀察方法。

不過，如果你只想日子過得好一點，而不想有其他需求，就不需要去觀察什麼了，但是，如果我們意識到，只是想日子過得好一點，是包括動物都有的想法。僅僅滿足於此，就缺乏了人類應有的尊嚴。人是高等動物、智慧生命，既然是智慧生命，就不應該苟且偷生，不能過動物式的生活。動物式的生活是什麼樣的呢？就是吃喝玩樂,沒有思想,沒有追求。也許我們會斷然否認：動物的吃喝玩樂和我們的吃喝玩樂是截然不同的，他們的吃喝玩樂算不上是什麼。但是，也許從動物的角度來說：人類的吃喝玩樂也算不上是什麼。他們也會有這樣的觀念，這是肯定的，所以，如果我們不想去過動物式的生活，而是想活得比動物更有意義的話，就應當去詳細觀察。

佛教的中觀理論，以前基本上都講過了。本來中觀應成派有五種與自續派共用的邏輯，還有四種不共的邏輯可以抉擇出空性，但此處只簡單地介紹一下其中的一個推理方式，就是通過觀察因果當中的因法來抉擇空性。

在宏觀世界當中，我們都認為，在田裡播下稻種以後，如果保持一定的溫度和濕度，過了一段時間，就生出了稻芽，稻芽一定是由稻種產生的，這是最正常不過的道理。從我們的常識看來，稻芽就是從稻種產生了，這是千真萬確的事實。

現在我們就去觀察，如果這個結論站得住腳，經得起考驗的話，那它就是千真萬確的事實；否則，我們就不能毫無理由地認為它是什麼“千真萬確的事實”。下面開始觀察：

有的人認為：在稻種產生稻芽的時候，稻種和稻芽是像左右手一樣同時存在的，就像當兩個人同時存在的時候，才可以互相說話，如果兩人沒有同時存在，就無法說話一樣，正因為同時存在，所以才能相互起作用，這樣稻種就能讓稻芽產生。

其實，在這個觀點當中，已經有了很大的漏洞。為什麼呢？因為，如果認為稻種和稻芽同時存在，那麼稻種又對稻芽起什麼作用呢？不可能。因為稻種對稻芽要起的作用，就是要讓稻芽產生，既然稻芽已經與稻種同時存在了，那麼稻種就根本不必對稻芽的產生起作用，而成了毫無用途的多余的東西。

比如說：如果要在牆上畫一幅圖畫，則只有在牆上沒有圖畫的時候才能夠去畫，如果牆上已經有了圖畫，怎麼又要去畫呢？如果已經有了還要去畫，就是重復浪費、多此一舉！就永遠都沒完沒了！

由此可以判定，稻種和稻芽是不能同時存在的，因果同時存在的觀念是錯誤的。

此時又有一些人認為：在稻種存在的時候，稻芽並不存在。我們在農夫的口袋裡面，只能看到現在准備播下去的種子，而看不到以後將要長出的稻芽，當農夫把種子播下去，過了一段時間以後，每一粒正常的種子都會發出一根稻芽，所以，稻種和稻芽不是位於同時，而是先有稻種，後有稻芽。

雖然從宏觀的角度可以這樣說，先有種子，後有苗芽，這是對的,但是宏觀世界只是一種表面現象而已，相對而言,真正能夠成立的，卻是微觀的結論。

從微觀的角度來觀察，我們不能說先有稻芽，後有稻種，不能打亂“稻種在前，稻芽在後”的，世人公認的先後順序；也不能認為稻芽在稻種裡面，因為當我們打碎稻種的時候，就會發現裡面根本就沒有稻芽的影子；那麼，稻芽是不是藏在很遠的地方，需要我們去把它迎請過來，讓它與稻種碰頭，就像把樹苗從一個地方移到另一個地方去重新栽種一樣呢？肯定不是這樣的，所以，我們必須承認，在稻種存在的時候，稻芽就是不存在的，在任何地方都不存在。

既然在任何地方都不存在，那麼稻種又怎麼讓它產生呢？稻種要讓稻芽產生，肯定要對它施加一種力量，這個力量怎麼傳遞過去呢？比如說：因為有了手機，發射台才能把信號傳給它，如果根本沒有作為接收器的手機，信號又傳給誰呢？那不是白傳了嗎？再比如說：如果兩個人同時存在，那麼其中一個人就可以寫信給另一個人，但如果另一個人根本不存在，那寫信的人又把信捎給誰呢？同樣，如果稻芽在世界的任何地方都不存在，那麼稻種又給誰起作用呢？根本沒有辦法起作用！

這樣觀察以後，我們就找不到一個合情合理的解釋。這樣一來，稻芽就無法產生了。

依此類推，不管微觀的物質也好，宏觀的世界也罷，包括量子場對物質產生所起的作用，也可以這樣進行分析，甚至我們還可以進一步剖析量子場的存在，如果是存在的東西，就應當有生，那它是如何產生的呢？通過這樣層層遞進的推導，就可以最終得出萬事萬物都無法產生的結論。既然無法產生，也就不可能存在。

總而言之，即使是所謂的“場”，也只能在特定的范圍內起作用，一旦更進一步地去分析，“場”的概念也是不堪一擊的。

請大家想一想，稻種究竟是怎樣讓稻芽產生的？可以毫不誇張地說，無論從生物、物理、化學或者其他哪一個學科的角度來解釋，到了這個關卡以後，就都行不通了。

學化學的人很容易遇到這樣的問題，在做化學試驗的時候，會出現令人驚歎的各種變化。比如說：在硫酸裡面放上銅絲加熱，就產生了硫酸銅，原來無色透明的液體——硫酸，此時就變成了藍色的硫酸銅，但這只是在宏觀世界當中才成立的現象，在微觀世界當中，硫酸與硫酸銅能不能碰頭呢？要知道，如果它們碰頭，就成了同時存在的東西，同時存在的東西相互之間是不可能有因果關系的；但如果它們不碰頭，硫酸就不能對硫酸銅的產生起作用。

雖然從宏觀的角度而言，存在著因果的關系，有因有果——善有善報，惡有惡報，但這只是一種錯覺而已，從微觀的角度而言，善惡因果等等從來就不存在。

當然，在我們還沒有證悟空性的時候，就要承認因果，要如理如法地取捨因果，但在證悟空性以後，所有的因果關系都消失了，就像佛一樣，在佛的境界當中，就沒有什麼善惡的分別。

一切物質從來就沒有誕生過，既然沒有誕生，也就沒有住和滅的階段，但在因緣和合的條件下，就能產生各種生、住、滅的現象，比如說：在有稻種的地方，沒有任何理由就會出現稻芽。這是誰說的呢？就是我們的眼睛告訴我們的，因為我們親眼看見，農夫把種子撒在田裡以後，就從田裡長出了莊稼，這是我們眼睛的結論；或者是我們的耳朵告訴我們的，因為園丁說：在這裡播下花種以後，就會長出鮮花，如果說這些鮮花從來就沒有產生，那我又怎麼會聽到這些說法呢？

長久以來，我們一直非常相信自己的眼、耳、鼻、舌，認為只有它們說的才算。相信自己的眼、耳、鼻、舌，已經不是一世、兩世，一萬年、兩萬年的習氣，而是從無始以來就養成的、根深蒂固的惡習。它們一直都在欺騙我們，但直到今天，我們還在相信它們。實際上，在我們盲目地相信眼睛的時候，就是我們非常愚蠢，對任何事情都不進行任何思維的時候。

西方科學不是提倡懷疑一切嗎？既然對任何事物都要懷疑，那對我們自己的存在，對我們自己的眼、耳、鼻、舌的感受，乃至我們自己的觀點都應該提出懷疑。我們不能僅僅懷疑造物主的存在，懷疑有神論，懷疑唯心主義等等，而不回過頭來懷疑自己，如果這樣，就是片面、偏執的做法。

上述的目的，就是讓我們懷疑自己，讓我們推翻以前所有的，極其頑固的陳舊常識，這樣我們就會主動去尋找真理，並逐步跨入空性的境界。當我們開始懷疑自己的眼、耳、鼻、舌的常識以後，就跟佛的理論稍微有些接近了，就開始往佛的思路上走了：我的眼睛所看到的是不是事實呢？此時不需要佛教理論，借用量子力學的觀點，就可以駁倒這一切。這樣一來，我們就會感覺到，原來我們的眼、耳、鼻、舌說了不算！此時，我們就會迫不及待地想去找一個更合適的、更有說服力的理論。

這樣的理論在哪裡呢？在西方哲學的唯物主義，唯心主義裡面沒有，它們都被量子力學駁得一無是處；而在除了佛教以外的其他東方哲學裡面也沒有。我們都知道，儒家思想所講的，就是倫理道德、忠孝禮儀等做人的道理；而道教所講的，無非是長生不老、得道成仙之類的目標，只有在佛法當中，才有這些答案。

通過佛教理論，首先可以讓我們否定眼、耳、鼻、舌的觀點，否定以後，還有沒有其他可以肯定的東西呢？此時，我們就可以依照佛陀所指點的方法，往深層次的空性方向去進行思維，最後就能感覺到一切萬法都是不存在的，都是空性。

比如說：雖然這本書明明就在我的手裡，我的眼睛把它們分成了一本書和一只手，但從量子力學的觀點來說，它們卻是一體的量子場；從佛教的角度來說，雖然看起來是先有書，然後我才能用手去拿它，但在微觀世界當中，我的手是無法去抓它的。通過微觀世界的論證，就能讓我們進一步了知空性。

雖然這還不是證悟空性，還需要繼續修行。當通過修行，發現通過邏輯推斷所得出的結論，佛陀所描述的境界，與自己現在的禅定感受三者，都是一味一體、完全等同的時候，我們就證悟空性了。這叫做“色即是空”。

雖然這個話題一直講下去，可以引申出很多內容，但講得太多了也沒有用，所以就此打住。

(4)空性也不存在

空性是不是唯一的真理呢？也不是。為什麼呢？因為，首先在我們的觀念當中，要有一個不空的東西存在，這樣才能建立一個與其相反的概念——空性，然而，從物質的本性來說，無論空還是不空，都是不存在的。

比如說：因為世界上有了大象這個動物，所以在人們的觀念當中會有大象存在或者不存在的概念；如果世界上從來就沒有大象，那麼，在所有人的觀念當中，也不會有大象這個概念，既然如此，又會不會有大象不存在、大象是空性的概念呢？絕不可能。

在我們的觀念當中：當一個原本存在的東西沒有了，它就是空了——“色即是空”就是這個意思，受、想、行、識，也這樣依此類推。這就是我們所理解的空性。

其實，所謂的空，必須要觀待一個不空，如果色、受、想、行、識從來就不存在，又怎麼讓它們去空呢？因此，單純的空也不是究竟的觀點。

雖然代表空性和大空性的名詞——中觀“自空”和“他空”，是由藏傳佛教的佛學家們創造的，但它們的內涵，卻在古印度的經典當中早就存在。

在中觀當中，沒有任何執著，包括空和不空都放棄的境界，就是他空大中觀；僅僅破除了物質的實有，而剩下一個單純的空性，就既不叫小中觀，也不是大中觀，而是普通的中觀，也可稱之為自空中觀。

在剛開始修行的時候，我們卻不能丟開這個“空”字。佛書裡面也說過：當我們有病的時候，就必須要吃藥；當我們疾病痊愈的時候，就不需要吃藥了。意思是說，當我們還有執著的時候，就不能把空性的觀念丟掉；當我們徹底拋下執著的時候，空性也就退出了歷史的舞台。說來說去，空性也只是一種方法而已。

從目前的狀況來看，我們不但不能丟開空性，而且還必須設法建立起一個堅定不移、牢不可破的空性觀念。只有依靠這個空性觀念，才能把我們引向一條正確的光明之路。如果現在就丟掉空性的觀念，那就成了無記的見解，這樣是會走彎路的。雖然實際上空和不空都不存在，但現在我們卻要把空性看成是唯一的真理，看成是所有物質的基礎。

(5)最後的本性

在上述見解之上，我們加一點三轉法輪的內容，或者密宗的意義。

依照三轉法輪的見解：從宏觀的物質，一直分解到分子、原子……，乃至純能量、空性，如果在此基礎上，再加上光明，就是比較完整的觀察物質的方法。

當物質完全成為真正的“真空”以後，真空又是怎麼來的呢？剛才我們提到了，空和不空是我們人為建立的概念，當我們把包括空和不空在內的，由人的思維所建立的所有概念都取消了以後，最終剩下的，就是如來藏、光明、佛性、心的本性——這才是唯一的終極真理。

在這一點上，即使量子力學再發展一萬年，也不可能接觸到如來藏光明的層面，這根本不是什麼儀器可以測量的東西，根本不是世間的邏輯可以抉擇的東西。

佛教最終告訴我們的就是：所有的物質，包括有色有形的物體，與無色無形的能量等等，都是從心的本性光明當中產生的。心的本性光明，才是萬事萬物最終極的基礎，這也叫做大空性。“色即是空”當中的最後結論，就是心的本性光明。

這種觀點是不是跟唯心主義一樣了呢？當然不是。唯心主義其實是一個很簡單的思想。唯心主義者從來就沒有提到過如來藏、光明等等，他們連做夢都不可能夢到這些。唯心主義當中比較有邏輯性的觀點，我認為是貝克萊的經驗論。唯物主義者們跟他辯論了很長時間，法國唯物主義者狄德羅(1731-1784)曾經寫到：“這種體系（指貝克萊的理論）雖然荒謬之至，可是最難駁倒，說起來真是人類智慧的恥辱，哲學的恥辱。”

唯心主義所謂的“心”，與佛教的“心的本性光明”有著天壤之別。不僅僅是唯心主義，包括古今中外的所有思想，都沒有佛教這麼深廣。

《入中論》裡面非常清楚地說過：在世俗谛當中，物質與精神二者都承認；在勝義谛當中，則無論物質還是精神都不存在，一切都是空性。所以，在世俗谛中既不存在唯心、唯物的差別，在勝義谛當中，就更不存在什麼唯物、唯心了。

前面說過，雖然西方有些人說佛教是唯物主義，但其中所含攝的物質范圍卻是很廣的。我們以前也講過，佛教就是佛學，對佛教來說，佛學這個名字是最恰當不過的。

而有些人一看到“物質與精神二者都承認”，就把它與笛卡兒的二元論混為一談。當然，這也不是笛卡兒的二元論學說。

對於有些居士而言，在弄清一些必要的修法和概念以後，自己好好修就行了，不需要學那麼多的東西；但是，如果為了消除一些疑問，比如：為什麼佛教的唯識宗也說“萬法唯心造”，這是不是唯心主義啊？如果佛教也承認物質與精神二者，那又是不是二元論呢？這樣就需要去了解一些大概。本來佛教與唯心主義和二元論之間，是有著很大差別的，但真正要把它們搞明白，那是佛教專業人士的事情，我們就不用去瞎操心了。

心的本性光明，就是從遠離一切執著的心的本性當中透露出來的光明，現在只能說到這一點，因為這種境界，已經超越了語言與思維的范疇，因而是語言無法表達、不可形容的。

通過學習中觀理論，將原有的粗大執著推翻，再修持外加行、內加行，當具備了不造作的出離心與菩提心之後，再去修持前面我們所講的中觀修法，這樣每個人都會感受到心的本性——如來藏。到了那個時候，自己自然就會知道。在尚未到達這個境界之前，說了也是白說，要說也說不出什麼東西來，聽也聽不出什麼名堂來。

“色即是空”當中的空性，就是這樣一步步逐漸深入的：

首先，在將粗大的東西推翻以後，我們就會有這樣的感覺：一切不是有，而是無，只有空性才是准確無誤的；然而，當進一步思維的時候，才知道空性也不是最終的答案，因為空和不空都是觀待而成的分別妄念，實際上都不存在。那個時候，就進入到比較好的境界了，但對諸法的究竟本性，還沒有一個明確的概念；當證悟心的本性的時候，才真正明白了心的本性、空性、光明的內涵。

4、觀察的結果

如果根本不想什麼解脫不解脫，只是想在輪回當中日子過得好一點，就心滿意足了，什麼前生後世也不管，只要今生能吃喝玩樂，就沒有什麼別的需求了，像這種安於現狀的人，就不需要去學這些理論，也不需要去觀察空性。比如說：雖然微觀世界當中速度測不准，但在宏觀世界當中卻是測得准的，時鐘所顯示的每天二十四小時都是很精確的；雖然在微觀世界當中我們的身體和房子是一體而無法割裂的，但在宏觀世界當中，人和樓房卻不可能是一體；雖然微觀世界當中我們都是一體的量子場，但在宏觀世界當中卻有你、我、他的分別……如果只想生活在宏觀的虛幻世界當中，我們就不需要去觀察，

什麼樣的人需要這樣的觀察、思維呢？就是希求解脫與利益眾生的人。

佛教的目的，是要讓我們明白空性的道理，繼而放棄執著，獲得解脫並讓眾生獲得解脫。

為什麼要放棄這些執著呢？首先，從小乘的角度而言，如果放不下這些執著，一直都認為我是存在的，眾生也是存在的，解脫、輪回，都是存在的，就不能超越這種觀念，如果不超越這種觀念，就叫做世間六道，就叫做輪回，而不是解脫；要超越六道輪回，至少要證悟人無我。這就需要去觀察、去思維：雖然我看到了這麼多東西，也認為它們是存在的，但僅僅我說了不算，我要回頭去看看它們究竟是否存在。這樣觀察的時候就知道，認為“我”存在的我執，是建立在非常脆弱的基礎之上的，所以，那個時候我們就可以認識到自己的錯誤，並進一步打破這種執著。一旦能放下對人我的執著，貪愛心、嗔恨心以及愚昧同時也可以被消滅，因為它們的基礎已經被破壞了。這樣斷除煩惱之後，就可以獲得解脫。

其次，從大乘佛法的角度來說，也需要證悟空性，放棄執著。大乘佛法沒有任何其他想法，唯一的目的，就是利益眾生。怎樣才能更好地利益眾生呢？比如說：向缺衣少穿的人伸出援助之手，布施他們一些東西，為他們解決生活上的問題；抑或救死扶傷，通過自己的醫術，為身患重疾的人解決病痛之苦，或者照顧沒有陪護的病人等等，雖然也是利益眾生，但這些事世間人也可以做，佛教也不排斥，也願意力所能及地去做一些，然而，僅僅這些還不夠，大乘佛教，是要徹底究竟地利益眾生。

什麼是徹底究竟地利益眾生呢？就是幫助眾生解決生老病死的問題。

為什麼呢？因為，如果生老病死的問題還沒有從根本上得以解決的話，雖然通過扶貧，可以暫時地解決一些生活困難，卻不能永久性地解決問題。哪怕我們將一個人一生的貧困問題都解決了，但他下一世還會遇到這樣的困難嗎？這是很有可能的！既然如此，那你下一世還可以幫他嗎？下一世他去哪裡我們都不知道，又怎麼去幫他呢？所以，佛教認為這些還不夠，必須從根本上解決他們的生老病死。要解決他們的生老病死，首先我們自己要有智慧。只有具備了智慧，才可以幫助他眾。為了更好地幫助他眾，首先就要消滅我們的自私心。如果有自私心，又怎麼去幫助他眾呢？不可能！

比如說：當上面拔下很多專款，讓有自私心的人去發給老百姓用以扶貧，或者送到災區去救災的時候，這個人就會想方設法雁過拔毛，從款項當中克扣掉一些，揣進自己的腰包裡；再比如說：有些人為了博取別人的贊歎，為了讓大家奔走相告：“他真是大菩薩啊！他做得多好啊！”而拿出一些錢，去做表面的救苦救難，實際上也是為了自己的名聲。如果自私心沒有鏟除，很多時候所謂的利益眾生也只是一種形式，而不是實實在在的利益。

證悟空性以後，就徹徹底底地斷除了自私心，消滅了貪嗔癡。在那個時候，如果沒有慈悲心，也會有這樣一些問題：也許就會像小乘阿羅漢一樣，認為所有該做的都做完了，自己已經萬事大吉，隨後就趨入滅定了。但大乘佛教卻把菩提心灌輸給了我們，讓我們時時刻刻都知道，我的工作不是解決自己的問題，我還任重而道遠，還有成千上萬的眾生等著我去度化。我要把自己如何斷除煩惱的心路歷程告訴別人，讓他們沿著我曾經走過的路去走，並最終獲得我現在的果位，這才是真正的利益眾生。

所以，佛教徒就必須要觀察、證悟空性。

如果別人的痛苦和自己的痛苦都不管，除了日子過得好一點就別無需求，像這種人就不需要勞神費力地去思維這些，縱然下一世受苦，也只能自己去想辦法。

當然，量子物理學家並沒有這樣的目的，他們一開始的意圖，就是想找到整個宇宙最基本的組成單位，然後將其應用於世間的日常生活、軍事、科技等等。然而，令他們始料不及的是，當他們費盡周折，去一步步分割粒子，希望找到更細微的堅固之物的時候，最後卻適得其反——找到了一個接近於空性的結果。這就像佛經裡面所講的——剝開芭蕉樹皮，終將一無所獲一樣。芭蕉樹樹干本來就沒有堅硬而實在的中心，在將一層層的樹皮剝開之後，最終什麼都不會得到。

粒子是非常小的東西，而粒子加速器卻是長達一、兩公裡的大型儀器，科學家們花費了大量的人力、物力、財力，用粒子加速器讓粒子通過碰撞而分割，試圖將粒子一再細分，最終得到一個最基本的粒子。這樣的結果，其實已經違背了他們當初的意願——本來想得到一個東西，卻無意當中發現了類似空性的結果。

愛因斯坦開始接觸原子物理學新的實情時，也感到同樣地震驚。他在自傳中寫道：“我為了使物理學的理論基礎與這種（新型）知識相適應而做的一切努力都徹底失敗了。就像是從一個人的腳下抽走了地基。他在任何地方也找不到可以立論的堅實基礎了。”

海森堡也寫道：“只有當一個人認識到此時物理學的基礎開始動搖時，才能理解近代物理學最新發展的強烈影響；這個變動所引起的感覺是，科學失去了依據。”

當量子力學與佛教攜手並肩地走到這裡的時候，量子力學就停滯不前了，而佛教卻能夠繼續前行，並最終走到量子力學根本看不到的，遙不可及的地方。佛教的很多其他領域，量子力學是根本無法想象的，這就是量子力學與佛教的差別。

說一千、道一萬，最後的結論是什麼呢？就是要推翻我們自己的觀點。

如果不能推翻自己的觀點，即使推翻了無神論，即使戰勝了一切外道，我們仍然還在輪回當中流轉，還是不能獲得解脫；反之，如果推翻了自己的觀點，則其他什麼都不用去消滅、去戰勝，別人認為有神無神也好、唯心唯物也罷，我們都一概無須過問。

如今，量子力學已經可以幫我們推翻了很多的執著，剩下的部分，就只有靠佛教自己來推翻了。