現代不少在大陸媒體無神論教育下的中國人一聽到“佛”這個字，或者一聽到某人是信佛的，就馬上與“迷信”二字聯系在一起，認為“佛”是虛幻的，不過是人們想像的產物。其實，是因為這些人不了解“佛”的真意。

還是先講一個故事。二千多年前的古印度，迦毗羅衛國降生了一個叫悉達多的王子。據經典記載，當他降生的時候，宇宙為光輝所籠罩，盲人因為渴想看到他未來的光榮而恢復了視覺，聾啞者在狂喜中談論著將來的事，駝子的背直了，跛子健步如飛，囚犯獲得了自由，地獄的火焰熄滅了，連野獸也噤若寒蟬，不敢作惡；因為全世界沐浴在一種和平的氣氛裡。只有魔王波旬，不曾鼓舞歡慶。

但是成人後的王子卻深感人生之苦痛與無常，遂出家修行，並證悟了其所在層次的佛法。悉達多開悟後，為令眾生解脫苦難，遂廣傳佛法，世人尊其為“Buddha（佛陀）”，並稱其為“釋迦牟尼”，“釋迦”是族姓，意為能仁，“牟尼”是印度古代對於聖者通用的尊稱，意為寂默。

釋迦牟尼晚年時，其佛法震撼了整個印度，連帝王們也要向其躬身稽首。許多人跑去問他：“您究竟是誰啊?”“您是神嗎？”

“不是”，釋迦牟尼回答道。

“一個天使？”“不是。”

“一位聖人？”“不是。”

“那麼您是什麼呢？”

“我是覺者。”釋迦牟尼如此答道。

為什麼釋迦牟尼要這樣說呢？梵語中，Buddha是由字根budh和ta構成的，dh遇到t後變成了ddh。字根budh有“醒”和“知”的意思，Buddha的意思就是“已經覺悟了的人”，“猶如覺醒的人”。

佛教傳入中國時，對於Buddha有不同的翻譯，如“佛陀”、“浮屠”、“浮陀”，中國人傳來傳去，就省略了“陀”字，稱為“佛”了。因此，“佛”的真意就是覺者，通過修煉覺悟了的人。這又怎麼能說是迷信呢？

釋迦牟尼傳法時，也曾有弟子問他“何為佛”，釋迦牟尼的回答是：“佛見過去世，如是見未來，亦見現在世，一切行起滅。明智所了知，所應修已修，應斷悉已斷，是故名為佛。”

印度早期佛經中的“佛”，主要指釋迦牟尼。後來，隨著佛教的傳播，“佛”一詞廣泛用來尊稱所有修行圓滿的覺者。