淨空法師：最好的念頭是沒有念頭
摘自淨空法師《淨土大經科注》第8集
什麼人才相信呢？佛說的“宿世曾經供養無量諸佛”。今天遇到，得無量諸佛的加持，幫助你。你能信、你能解、你能發願、你能修行，不是無量諸佛加持你，你做不到。能不能在這生成就？完全問自己不要問別人。如果你真信、真願、真念佛、沒有絲毫懷疑、你真能放下，你就決定得生。問別人是多余的。
“《華嚴》經末，普賢大士十大願王導歸極樂，是其明證。”
真正的證明。
下一段引用《楞嚴經》上所說的。
“聖教如旃檀，片片皆香，法法圓頓，本無高下。”
這個道理要懂。佛在《金剛經》說過，“法門平等，無有高下”，這是真的。任何一個法門都能幫助你明心見性；都能幫助你證入如來地。
“唯以眾生垢重障深，心粗智劣。”
高下從這兒分了。我們的本性相同，習性不相同，習性差別太大了。“垢重”是講染污，心不清淨，染污。“障深”，“障”是障礙，煩惱障、所知障兩種障礙。障礙深，於是心粗智劣沒有智慧。現在人有知識，沒有智慧。知識是一種偏見，智慧是圓融。所以知識解決問題往往都有後遺症，不能真正解決，帶來很多麻煩；智慧不然，智慧解決問題，一了百了。有智慧的人、有德行的人，心思細密；大修行人，表現得柔軟。賢首國師的《還源觀》列舉四種性德，古代修行人都能順從。“隨緣妙用”, “隨緣”我們知道，“妙用”不知道。“妙用”是不著相就妙了，放下妄想、分別、執著，這個“用”就妙了，這個高！
我們今天念佛人的妙用就學慈舟法師，人家問你什麼，“阿彌陀佛”，笑瞇瞇地回答他“阿彌陀佛”，“妙用”啊！這一句話意思無有窮盡，讓他慢慢去細嚼，其味無窮，就答一句阿彌陀佛，其他的話通通沒有。這真妙！學會了，咱們就得真干。
“饑遇王膳而不能餐。”
饑餓了，遇到國王吃飯，國王吃飯有一定的規矩，有禮節，你什麼都不懂，你只能在旁邊看，邊都沾不到。
“即凡夫心，開佛知見。至於根器淺者，但能至心信樂，願生彼國，乃至十念，臨命終時蒙佛攝受，便生極樂。”
這個法門多殊勝。這部經信、願、持名，是易行道，什麼人都能修，連鍋漏匠都能修。修無師是個泥水匠出身，什麼也不懂，也不認識字，他都能夠預知時至、自在往生。
“《大勢至圓通章》曰：‘淨念相繼，自得心開’，‘即凡夫心，開佛知見’。”
這“自得心開”是“開佛知見”。只要你能夠淨念相繼。“淨”，不懷疑、不夾雜，這叫淨；“念”就是念一句佛號，相繼不能中斷。谛閒老法師教的那個就是相繼，“念累了，你休息；休息好了，接著念”，這相繼。所以一點壓力也沒有，身心都無事。有事就一樁，就是念佛，除念佛之外無事。什麼都不想，生活隨他去吧，樣樣都好，沒有一樣不好。你們能吃的，我也能吃；你們能穿的，我也能穿，什麼都不要講究，這就是隨緣。心裡只有阿彌陀佛，沒有第二念，這就叫“妙用”。
那《大勢至圓通章》的開示全落實了，菩薩說“憶佛念佛，現前當來，必定見佛”。見佛不見佛，不要去打妄想，用不著打妄想，為什麼呢？你真正把道理搞通了，你這一聲佛號跟阿彌陀佛他就相應了。我們這裡信號發出去，阿彌陀佛立刻就收到了。收到了他就有反應，我們有感，他就有應。他的應有“顯應”、有“冥應”。“冥應”，我們自己沒覺察，也就是佛已經在加持了，很多疑難問題都幫助你解決了，你自己不知道，“顯應”是你自己知道。什麼時候會“顯應”呢？心思細密了，你就知道了，“冥應”你也曉得；心粗意亂，佛的“冥應”你不知道。現在人大多數心浮氣躁，心思很亂，換一句話說，他身體不好，毛病很多，。身心不健康與念頭有密切關系。最好的念頭是沒有念頭。沒有念頭難，所以佛慈悲，給你加一個念頭——阿彌陀佛！除這個念頭之外，不要有第二個念頭。這個念頭要保持，到極樂世界也不捨掉。為什麼？因為它好，它是自己的真如本性。所以念阿彌陀佛就是念自性，念念回歸自性。哪一天真的這一念斷了，自性現前了，你的功夫圓滿了、到家了。所以縱然是根器很淺，像鍋漏匠、修無師這種人，根器很淺，他能夠至心，就是真心相信，真心喜歡，願生彼國，乃至十念，臨命終時佛都來接引，他就往生極樂世界去了。
“花開見佛，悟入無生。奇妙疾捷，莫過於是。”
這太妙了，太稀奇了，太微妙了，是一切人意想不到的。
“一切眾生由此得度，十方如來乃稱本懷。”
十方如來念念是幫助眾生成佛，幫助眾生回頭是岸。這個方法最巧妙、最直捷、最快速、最圓滿，就是沒有人講。有些人在講，就是沒講清楚、沒講明白。我從小，這是父母調教的，養成了一個習性，無論做什麼事情都認真負責任，很謹慎、很小心。如果很早聽到講得這麼清楚、這麼明白，我就不是今天這個樣子了。我聽過《無量壽經》、聽過《彌陀經》，沒講清楚，沒聽明白，所以經一定要細講。
當然，過去講經機緣很少，寺廟裡頭不講經。我初學佛，年輕那個時候，六十年前，大的寺廟，一年可能有一兩次講經，時間一個星期，好像點綴一下。我在善導寺講過經，在台北法華寺講過經，他們邀請我，但時間都短。法華寺講的時間長，大概一個月，講《地藏經》；善導寺講一個星期，講《普賢行願品》。所以很少人講，不容易聽到。
章嘉大師勸我出家，我在台灣一個人，沒有家累，章嘉大師知道，說我出家最合適，勸我學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛一生講經，從三十歲示現開悟，開悟之後就開始講經，講了四十九年，七十九歲圓寂，沒有一天休息。我在經典上看到釋迦牟尼佛的生平，我也很喜歡，這個事好，為什麼呢？教學相長，師資道合。只有教學這個方法能讓自己不懈怠，天天要准備功課，天天要提出報告。
我講經教學的心態：我不是老師，我是學生；聽眾是我的老師、是我的監學；我學了，向你們提出報告，請大家幫我改正。一直都是這樣的心態。因為真正講經是要開悟，沒有明心見性不能講經，你會把經講錯。李老師勸我講經，我不敢上台，自己實在是太差了。講經是諸佛菩薩的事業，是有真修行、真正開悟的大善知識的事業，我哪有這個能力！老師說，話說得沒錯，但是現在沒人講，將來我們講，做一個拋磚引玉。這個有道理，沒人講，法就滅了。那講怎麼講法呢？所以老師教給我，講注解，錯了，錯了是注的人他錯，我沒講錯。這句話引起我的信心，也引起我的興趣。我們講注解，決定不能離開注解。“依義不依語”，意思完全吻合，言語沒關系，常說、短說、深說、淺說都行，只要意思沒講錯。所以十方如來心願就是希望眾生早一天成佛、早一天脫離十法界，這是我們不能不知道的。
轉自：淨土釋疑網