真正勝義谛的咒，不是聲音、文字、語言與符號，而是心的本性光明如來藏。我們平時念誦的咒語，比如金剛薩垛的心咒“嗡班雜爾薩埵吽”，也有六種不同級別的認識。我們目前的認識是其中最低的，認為咒語的本質，就是人的語言、聲音，咒語與平時說話、唱歌的區別，只是有沒有加持，有沒有消除障礙、得到成就的力量而已，但本質都是自己的聲音。最高層次的認識，是了知“嗡班雜爾薩埵吽”這個咒語就是金剛薩埵，金剛薩埵佛尊與我們念出來的聲音“嗡班雜爾薩埵吽”完全是等同一體的。

很多人在看到金剛薩埵佛像的時候，會認為佛像很有功德，應該恭敬頂禮，但卻認為咒語是自己發出來的聲音，沒什麼值得恭敬的，這種觀點是錯誤的。本來金剛薩埵佛像也是畫匠用礦物等顏料畫出來的圖像，也是有漏的，它與動物圖像的差別，只是加持作用的不同，但本質上沒有差別，都是圖畫。因為我們把金剛薩埵佛像當作有加持力的佛像來看待，所以佛像才能對我們起作用；如果我們把佛像看得和動物畫像一樣，則即使是佛像，也不會起什麼加持的作用。

其實，牆上畫的金剛薩埵像，是我們的眼睛看到的，當我們的眼識感受到金剛薩埵像的時候，金剛薩埵像實際上就是我自己的眼識，也即心的現象。同樣，念“嗡班雜爾薩埵吽”的聲音，是我們的耳根所感受到的對境，是我們的耳識，也同樣是心的現象。也即是說，眼識所見的本尊與口中所念的心咒都是佛智的現象，一個是通過聲音的形式表現出來，另外一個是以圖像的形式出現，實際上二者完全等同，沒有任何差別。如果我們能了知咒語和佛像平等一味的道理，咒語才能發揮應有的作用。

密法更進一步地認為，念咒與說話的本質，都是佛的語言，是因為我們認識上的偏差，才導致了念咒有功德，說話沒有功德，因為我們還沒有意識到語言的本質就是佛的語言，還沒有這樣的見解，故而不認為語言有功德。在證悟以後，就能通達咒語和平常說話都是一味一體的平等法界，那時說話與念咒就能起到同樣的作用了。不過，在沒有證悟之前，雖然一切物質都是空性，但空性對我們還是起不到任何作用。

對咒語的認識非常重要，如果對咒語沒有一個正確的認識，則即使喊破喉嚨念再多的咒語，也只能減少語言所造的罪業，而不能得到任何成就。只要有了上述見解，通過念咒來減輕罪業、增長福報、證悟智慧等等的效果就大不相同了。