釋宏滿

佛教講因果，講因緣，即因緣果報。也就是宇宙萬事萬物的生成都有其因，有其緣，以及必然的結果。因緣的因是指引生結果之直接內在原因；緣是指外來之助緣，它能促成因生成果，即產生結果的一切原因為因緣。

佛教說：“諸法因緣生，諸法因緣滅” “有因有緣世間集，無因無緣世間滅”。這就是說宇宙人生的一切現象都離不開因緣所生法。

佛教的因果律，是建立在緣起性空的理論上的，釋尊之所以能證悟成佛，就是體悟出了萬事萬物皆從因緣而生的原理。縱觀世間的一切法，無論是人、事、物都無一沒有相互關系的存在；而一切的存在又如同重重的幻網，惟有在如幻的緣起法中觀察因果，才能澈底通達緣起的因、果、性、相、力、用。所以要明白因果原理，必須先理解緣起性空。這裡也可以解釋為緣是因緣，起是生起；因是主要條件，緣是助緣，主要條件的因，必須藉緣的助力才能生起，故曰緣起。

宇宙萬有諸法無不是由種種因緣關系結合而成，一切是隨因緣生而生，隨因緣滅而滅，完全受因緣所支配。這顯示緣生的一切法，其本身就沒有獨立的自體。所以，不要說輪回是受因果的制約，就是涅槃和解脫也脫離不了因果定律。

事實上宇宙間沒有一法不是從緣而生的，所以要尋求一一法常住獨立的自性（實體）是不可得的。佛法不是玄學，只是即現實而如實知之而已，亦即是在現實經驗中體悟諸法本性空寂，如實的宣說。

總之，法法從緣起，法法本性空，緣起（有）與性空，不一不異，相得相成。凡是因緣而成的法，也就是因果的關系  在我們了解佛教的“因緣”之後，我們相信一切萬有皆受因緣所支配。世間上的事情是不可思議的，緣分猶如一種無形的頻率一樣，頻率相同就可以相互接通，頻率不同就無法接通。人與人之間的緣分亦如此，有緣分的人一見如故，情投意合；沒有緣分一看就不喜歡，就無法相處。也可以這樣理解：每個人的磁場是不一樣的，磁場相同，就容易相處，磁場不同，就會互相排斥，那就無法相處。這些都是相同的道理。

緣分就是緣分，不要任何解釋，也不需要任何理由。人的緣分也是一種因果關系，在佛法裡就有“三世因果”。人生的緣分不論是惡緣、善緣、情緣、順緣、逆緣等等，都是多生多世累積而所招感的結果。所以，在這個世界上，凡事不可能一帆風順，事事如意，總會有煩惱憂愁而不順心的事情時常困繞著我們，那該如何面對呢？如果我們能隨緣自適，煩惱自然慢慢消去。

人世間人和人交往，的確需要緣份。自古以來，有緣無分的事情可多了。人世間的分分合合，緣來緣散緣如水啊。緣份能讓陌生的人相識，這叫萍水相逢。也能使熟悉的人陌生，這叫流水無情。有緣猶如膠水一樣有粘性，無緣猶如膠水失去了粘性一樣。所以我們學佛之人要常懷容人之心和感激之情，人與人交往就當結緣，人與人分手也要隨緣。

這裡所謂的隨緣，隨不是隨隨便便，而是要順其自然，不怨恨，不急躁，不過度，不強求；隨不是隨便，而是把握機緣，不悲觀，不刻板，不慌亂，不忘形；相反，隨是一種達觀，一種灑脫，是人情的練達。何為緣？世間萬事萬物皆有相遇、相隨、相樂的可能性。有可能即有緣，無可能即無緣。緣，無處不有，無時不在。你、我、他都在緣的網絡之中。常言說，有緣千裡來相會，無緣對面不相逢。在萬裡之外，異國他鄉，有陌生人對你那怕是相視一笑，這便是緣。也有的心儀已久，但終因相會無期，這便是無緣。

緣，有聚有散，有始有終。有人悲歎：“天下沒有不散的筵席。既然要散，又何必聚？”緣是一種存在，是一個過程，“有緣即住無緣去，一任清風送白雲。”人生有所求，求而得之，我之所喜；求而不得，我亦無憂。若如此，人生哪裡還會有什麼煩惱可言？苦樂隨緣，得失隨緣，以“入世”的態度去耕耘，以“出世”的態度去收獲，這就是隨緣人生的最高境界。

隨緣是一種智慧，可以讓人在狂熱的環境中，依然擁有恬靜的心態，冷靜的頭腦；隨緣是一種修養，是飽經人世的滄桑，是閱盡人情的經驗，是透支人生的頓悟。誠然，隨緣不是沒有原則、沒有立場，更不是隨便馬虎。“緣”需要很多條件具備成熟才能成立，若能隨順因緣而不違背真理，這才叫“隨緣”。生活中，常有人會有這樣的感慨和迷惑：為什麼有的人不喜歡我，為什麼有的人不理解我，為什麼有人對我這麼好？為什麼會是這樣？若從隨緣角度看，不喜歡不需要任何理由，喜歡也不需要任何理由；理解不需要任何理由，不理解也不需要任何理由；對我這麼好也不需要任何理由。緣分就是緣分，不需要任何理由。
　　順其自然，不怨尤、不急躁、不冒進、不強求、不悲觀、不慌亂、不過分、不計較、不執著、不計仇、不越位——這便是隨緣。大千世界，芸芸眾生，可謂是有事必有緣，如喜緣，情緣、官緣、商緣、福緣，人緣，財緣，機緣，善緣，惡緣等。萬事隨緣，隨順自然，毫不執著，這是我們快樂人生所需要的一種覺悟精神。隨緣是一種平和的生存態度，也是一種禅的境界。古德言：吃飯時吃飯，睡覺時睡覺。凡事事過境遷，不妄求於前，不追念於後，從容平淡，自然達觀，隨心、隨情、隨理、隨境而安，便識得有事隨緣皆有禅味。在這繁忙的名利場中，若能常得片刻清閒，放松身心，靜心體悟，日久功深，便會識得自己放下諸緣後的本來面目，那就是活潑潑的，清靜無染的菩提覺性。由此，人們對緣的獲得不是靠奮斗和創造，而是用本能的智慧去領悟。
　　佛教常談到隨緣，到底什麼是隨緣？一般人對隨緣的理解是比較消極的。碰到挫折的時候，總是告訴自己“隨緣吧！”隨緣是什麼？最為簡單的理解是隨順因緣。萬物因緣生，萬物因緣滅。世間萬象都是因緣和合而成。其實，人生本身就是一大因緣，只是人們往往“不識廬山真面目，只緣身在此山中”。隨緣，乃是一種如法如律的生活態度。佛家多講隨緣，有“隨緣不變，不變隨緣”，“隨緣，莫攀緣”等說法。

所以，“隨緣”不是隨便行事、因循苟且，而是隨順當前環境因緣，從善如流；“不變”不是墨守成規、冥頑不化，而是要擇善固守。隨緣不變，則是不模糊立場，不喪失原則。俗諺雲：“沒有規矩，不能成方圓。”為此，在世間上做人，雖然要通情達理、圓融做事，但更要以因果律為原則，才能夠達到事理一如，隨緣不變，不違背真理。
　　隨緣，是一種胸懷，也是一種覺悟，是對自我內心的一種自信和把握。能夠隨緣的人，總能在風雲變幻時審時度勢，在艱難坎坷的生活中，收放自如、游刃有余；總能在逆境中找尋到前行的方向，保持坦然愉快的心情。隨緣，是對現實正確、清醒的認識，是對人生徹悟之後的精神自由，是“聚散離合本是緣”的達觀。因此，若能擁有一份隨緣之心，就會發現天空中無論是陰雲密布，還是陽光燦爛；生活的道路上無論是坎坷，還是暢達，心中總是會擁有一份平靜和恬淡。所以，在生活中，如果能在真理的原則綱領下持守不變，在小細節處隨緣行道，自然能隨心自在而不失正道。
　　這樣，隨緣便是一種健康的心態，也是一個意境，又是一種人生的態度，從更深的層次看，隨緣更是一種待人處事的思維方式。或者說，隨緣是一種隨著形勢發展而行事的觀念，也是一種與時俱進的體現，是一種美滿人生樂觀的心態。《菜根譚》上說，“萬事皆緣，隨遇而安。”我們生在人世間，要學會隨緣一世，一世隨緣。這樣才能活得自在。