淨土資糧 彌陀經宗要--信願持名
黃念祖居士著

蕅益大師開示：
　　此經以信願持名為修行之宗要。非信不足啟願。非願不足導行。非持名妙行，不足滿所願而證所信。……信則信自，信他，信因，信果，信事，信理。願則厭離娑婆，欣求極樂。行則執持名號，一心不亂。

黃念祖大德偈：
誰知六字明，即是一味禅①。
立斷與頓超，本來一念圓。
已在含元殿，更何向長安。
曹山真知有，不詢五十三。
注①《大集經》：“若人但念阿彌陀，是為無上深妙禅。”
　　十念必生願 我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心回向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。
　　阿彌陀佛！
　
《阿彌陀經要解》開示　　
明宗：宗是修行要徑，會體樞機，而萬行之綱領也。提綱、則眾目張，挈領、則襟袖至。故體後應須辨宗。此經以信願持名為修行之宗要。非信不足啟願，非願不足導行；非持名妙行，不足滿所願而證所信。經中先陳依正以生信、次勸發願以導行，次示持名以徑登不退。
信則信自、信他、信因、信果、信事、信理。
願則厭離娑婆，欣求極樂。
行則執持名號，一心不亂。

信自者：信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影，豎無初後，橫絕邊涯，終日隨緣，終日不變，十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物，我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生自心本具極樂，更無疑慮，是名信自。信他者：信釋迎如來決無诳語，彌陀世尊決無虛願，六方諸佛廣長舌、決無二言；隨順諸佛真實教誨，決志求生，更無疑惑，是名信他。信因者：深信散舌稱名，猶為成佛種子，況一心不亂，安得不生淨土？是名信因。信果者：深信淨土，諸善聚會，皆從念佛三昧得生；如種瓜得瓜，種豆得豆；亦如影必隨形，響必應聲，決無虛棄，是名信果。信事者：深信只今現前一念不可盡故，依心所現十方世界亦不可盡；實有極樂國在十萬億土外，最極清淨莊嚴，不同莊生寓言，是名信事。信理者：深信十萬億土，實不出我今現介爾一念心外；以吾現前一念心性實無外故。

又深信西方依正、主伴、皆吾先前一念心中所現影，全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自，我心遍故，佛心亦遍，一切眾生，心性亦遍，譬如一室千燈，光光互遍，重重交攝，不相妨礙，是名信理。如是信已，則娑婆即自心所感之穢，而自心穢，理應厭離，極樂即自心所感之淨，而自心淨，理應欣求。厭穢須捨至究竟，方無可捨；欣淨須取至究竟，方無可取。故妙宗雲：“取捨若極，與不取捨亦非異轍。”設不從事取捨，但尚不取不捨，即是執理廢事。既廢於事，理亦不圓。若達全事即理，則取亦即理，捨亦即理，一取一捨，無非法界，故次信而明願也。

言執持名號一心不亂者：名以召德，德不可思議，故名號亦不可思議；名號功德不可思議，故使散稱為佛種，執持登不退也。然諸經示淨土行，萬別千差；如觀像、觀想，禮拜；供養、五悔、六念等，一一行成，皆生淨上。唯持名一法，收機最廣，下手最易。故釋迦慈尊，無問自說，特向大智捨利弗拈出。可謂方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。故雲：“清珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛”也。
信願持名，以為一乘真因；四種淨土，以為一乘妙果。舉因則果必隨之，故以信願持名為經正宗。其四種淨土之相，詳在《妙宗鈔》及《梵網玄義》，茲不具述。俟後釋依正文中；當略示耳。

《淨土資糧　阿彌陀經宗要--信願持名》目錄
（一）引言
（二）明宗
（三）生信
（四）發願
（五）持名
（六）妙果
（七）後語　
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（一）引言
　　《阿彌陀經》說：“不可以少善根福德因緣，得生彼國。”我們現在也可以說，不可以少善根福德因緣，來參加今天廣化寺念佛七道場。在北京的佛教徒。何止在座的百位左右。但是，有人或因欠缺因緣不能來，或缺少善根而不肯來。又有人雖有因緣善根，但缺少福德，想來而臨時發生障礙而來不成。可見在座諸位都是多善根、多福德、多因緣。我特來贊賀，隨喜道場。並敬向諸位匯報本人學佛的體會，作為供養。同時，敬向諸位大德請教。

　　現在是“念佛七”道場，念佛七日。這樣以七天為一期，就是根據《阿彌陀經》中，若人“聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日……，若七日，一心不亂……，即得往生阿彌陀佛極樂國土”的教導。我們現在道場中，每天都念《阿彌陀經》，因為此經簡要，可以稱為淨宗的心中心。所以它的注解甚多。其中以蓮池大師之《彌陀疏鈔》，幽溪大師之《圓中鈔》及蕅益大師之《彌陀要解》最為殊勝精要。印光法師法說：“彌陀一經，得此三疏，法無不備，機無不收。”又於此三疏之中。尤推贊《要解》，說它超出此經一切注疏之上。並推崇至極地說：縱世尊出世，親自注解，亦不能過。所以我現在敬選《要解》中的宗要，來向大家匯報。

　　天台宗注經，先明五重玄義。在看經文前理解了這五重玄義，便抓住了全經的綱領與心要。這五重是：（一）釋名，（二）辨體，（三）明宗，（四）力用，（五）教相。（一）就是解釋經的題名。（二）是辨明本經的體性，本經以實相為體。（三）是宣明本經以什麼為宗要。（四）是講明本經的妙用。本經以往生不退為力用。末法多障眾生，依此法門，即可出離生死，往生極樂世界，徑登不退，這是方便至極的力用。（五）明教相：此經是大乘菩薩藏所攝。由於本經以實相為體，實相之理非語言文字之所能知。所以目前不多談實相之理，單提五重玄義中之明宗。本經之理體攝於六信中的信自與信理。於明宗中融攝經體，並兼明本經之妙用。

（二）明宗
　　宗是什麼呢？宗是崇奉與宗要之義。《要解》說：“宗是修行要徑、會體樞機，乃萬行之綱領也。”可見明宗是萬分重要的。信佛的人必須修行，而宗正是修行的重要途徑。修行的目的就是要契會本體，可是宗是契會本體的樞機，（樞機，例如電視機的開關與旋鈕。）而且宗是六度萬行的綱領，（綱指網的總繩，舉綱則目張；領，指衣的衣的領，提領則衣順。）可見明宗實為切要。

　　《阿彌陀經》以何為宗呢？注經大德們提法雖不一，其實質亦無大異。但其中最為直截精要的，則是蕅益大師所說的“此經以信願持名為修行之宗”。由信生願，由願起行，行就是持名的妙行。信願行稱為三資糧。出門旅游必須帶錢，這就是資：還必須帶飲水或食物，這就是糧。

　　《要解》說：“非信不足啟願，非願不足導行。”其中“信”字是關鍵。人若老懷疑西方淨土是否真有，自己念佛能否往生，他就不可能發起真願。如有信願自然就能引起持名的妙行。妙者神妙不可測度之意。持名不是普通的修行，而是極微妙，深不可測，功德難思的妙行。只有持名這樣的妙行，才能實現廣度眾生的大願。如無此妙行，眾生自身想出生死都很難，更何況能度他？是故《要解》說：“非持名妙行，不足滿所願，而證所信。”只用依持名的妙行，才能滿足自己所發的大願，並且證實自己的所信，證實信願持名即得往生的勝行，證實“是心是佛，是心作佛”的妙理。

　　先陳依正以生信。《阿彌陀經》中，首先深說極樂的依正莊嚴，來勸發大眾的信心。經中所說極樂世界，清淨莊嚴，黃金為地，七寶行樹，樓閣羅網等等都是依報莊嚴。至於阿彌陀佛，無量光壽，無量清淨，諸大菩薩，以及聲聞天人，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處，具足種種功德，皆是正報莊嚴。釋尊於此世界，曾多次宣說淨上妙法，並令會中大眾，親眼得見極樂世界。淨土三經中，有兩部就都有這樣的記載。《無量壽經》中，阿難願見極樂，在正向西方頂禮念佛之時，頓見西方極樂世界現前，阿彌陀佛如黃金山高出海面，威德巍巍，相好光明，並見彼國諸大菩薩等眾。娑婆極樂兩土相見如在對面。當時在會大比丘一萬二千人，比丘尼五百人，男居士七千人，女居士五百人，共兩萬人，一時俱見極樂世界。在說《觀經》時，韋提希夫人與五百侍女，也都同時得見阿彌陀佛與極樂世界。兩經中有如此殊勝的示現，都是為了堅固眾生的信心。人們既生實信，自然出生求生淨土之願。

　　次勸發願以導行。經雲“眾生聞者，應當發願，願生彼國”。也就是說眾生聽到經中所說極樂的依正莊嚴，就應當發起求生極樂淨上的大願。這個大願極為殊勝，能發此願，便與阿彌陀佛接引眾生之願相合。人若不發求生的願，便不能往生了。因為佛恆順眾生，是決不強迫眾生的，人若發願求生，佛的全部願力，就顯現在這發願人的身上。所以我們應當發願，願生彼國。故《要解》說“次勸發願以導行”。

　　次示持名以徑登不退。所導之行，就是持名念佛。就是念南無（namo 讀那模）阿彌陀佛。阿字正確讀法是漢語拼音字母中的A字。阿字是華嚴字母音裡面的第一個字。一個阿字有無量功德，無量涵義，其中第一個涵義，就是無生。密教大德日本興教大師說，從一個阿字出生一切陀羅尼，從一切陀羅尼出生一切諸佛。所以這個字的讀音很重要，盼望大家能夠讀准。人若能深信切願持佛名號，就必定能往生極樂。往生後就不再退轉，極樂的殊勝就在於不退。在娑婆世界修行的難處，是進一退九。處處都有退緣，有種種障礙。壽命很短，干擾大多。勤苦修行使自己進了一步，誰知突遇干擾，反而退了九步。所以說進一退九。另外一個意思，是指修行人中，有一個人在進步，便會另有九人在退步，可見在此土成就很難。若往生極樂後，便沒有退緣了。國無女人，衣食隨意，萬物清淨，六時聞法，願聞便聞，不想聽時，便無所聞。一切隨意自在，而且得往生者，善根殊勝，於所聞法都能相應。所以往生之人都位登不退，直到成佛。我們求生淨土的目的也在這裡。求生極樂，不是為貪圖安樂，而是為了普度眾生。只有達到不退，才能實現自覺覺他的本願。所以《要解》以信願持名為本經之宗。

（三）生信
　　信字非常重要。經雲：“信為道元功德母。”開示我們，信乃是道之本元，一切功德之母。因為從信才出生一切功德。又說：“佛法大海，信為能入，智力能度。”這就是說，必須先具信心，才能深入佛法之海。若無信心，縱然廣讀佛書，對於佛法也是難於入門的。又說：“佛法如寶山，信為手。所以必須有信心，才能在寶山中取得寶物。我國淨宗祖師善導大師曾把信與疑做個對比。大師指出，不信則疑，疑如污穢之物，不但自身污穢，並使所沾之物亦同污穢。例如糞便，本身很髒，清潔的食物如沾著糞便，則食物亦髒。故知不信則疑。疑心十分有害。

　　信有六信：信自，信他，信因，信果，信事，信理。

（1）信自《要解》說：“信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影。豎無初後，橫絕邊涯。終日隨緣，終日不變。十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物。我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生自心本具極樂，更無疑慮，是名信自。”或疑佛法主張無我，怎麼說要信自呢？當知這個“自”字，不是那個有我相的自我，而是指離一切相的自性，也即是指本有的妙明真心。

　　所以《要解》開口便道此心本非肉團心，此心不是我們所說的心髒。現在科學已經證實，一個人心髒壞了，可移植另一人心髒來代替。如果我黃念祖的心髒已經切除了，換來一個張先生的肉心，那麼是我自己仍然活著，還是張先生復活了？當然是我黃念祖仍然活著。（正在目前整理稿件之際，科學界又有所進展，可改裝用塑料纖維同鋁金制成的心髒，人依舊還活著。）可見肉團心不是自己的心。

　　《要解》又說，我的自心，也不是緣影心。緣影心即第六識能攀緣的心。此心只是緣色、聲、香、味、觸五塵所生之影像，故名緣影心。為說明自心不是緣影心，特引證《首楞嚴經》。此經乃經中之王。《首楞嚴經》明示此義。當年阿難多聞第一，能憶持十二部大經，但遇摩登伽之難，幾將破戒。幸蒙佛遣文殊大士率領大眾誦真言前去救度，才能免難。此時阿難十分震動，哀切請佛開示。佛問阿難：“以何為心？”阿難回答，佛方才問此心在內，在外，還是在中間等等，我用心來推尋。所以“即能推者，我將為心。”阿難認為自己這個能推想尋思的心，即是自心。佛當時何斥阿難說：“咄！阿難，此非汝心。”、“此是前塵虛妄相想，惑汝真性。由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故在受輪轉。”佛直示阿難，你所謂的自心，那不是你的心，那只是外界五塵所引起的妄想。它迷惑你的真性，這是妄心。它不但不是你自己，而且是你自己的敵人，它迷惑了你的真性。那個是賊，可是你把害自己的賊人，認作自色的愛子，於是使你失掉本有的常住真心，而冤枉地經受輪回之苦。《楞嚴》這段開示十分切要。《楞嚴貫珠》說此經講。‘見道”“修道”與“證道”。由“見道”才能“修道”，由“修道”才能“證道”，可知，‘見道”是關鍵性的第一步。“見道”的方便是顯真心，而它的最初方便是破妄心。今《要解》亦復如是，向我們大喝一聲，說：緣影心不是自心。我們應深切體會信受。這樣的信心，是我們的根本。要認識當前這個能推能想、自以為是的心，是賊，是它害了自己。於是不再信任它，叫它靠邊站，這才有希望恢復自己的真心。下雲“豎無初後”，豎字指時間，真心在時間上既沒有開始，也沒有末後。沒有初後，即是沒有過去未來與現在，真心常住，三際一如，本無生滅，何處有前後？在生滅心中則有念，有念就有生滅，一念生於前滅於後，便有前後；又現在科學界已經承認，過去是不可窮盡的。既不可窮盡，便找不到開頭，所以說是無始。並且未來也是不可窮盡的，便找不到終點，所以說是無終。再用一個圓圈來作比方，從某一點開始前進，最後又終止在這個起點之上。起點便是終點，沒有始終，也就沒有先後。世間的圓形只是一個極粗的比方，佛教所說的圓，更加不可思議，所以說“豎無初後”。橫指空間，我們的真心遍滿－切處。“橫絕邊涯”，即是常說的橫遍十方。經雲：“十方虛空生我心中，如片雲點太清裡。”正顯真心的廣大無邊。下下邊說“終日隨緣，終日不變”。不變者，本人的真如本性，亦即自性、真心、佛性等等。雖然終日隨緣，輪回在六道之中，可是自己常住真心在聖不增、在凡不減。不增不減，所以說不變，不變二字，十分重要。

　　 以上所說的真心，凡夫在沒有開悟之前，是無法真實理解的。在當前的情況下，只應仰信。想到這是大覺世尊金口所說的，所以我們只應尊仰敬信，不可懷疑。諸佛出興於世，就是為了這樣一件大事因緣，開示悟入佛之知見。人人本具妙明真心，是佛的知見。以下再從引證一些經論來增加大家的信心。例如釋尊臘八日看見明星大徹大悟時，開口第一句便是“奇哉奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相。”這就是說我們的本心，都具足佛的智慧功德。又如：《觀經》說：“是心作佛，是心是佛。”這就是說，當前這念一句阿彌陀佛之心，這心即是佛。這也是直指眾生之心本來是佛。念佛之心，當下即佛。又如楞嚴會上文殊大士贊歎觀音的耳根圓通，指出聞性的圓通常。我們透過文殊大士的寶貴開示，可以信知自性的圓通和真常。首先說通：例如我們現在坐在佛殿裡，殿外的人物被牆隔斷，我們看不見，但是外面現在鋸木的聲音，我們都聽得見，這就表示耳根能聞的性能，不被牆隔斷。能聞的本性，叫做聞性。聞性不被隔斷，說明聞性是通。其次說圓：聞性是圓。我們說自心圓含十方，就可先從聞性的圓來理解。經中，文殊大士說：“十方俱擊鼓，十處一時聞。”例如我們在嘈雜的劇場中，台上台下，前後左右，男女老少，種種音聲，我們能同時聽到，都能辨別，一一分明。不用回頭轉腦，不用撥動開關，調正方向，一時都聞、一切都聞。可見聞性圓含一切，於是可知自性亦然。再說常，我拍手一下，大家聽到聲音，再拍一下，又聽到聲音，拍時便有聲，不拍便無聲，聲音有生有滅，可是人的聞性沒有生滅。聲音滅時，聞性不滅，所以隨時拍手，隨時能聞。從聞性是常，可知自性真常，不生不滅。從文殊大士指出的圓通常，我們可以進一步理解《要解》所說，我們本心圓通常，不是肉團心，也非緣影心，那都是生滅心，即是妄心。真心常住，所以沒有初後；真心圓含十方，所以沒有邊際。聞性，隨聲音之生，而聽到聲，即是隨緣；聲音滅而聞性不滅，即是不變。由於自性圓含十方，所以十方國土皆是自心中所現之物。我們目前雖因妄想執著，妄心作主，真心未能顯現，故“昏迷倒惑”。但我們若能”一念回心”，依佛教誨，背塵合覺，發菩提心，求生淨土，“決定得生自心本具極樂”。人們往生並不須跑向遠方，只是生在本人心中，所以決定能生。淨業行人於此應生決定信心，不可疑惑。這就是信自。信自，也即是信自佛。

（2）信他。信他即是信他佛。我們應當“信釋迦如來決不诳語；彌陀世尊決無虛願；六方諸佛廣長舌，決無二言”。首先要信我們的本師釋迦牟尼佛。釋尊是我們的導師，教導我們受五戒不能妄語，所以釋尊絕對不會說妄語。《金剛經》說：“如來是真語者，實語者，如語者，不诳語者，不異語者。”佛所說的，都是真實，都是如，沒有虛妄。我常說釋迦牟尼佛不要人一文錢，也不要人去投他一張選票。釋尊捨棄王位眷屬，雪山苦修，成佛後也只是沿門托缽，討飯為生，這都為的是什麼？還不只是為了要救度我們！所以我們應該深信佛的教導。《阿彌陀經》是佛金口所說，佛說：“從是西方過十萬佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。”這都是真語實語，決定不會騙我們，而且淨土三經中的《無量壽經》與《觀經》，都有會中大眾，親見阿彌陀佛與極樂世界的記載。這都是歷史事實，決不是神話故事。所以我們應當相信，既然相信，就應當依教奉行，“應當發願，願生彼國”。

　　二者，我們要信彌陀世尊決無虛願。阿彌陀佛是大願王，所發四十八大願，都已實現。大願的中心是第十八願，願文是“十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺……。”這條大願也正是本經的綱宗，確指信願持名。若能聞名生信，而且是至心信受，至心指登峰造極的誠心。這表“信”。下面說“樂”，表歡喜。歡喜極樂國土，才會發願求佛。從“樂”字直到“願生我國”表“願”。以下“乃至十念”表“持名”；念佛當然念愈多愈好，但未能多念，乃至平時只修十念法以及臨命終時能念佛十聲，都可蒙佛接引，往生極樂。以下又說，如果有人能行如上的十念，而不能往生，就不成佛。現在經中說“阿彌陀佛成佛以來，於今十劫。”可見阿彌陀是已成之佛。其因中所發一切大願，決已全部圓滿成就，故決無虛願。我們信願持名，就必與彌陀大願相應，往生極樂。

　　三者，要信六方諸佛亦即十方一切諸佛。經中說“如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。汝等眾生當信是稱贊不可思議功德，一切諸佛所護念經。”經中說諸佛現廣長舌相，《要解》說世間常人若能三世不妄語，舌相薄而廣長，吐出時可以自覆其面。可是此經中諸佛為贊淨土法門，所現廣長舌相，可以遍覆三千大千世界。所以現此希有妙相者，正是為眾生生起決定信心。復用此不妄希有舌相“說誠實言”，令諸眾生，皆信諸佛所贊，純一真實。諸佛毫無異語，所以說沒有二言。所贊者，“稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經”正是本經原有的經題。可見此經是不可思議功德，為一切諸佛之所護念。我們能遇這樣殊勝希有的不二妙法，實應當至心信受，不當疑惑。所以《要解》說我們應當“隨順諸佛真實教誨，決心求生，更無疑惑，是名信他。”

　　六信中自和他是一對。兩者都能信，這是正信。一般說來，文化不高，閱讀經典不多的人，容易信他，而難於信自。若說自心是佛，便不敢承當，且認為那是貢高我慢。又有人一聽唯心淨土，自性彌陀，便不敢信，認為虛無缥缈，怕落空。這都是信心不深的表現。但若能真實信他，老實念佛，仍能往生，只是往生後的品位不高。另外一種，便是專談信自，不能信他。這多屬矜文化較高，讀經較多，甚至是頗有研究的人，喜說自心是佛，但不信他佛。認為念佛求往生，是心外覓法，是著相。於是輕視淨宗，不願求生淨土。當然也就錯過這個殊勝的方便法門，而難於在現在生中證不退轉。更有甚者，有人偏重自心是佛，本來是佛，本來成佛，於是就反對一切修德。殊不知修德有功，性德方顯。若論性德則一切蠢動含靈都本來是佛；倘無修德，又與那些蠢動之類有什麼分別？所以《要解》說：“偏重自佛，即是我見未忘；諱言他佛，卻成他見顛倒。”進言之，自他不二，才是圓融無礙之旨。佛法是無盡藏，切莫得少為足。

（3）信因。因和果也是一對。因果問題很重要，一個人若真深信了因果，就不同於普通人了。若真信善因得善果，惡因得惡果，便知一切皆有前因，用不著貪求、計較、分別和營謀，便減少無窮的煩惱與過失。欲深知因果，必須明三世因果。三世即過去世、現在世、未來世。佛經說：“欲知過去因，現在受者是。欲知將來果，現在作者是。”現在我們都得人身，這是由於過去生中，曾種持五戒之類的善因。至補在座諸位，能來參加當前殊勝的“念佛七”道場，其中許多位還是久修居士、出家大德、寺院長老，這都是過去多生的善因，不於三四五佛而種善根，已於無量佛所種諸善根。這說明欲知過去所種的因，只看當前所受的果，就清楚了。至於將來的果呢？那只看現在所種的因。現在大家從發菩提心，打七念佛為因，所得之果就是往生極樂，蓮池化生，證不退轉，都是阿鞞跋致，並且等同在兜率內院的彌勒大士。可見三世因果極為重要。但世人對此很難生信。所幸當前國內外有識之士，重視了這個問題，做了大量的調查研究，發現許多能記憶前生的實例，並且已有用英文寫出的專題報導。至於我自己最近也聽到青海省會附近所出現的一件實例。該地村中有一個幼童在初能說話後，即向父母說，我不是你們的孩子，我父是××，我母是××，我名××，我村是×××。於是這一奇聞立即傳播出去。所巧者這幼童所說其前生父母，離開他的家只十幾個村。聽到後即去訪問，相見之下，證實無誤。孩子認識來者正是前世父母，父母證明童子即是已故愛子。於是這一幼童就有了兩套父母。這一事實很能說明問題。更有趣的是：上海某居士（電機工程師）最近親自在各地調查，在我國西南發現了另一實例，與上述者如出一轍。

　　至於人死如燈滅之說，看來要站不住腳了。大科學家們，已有了新的體會，例如大科學家薛定鄂，是量子力學的權威，近來研究生命科學，薛氏說：“我在母胎時，並不是我生命的開始，我是依照了過去的藍圖，而出現我的生命。我的死亡，也並非我生命的結束。”薛氏之說生前已有藍圖，死後生命並不結束，恰恰否定了人死燈滅之俗論。至於“藍圖”等。則相似補我教所說阿賴耶識，即第八識。此識含藏一切種子，我們的現在世與將來世都決定於此識中的種子。所以我常說佛教是極科學的。我是學自然科學的，我了解科學，我敢這樣說。

　　因果不虛，欲免惡果，必須不造惡因。欲求善果，務要先種善因。故雲“菩薩畏因”，先從因上努力。眾生顛倒，不明因果之理，例如惡徒行凶，當宣布立即槍決時，嚇得雙腿都軟了，這就叫眾生畏果。遇到惡果，便害怕了。他如知道畏因，便不至於行凶作惡，肆無忌憚，當然也就是避免死刑的惡果。

　　在信因之中，最殊勝之因，莫過於《要解》所說：“深信散亂持名猶為成佛種子，況一心不亂，安得不生淨土？”散亂心中念佛，都會成了成佛的種子。例如經典中說，佛在世時有一老人來求出家，捨利弗用慧眼觀察，看出老人八萬劫以來，未種善因，不准出家。老人大哭，佛聽到後，叫捨利弗准他出家。因為老人在八萬劫前是一樵夫，一次在山中打柴遇虎，逃避上樹。虎過後，放心了，念了一聲“南無佛”。此一老人在八萬劫前，在驚亂中念了一聲佛，八萬劫後，憑此善因，遇佛出家，後證阿羅漢果。又如《法華經》說：“若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。”由上可見，散亂之心，稱佛名號，尚有這樣殊勝功德，何況一心念佛，能念到一心不亂的境界，焉有不能往生之理？信願持名是往生的親因，從此妙因必得往生的妙果。正果老法師在起香日開示大眾“ 期以證”，可見這個道場不是通常地隨喜結緣，而是要在這七天之內達到一心不亂。念佛達到一心不亂就決定往生。曾有人問蕅益大師說：“人若在念佛七日念得一心不亂之後，又造惡業，仍能往生否？”大師答得好，大師說：“果得一心不亂之人，更無起惑造業之事。”我現在做個比喻，例如燒開水，水燒開後，便已消毒，可以放心飲用。縱然放涼了，也是涼開水，依然可以食用。反之，這一壺水，今天放在爐上，燒五分鐘，拿下來放涼，明天又放在爐上燒五分鐘。這樣燒一百年，始終不能當開水用。大家蒸飯，也是同樣道理，要一口氣成功，免成夾生飯。我們用功，也正是這個道理。現在的道場就是希望在這幾天之內把水燒開，這就是 期取證。經中所說的一日，是指甘四小時。所以在道場內要一心念佛，出道場回到家中仍應一心念佛。不要回家就看電視等，心就亂了。家務盡量安排好，可以在七日之內，下至只是一日，專心持念。我們現在所念這本《阿彌陀經》是姚秦時代羅什大師所譯，要求念到一心不亂，唐玄奘大師所譯此經中則把這一心不亂譯為“系念不亂”，兩譯合參便知羅什大師的“一心”才相當於玄奘大師的“系念”，就是說一心是指專心持念心不散亂。不是指事一心與理一心。因事一心則消除了見思二惑，理一心則可破無明，都是甚深境界。現在合參兩譯，知道一心同於系念，所以我們真實發心，老實念佛，綿綿密密，精進不已，以此為因，必得往生極樂的妙果。至於現在達到一心不亂也是可能的。往生時品位就更高了。

（4）信果。《要解》說：“深信淨土諸善聚會，皆從念佛三昧得生。如種瓜得瓜，種豆得豆。亦如影必隨形，響必應聲，決不虛棄。是名信果。”可見，信果就是要信從念佛之因，得往生之果。深信極樂淨土中“諸上善人，俱會一處。”都是由於念佛念到一心不亂，入念佛三昧而往生極樂世界的。諸大菩薩亦復如是。例如此界最尊的普賢文殊兩大菩薩，乃釋尊的脅侍。在《普賢行願品》中，普賢發願偈為：願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。再看《文殊發願經》，文殊發願偈為：願我命終時，盡除諸障礙。面見阿彌陀，往生安樂剎。以上兩偈實質全同，五言偈即從七言偈精練而成。又《文殊說般若經》說：“系心一佛，專稱名字，隨佛方所，端身正向，能於一佛念念相續，即是念中能見過去現在諸佛。可見念佛功德難思。上至文殊普賢諸大菩薩，悉皆念佛求生極樂國土，諸上善人下至一切人民，皆因念佛而得往生。皆如種瓜得瓜，種豆得豆。又如自身之影，必隨自身；空谷回音，必應於響。從因得果，果不離因。念佛之功，功不唐捐。往生之願，決不虛發。能這樣信，名為信果。

（5）信事。事與理是一對。事是事相，理是本體。事相就是事物與有形無形種種諸相。眼前所見，幡幢香燈，男女老少，以及大地山河，日月星辰，飛禽走獸，鱗介爬行，六道輪轉，生生死死，萬事萬物，都是事相。對於所有這些事相，若問它們究竟以什麼為本體呢？從科學上說，宇宙萬物推其本源，不過是由一百多種原子所組成。這一百多種原子，它的本質呢？只是電、質子和中子。世間萬物只是由這三種“子”，若多若少配搭而成。若更問這三種子是什麼呢？當然小中還有更小，這是不可窮盡的。但我們可以這樣說，這些“子”都有二重性，即顆粒性與波動性。所謂“顆粒”者，只是能量在其場中某處的集中。因此可以說一切都是能量與波動。例如空中的電磁波，俗稱無線電波。波即是波動。可見從事相上看到萬象森羅，若論本質，只是能量與動相。若從佛法來說，那就深入了。例如當前我這個人，是個白發的老頭，再過些年送到八寶山一燒便沒有了，這是事相。若論本體，我的本性與佛相等，本來沒有生滅。這裡說的本體，即是理。理不是指道理，道理是知解，是人腦的產物，是有生滅的。可見用凡夫妄想的心，是不能真實明白經中事事無礙的妙理。本經是小本《華嚴》所顯示的，正是事事無得的不可思議的境界。想要明白，那只有真實發起大乘心，亦即菩提心，此心正是大悲大願大智的結合，才有希望，目前若未能深懂也很自然。當年佛說《華嚴》時，大神通如目犍連，大智慧像捨利弗、都如聾如盲，不能明白。現在我們聽了，有些不懂也就不用著急。好在這些妙理“一歷耳根，永為道種”。我們的阿賴耶識，像錄音機，都已記錄無失，成為種子。

　　《要解》說：“信事者，深信只今現前一念不可盡故，依心所現十方世界亦不可盡。實有極樂國，在十萬億土外，最極清淨莊嚴。”事與理相對，境與心相對。心即是理，境即是事。前已闡明此心含容十方，此心不可窮盡。所以從此心所現的境，也不可窮盡。現代科學家已承認宇宙之大不可窮盡，地球是太陽系的一員，太陽系是銀河系的一員；銀河系也還是圍繞一個中心而在旋轉，所以必有更大與更大更大不可窮盡之天體。可見宇宙之大不可窮盡。科學家這一新認識，在佛經中早已說到。並且依佛教說，這不可窮盡的世界、都不在自心之外。因之，十萬億佛國之外的極樂世界當然不在心外。極 樂世界是實有，經中說“有世界名曰極樂，其上有佛，號阿彌陀”。這兩個“有”字，至關切要。極樂是有，並是真實的有。不同於眼前這個世界，目前雖有，而將來必然會壞和空。天文學家現已證實，有的星球已經衰老，有的正在變壞，有的正在崩潰。又有新的星球很年輕或剛剛出生。隕石的降臨正表明某個星球崩潰了。此世界在賢劫千佛都出世以後，也將從壞而空。將來又從空而成，由成而住。成、住、壞、空循環不已。但極樂世界“建立常然，無衰無變”。最極清淨莊嚴，超逾十方一切世界。

　　《要解》還說，經中所說都是真語、實語，所以不同於莊生寓言。莊生即我國周代的莊周，他好為寓言，虛構一些內容，來寄托自己的本意，例如他說有個人名叫混沌，生下來沒有七竅。有人憐憫他，便給鑿開這些竅，等七竅鑿出後，混沌死了。這就是寓言。實在沒有混沌這個人，借他表示天地未分以前的不識不知。等知識多了。便是七竅有而混沌死。現在經中說極樂世界，這是真實有，不是寓言。我常說你如認為這個世界有，那極樂世界當然是有，並且是更堅固的有。以上說明信事。

（6）信理。理即是真心、實相，亦即全法界。法界即是一切眾生身，心的本體。《要解》說：“信理者，深信十萬億土，實不出我今現前介爾一念心外。以吾現前一念心性，實無外故。”介爾乃微小之意。我們當前這一念心性，雖然微小，但它本體等同法界。所以極樂世界不在我這一念心性之外，這方面前已說明，不再重復。

　　下說：“又深信西方依正主伴，皆吾現前一念心中所現影。”“依”是依報，黃金為地、七寶樓台、八功德水是極樂的依報。依報屬於器世間“正”指正報，表有情世間。阿彌陀佛、觀世音、大勢至、文殊、普賢、諸上善人等，是極樂的正報。“主”指教主阿彌陀佛；彼土一切聖賢天人即是“伴”。極樂世界的依報正報、教主以及侶伴種種事相，皆是理體（即我微小的一念心性）所現之影。心性如明鏡，極樂依正主伴如鏡中所現之影。且能現影者，是我理體。故所現之影，不離鏡體。能現所現，純是真心，影雖多種，同為實相。

　　以下四句說“全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。”這四句表理事無礙法界。《要解》這一小段，具有《華嚴》所說的四種法界。一念心性是理體，所以文中的“一念”，表理法界。西方的依正是事，表事法界。現在這四句中，第一句就是，“全事即理”，事就是理，彼此不相妨礙，故表理事無礙法界。凡夫看來，事理是對立的。若論理，則平等不二，同一體性；若論事，則萬象森羅，千差萬別。於是誤以理為空，事為有，空有對立，事理隔絕，於是便有礙了。殊不知理事相即，本來無礙。這四句下面“我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍。”等三句表事事無礙法界，奧妙精深乃“華嚴”所獨有。理法界，事法界，理事無礙法界，事事無礙法界，稱為四法界。

　　為什麼可以說“全事即理”呢？道理很深，不是凡夫的情見所能推測。所以需要通過譬喻，來做一點粗淺的說明。先可用金子的器皿來做譬喻，例如在故宮珍寶館中，我們可以看到金塔、金佛、金盆、金碗等等，金代表本體，代表理，塔等就是事相。這樣說也只是打個極粗淺的比方，若論實際，金子也是事相。世間沒有一樣東西，可以用來譬喻理體。正如南岳讓禅師的話“說似一物即不中”現在只是勉強才利用金來表示理體，便於理解。可見佛法微妙，不是世間一切事物，所能比類。我們現在因為塔佛盆碗等物的本體都是金，所以說金是理，塔等是事。例如金面盆，這個面盆全體都是金子，也就是說整個面盤是金，金是理，面盆是事，所以說“全事即理”。再進一步看，事有生滅，金盆放在熔爐裡便熔化了。面盆沒有了，即是滅了。金子如舊，並不新生。這就表明事相有生滅，本體無生滅。面盆全體是金，表“全事即理”。金子熔成面盆，表理體成事。理事交徹，彼此無礙。又事相是有差別的，塔佛盆碗，種種不同是差別。理體則是無差別的。塔佛盆碗的本體全是金，金無差別表示理無差別。有差別與無差別是一對矛盾，凡夫認為是對立，即是有礙的。可是利用金與器的譬喻，我們從現象說善佛盆碗都不同，從本質說，塔佛盆碗都一樣。於是有差別與無差別同時成立，這就是無礙。

　　再可以打個譬喻，如水與波。潭澄無風，則水中能現月影，風吹水動，水面生波，水中便不現月影。水代表本體，波即是事相。波的大小，小如皺紋，大如山岳，波小時可以載舟，波大時可以翻船。波有千差，水只一體。若問波是什麼？波全部是水，所以說全事即理。再者自心是理，萬象是物，事即是理，物即是心。所以佛教中，心物是不二的。（當前亞原子時代的歐美科學家們對於心與物，也正在螺旋上升為一元論。）

　　至於“全妄即真”呢？妄者虛妄，指妄心、妄想，從妄想而出現種種妄境。真者真實，指真心和真如。為什麼說妄即是真？這又有一個譬喻。例如水與冰。水表真如，冰表虛妄。冰是從水凍結而成的，表示妄也是依真而起。水可任意倒入種種形狀的器皿，都相適應，毫無妨礙。一旦成冰就不行了，就處處有礙。冰與水有什麼分別呢？冰只是多了點寒氣；凝凍成冰了。消除了寒氣，冰仍舊是水，可見妄即是真，本來不二。

　　“全修即性”者，修指修行，性指自性；又修指修德，性指性德。本來是佛，這是性德，乃自性本具之德，亦即《觀經》“是心是佛”。但修德有功，性德方顯，所以《觀經》又說“是心作佛”。《觀經》這八個字應一氣讀，不宜分割。既然“作佛”，便是修。但“作佛”之心，本來是佛，即是性，所以說性修不二。再者修德屬始覺智。凡夫是不覺，修行人發菩提心自覺覺他，這是始覺。始覺若合本覺，便趨向究竟覺，性德是本覺理，修德是始覺智。這裡又有一個譬喻。理如鏡，智如鏡上所生之光。鏡光生於鏡體，智光正是生於理體。但以本心之鏡，久被無明垢染遮掩，故應修持，使鏡重光。但是光即是鏡，並非他物。故始覺智即本覺理，所以說“全修即性”。

　　第四句是“全他即自”。自指自性，他指佛與眾生，包括一切器世間與有情世間。一切世界的正報與依報都是他，前已說明也都是我自心所現。所以說全他即自。《華嚴》說：“心佛眾生，三無差別。”所以自他不二。

　　以上這四句表理事無礙法界。大乘經典均有同樣開示。例如《金剛經》說：“所有一切眾生之類……，我皆令入無余涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。”終日度生是事，終日無度是理。度而無度，無度而度，故理事無礙。暑期中五台山通願法師開示學院一學僧說：“無眾生”，也正是這個道理。從事相看，眾生如波，有生滅。若透過現象看本質，只是水，並沒有波，所以說沒有眾生。

　　此下“我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍。”顯事事無礙法界，其理更深。當年華嚴會上大羅漢亦不能明白。事事無礙，指事相與事相，稱性融通，亦皆彼此無礙。一事與多事也彼此無礙。一多相即，大小互容，重重無盡。多中含一，一中含多，這就叫一多無礙。這都十分難懂。例如說全體包括局部，這毫無疑問，但如說局部包含全體，大家便不理解了。因為這是凡夫的情見所不能接受的，所以還要作個壁喻，再以波同水為例：波是事，水代表理。多波攝每一個波，這是常情，現在加上一句，每一個波攝多波，這就費解。其道理就在一個波的本體是水。此水包攝一切波，於是這一波就含有多波了。這就是一多無礙的淺說。《要解》又以燈光為喻說：“譬如一室千燈，光光互遍，重重交攝，不相妨礙。”就像現在我們這佛殿之內，懸掛了許多盞電燈，佛前還供著明燭，所有這些發光之物，所發的光都遍照全室，這也就像佛的心、眾生的心、諸位的心、我的心都遍滿全法界。彼此沒有妨礙，所以說心佛眾生，三無差別。並且室內千燈之光，每一燈光遍入於一切燈光，每一燈光含攝一切燈光。一遍於多，多遍於一。多中攝一，一中攝多，互相遍滿，重重攝入。相融無礙，不可思議。這就是《華嚴》十玄門中一多無礙法門的淺說。至於一中有多，也即是局部包括全體，還可以最新的科學成就來證明。用激光技術拍成的立體照像也稱全息照像，拍出的影像是立體的。如給我黃念祖拍照，所顯出的便不是平面的影片，而是如塑像一樣的立體像，我們將看到就如同真人的黃念祖在這裡。這個底片，被打碎，只須取出其中一個小小的碎片．底片是全體，碎片是局部，可是碎片仍然可以放出完整的黃念祖，只是形象稍小一點。可見局部中仍然包括了全體中的一切信息，這就是一中有多的科學證明。

　　以上所說的內容這樣難信，我們信它有什麼好處嗎？這就因為具足六信，才是真信。真信的功德是不可思議的，蓮宗十祖截流大師《勸發真信文》說：“苟無真信。雖念佛持齋放生修福，只是世間善人，報生善處受樂。”這就是說沒有真信，縱然念佛修善，但不能往生極樂，下世可生善處享樂。大師接著說：“當受樂，即造業，既造業已必墮苦。正眼觀之，較他闡提 陀羅輩，僅差一步耳”！ 陀羅指以屠殺為業之惡人，闡提乃斷善根無信之人。大師此說發人深省。苟無正信，縱然修善則來世享福，在享福時必定造業，既造惡業，必受惡報。所以說，用正眼看來，沒有真信而念佛修善之人，比闡提與 陀羅的受報，只是在時間上稍緩一步而已。可見真信萬分重要。

　　那什麼是真信呢？大師說：“①信我與彌陀，覺性無二，我雖昏迷，覺性未失，一念回光，便同本得。②信性雖無二，位乃天淵，佛是究竟佛，我則隨業流轉。③信我是彌陀心內眾生，佛是我心內之佛。億佛念佛，必定見佛，這就是說我與彌陀水乳交融。例如在牛奶中加一些水，於水中有乳，乳中有水，互融互攝，無毫厘許間隔。所以我們念佛，自然感應道交，如磁石吸鐵。

　　截流大師的真信，與《要解》的六信是一致的。其中都有事有理，並且是理事圓融。現有許多人，有的肯信事，而不肯信理。又有人重理，而不肯信事，看不起念佛法門，認為是愚夫愚女所修的法。以上這兩類人中，後者的病更重。蓮池大師說：“迷理執事，不虛入品功。”這就是說，有人雖不信理，但能信極樂是實有，相信念佛可以往生，於是懇切發願，老實念佛，也可以往生，所以說“不虛入品之功”。只是品位不會高而已。反之，如果只是執理而不信事，自身於理雖生淺信，但自心並未開悟。於是就廢除了修持，不肯念佛，不願求生淨土。蓮池大師批評這類的人說：“執理廢事，反受落空之禍。”此處為什麼用一個“禍”字？這正如永嘉大師《證道歌》所說：“豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招災禍。”執理不信事的人，談玄說妙，自認高明，埋頭研究，不去修持，一無所得，甚至撥無因果，故反而不如僅能信事的人。

　　對於《要解》所說六信，能生實信；必生殊勝功德。能信因果，便自然止惡修善。勤修戒定慧，息滅貪嗔癡。再能信他，信本師釋尊的教誨，阿彌陀佛的大願、六方佛的證明，於是自然就能信事。信經中的兩個”有”字，西方有極樂世界，有阿彌陀佛。於是發願求生，老實念佛。這樣於六信中生起了四信，就必能往生了。進一步如能六信具足，其功德更是殊勝，決定往生並品位甚高。信願持名，不但是臨終往生，若人根器猛利，修持精進，於現生就有不可思議感應。晉代有一窮苦的人，生活困難，起厭離心，乃專誠念佛七日，感阿彌陀佛現身說法，當下悟無生法忍，號覺明菩薩。《觀經》中，韋提希夫人，只是在家婦女，聞經見佛，也獲無生法忍，可見這個方便門，普被三根，上至文殊、普賢也不屈材，下列五逆十惡，亦可念佛往生。上智下愚，悉蒙法益，這是希有之事。又例如有醫生能醫不治之症，當然是良醫。五逆十惡就相當於病入膏肓的病人，而持名法門仍可救度，可見阿彌陀佛是大醫王；可見淨土法門能度下根，甚至惡逆，正是它的殊勝希有之處，焉能因它能度下愚而輕視之？

　　或有人說，在科學昌明的今天，你們還在念佛是不是搞迷信呢？不是的，信佛不是迷信。科學愈昌明，佛教也愈昌明，前幾天們《北京科技報》刊登一段報導，題目是“西方科學家的東方哲學熱”，介紹西方科學家們正在熱烈研究東方的《老子》、婆羅門教與佛教。前凡年科學畫報發表一篇短文，題目是：《科學思想的無價之寶》，內中介紹研究高能物理以及生命科學等等科學界的第一流人物中，許多人把佛教思想看為寶物。又如《現代物理學與東方神秘主義》一書，（根據F 卡普拉的《物理學之道》編譯，原著是英文）其中說到：“現代物理學的概念，與東方密教哲學所表現出來的思想，具有驚人的平行之處。”“平行之處”指兩者極為相似。可見我們不是迷信，一點也不落後。我們應當堅定信念，積極貢獻力量，發出佛教的光輝，來促進中國的現代化和世界文化的飛躍，並為眾生謀求徹底究竟的真實之利。

（四）發願
　　信願持名為宗，底下談願。願就是“厭離婆婆，欣慕極樂。”對於娑婆世界我們毫無貪戀，願意出離，一心所向往的只是極樂世界、這就叫作願，願很重要，所以說金剛非堅，願力為堅。金剛石的硬度最高，可以磨毀寶石玻璃、瓷器等，但金剛仍不算最堅，唯有願力是最堅的。《普賢行願品》說：人們臨終時，一切諸根都敗壞了，一切辦法都沒有了，只是這個願王不相捨離。可見願的重要。願是铠甲，當我們要出生死、要同生死敵人做一決戰的時候，什麼是我們護身的铠甲？就是願。蕅益大師指出，往生關鍵，就是信願。大師說能不能往生，就看你有沒有信願；至於品位高低，那在於念佛的深淺。可見往生關鍵是正信切願。有了正信，有了切願，乃至十念都可以往生。所以《要解》說：“得生與否，全由信願之有無。”《要解》復說：“若信願堅固，則臨終十念、一念，亦決得生。”信願要是堅固了，你臨終能十念，那怕只是一念也能往生。《寶王三昧論》說，臨終一念也可以往生。反過來說，若無信願怎麼樣呢？《要解》說：“若無信願，縱將名號持至風吹不入、雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理。修淨業者不可不知也。”由上可知，我們若不先去解決“信願”這個往生的關鍵，不在這關鍵問題下功夫，只是肯念，於是在缺一不可的信願行三資糧中，已缺了二個。如同三條腿的香爐，只剩下一條腿，能有一條腿的香爐嗎？所以說念得”風吹不入，雨打不濕”，如銅牆鐵壁一樣，也沒有得生的理，可見化時間來研究信願是十分必要的，因為這是往生的關鍵。

　　願的內容很直截，即厭離娑婆，欣求極樂，蕅益大師說，“娑婆即自心所感之穢，而自心穢，理應捨離”，娑婆的髒穢，正是我們自心所感召的。既然是自心所感的，那麼就好辦了！都是我自己生出來的，現在我不要它了，豈不是很容易！《要解》又說：“極樂即自心所感之淨，而自心淨，理應欣求。”極樂也即我心本來所感的，心淨則土淨，我自心本淨，所以我理當欣求淨上，如經典中說，釋迦牟尼佛在世的時候，有人問佛，其他佛國那麼清淨，釋迎牟尼佛你這個國上為什麼不清淨啊？釋迦牟尼佛就以足趾按地一下，這個世界頓時清淨，與極樂世界等等國土同樣清淨莊嚴，沒有分別。可見此土何嘗不淨，只是因為我們的自心不淨而已。再有一個問題，就是說十方都有淨上，此土也是淨土，為什麼釋尊獨勸我們往生極樂世界呢？這就顯示出阿彌陀佛大願王超勝獨異的特點。十方與此界都有淨土，但是不容易生。例如考大學，各校的錄取標准不同。這個暑假有人考道都醫科大學考了四百五十分沒有考上，可是四百五十分考其它大學就都可以考取了。那首都醫大要求四百九十分，它的錄取分數高。又如《藥師經》中說，若人念藥師佛名號或《藥師經》，藥師如來在這些人臨終時，派八大菩薩護送往生極樂世界。這也是要求的分數高，往生藥師佛國土是不容易的。諸方淨土若不是斷了見惑思惑生不了，甚至需要在破無明後方能往生。但是阿彌陀佛那裡：投考者能有一百五十分就都要，當然交白卷是不行的。一個學生考一百五十分，一般都能達得到。但是一旦考進這個學校，便沒有降班，沒有開除，保證個個是博士，是大科學家。都大成功；保險你成功。這就是說個個成佛啊！所以阿彌陀佛是大願王，他招收極廣，教育極精，凡有來者，必定成功。所以這個學校我們要去。

　　再者，厭離娑婆的厭字很重要。有些修行人，未能出苦，就是由於還沒生真的厭離心，對於這個世界的苦、空、無常、無我認識不深。首先談苦。人生有種種苦，命說八苦交煎。這八苦即是生、老、病、先、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛苦。現在先談生苦。人在做胎兒時，在母腹之中，受寒、受熱、受壓、受擠、暗無天日，不能自在。分娩時如山夾體，倒立而下，十分痛苦。這是粗提一下生苦。至於年老，耳聾眼花、背曲腿僵、牙齒脫落、行步艱難、腰酸背痛，渾身是病，也是很苦。例如我岳父在他九十多歲時，他住在醫院裡，渾身是說不出的難過。醫院的院長說你身體的難過，只有你這樣高壽的人，才能享受，因為別人活不到這個歲數。這說明老苦很重，並且是愈老愈苦。至於病苦，一般都有體會，現在不提。再有死苦，死苦如活牛剝皮，生龜脫殼，像風刀解體，這個苦很是可怕，更可怕的這個死不是只死一回，而是生生死死沒有盡期的。其於那就是怨憎會苦。自己碰到的人，總是常常給自己找麻煩，越是可怨可憎的人偏偏會合在一塊了，這就叫怨憎會。愛別離苦，那就是跟談得來的，有感情的，彼此相愛的人，偏偏要分離，生離死別也是苦不可言。再則，求不得苦，人人有個求不得苦。你要求的，就是沒有；自己最希求的，偏偏求不到。末後是五陰熾盛苦。色受想行識，這是五陰。這五樣東西，把你纏縛了，使你不能出離。此土是八苦交煎，還有什麼可留戀的，故應厭離。

　　其次談空。一切有為法都是如夢、如幻、如泡、如影，都是虛妄，轉眼成空，一切都不真實。例如肥皂泡，五顏六色，光彩奪目，但一轉眼就破滅了。第三，是無常。佛在世時曾問弟子：人命有多長？一個人說人命在旦夕之間，佛搖頭說：你不懂得。第二個人說在飯食間，吃一頓飯的時候就能沒有命了，佛還搖頭說：你也不知“道”。又一個回答說：“人命在呼吸間。”這口氣出了，下口氣進不進不知道。佛說：你知“道”了。可見人生真是無常。今天雖好，明天怎麼樣很難說呀！第四，是無我。哪裡有真實的“我”？只是一個“肥皂泡。可是世人處處愛這個“我”，貪著錢財，有了財，自己就可以受用。貪色，就為了快樂。貪名可以榮耀。貪吃就可以享口福養身體，貪睡為了安逸。可是他不知道，自身只是個肥皂泡。任你怎麼去愛護它，也是保不住的。以下我再補充一點厭離的理由，就是這個世界退緣大多，生命太短了，佛法是如此之深，如同大海。可是學習的時機，即我們的壽命，又是這麼的短，難過百年。所以很難啊！並且處處是退緣。逆境叫你退，還容易克服。最麻煩是順境來了，這個順境纏縛人啊！因此叫進一退九。

　　《要解》續說：“厭穢須捨至究竟，方無可捨。欣淨須取至究竟，方無可取。故《妙宗鈔》雲：取捨若極，與不取捨，亦非異轍。”也即是說厭捨這個穢土，需要捨到究竟徹底，捨到沒有再可捨之時為止。你欣慕淨上，也要取得徹底，到沒有再可取之時為止。宋朝四明尊者，為《觀經》作了一個注解叫做《妙宗鈔》。在鈔中提出這麼一個問題，有人問：至理是不垢不淨，無取無捨，你還要捨干什麼？《妙宗鈔》回答的非常好，他說：“取捨若極，與不取捨，亦非異轍。”（轍指車轍，古代都是大車，車在土路壓出兩條轍。）也就是說：你取捨得登峰造極了，就同“不取不捨”不是兩樣。這話很難懂。圓瑛老法師有個解釋，他說你若橫超三界，永離諸苦，再也不用捨了，方叫捨至究竟。什麼叫取至究竟呢？若求生極樂，到了直上蓮台，永受諸樂，才叫做“方無可取”。由於經論中的言句，往往有無量義，所以我從另一方面補充一點拙見。我認為一個取捨到極點的人念佛，與那個不取不捨的人念佛是平等的。一個人若捨到極點，對於娑婆世界一點也不留戀，一心所向往的只是極樂世界。在念的時候，就只是一句阿彌陀佛，自然不會再打閒岔。只剩下一條心，只是在念佛，這就同那“不取不捨”的人在念佛是一樣了。再看蓮池大師的《疏鈔》說：“至心念阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪。良由正指理一心故”。《疏鈔》解釋《觀經》中五逆十惡之人臨終念佛，每念一聲，可以除滅八十億劫生死重罪。五逆是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧的罪人。這種人臨終念十句，每念一句就能消滅八十億劫生死重罪，而且能往生淨土，其原因就在於這時念佛達到了理一心。入了理一心，就是入了實相。所以出生上述的不可思議功德。惡逆的人不信地獄天堂，認為是騙人的。可是他臨終的時候，《觀經》中說“地獄眾火一時俱至”，他看見了地獄了，那裡煎炸活人同炸餅一樣。他一看自己就要進油鍋，他不敢當這油餅呀！他是真的看見了，他就怕了，這個油鍋可真不能去呀！我得出離呀！這時他的厭離之心達到極點。可是怎麼能救我呢？當聽到念佛可生極樂世界，就永可免除生死之苦了，這個惡人若是聞而能信，必然一心求救。取也取到了極點。他這樣念阿彌陀佛就與理一心的念佛相同了。以上都是說明取捨到了極點，同不取不捨平等平等，不是兩轍。所以許多老年人，不多求學問，一心求生，老實念佛，倒能成功。因為他們暗合道妙。所謂暗合，就是說不用懂多少玄妙的道理，只是信願持名就這麼念。不知不覺就同不取不捨，同理一心平等了。不知不覺自然契合了真如實相。所以這是暗合道妙，巧入無生。行者雖不懂玄妙的道理，但能信願持名，不知不覺就暗合實相了。阿彌陀佛的大慈大悲就在這裡。

　　以上說明了。取捨達到極點，便與不取不捨相等。現在從反面來看。《要解》說：“設不從事取捨，但尚不取不捨，即執理廢事。既廢於事，理亦不圓。”這就是說如果放棄了一切取捨，放棄了一切修證，只要不取不捨。於是這就是執著了理，廢棄了事。這就等於在“是心作佛，是心是佛”中，只要“是心是佛”，而不要“是心作佛”。佛的話，你只承認了一半“是心是佛”，這是理，這是性德。你死守住這個理，但對於“是心作佛”呢？這是修德，則不要了。這就是執理廢事，佛說的話被你砍掉了一半。你既然廢了事，把佛的話砍掉了一半，你所執的這個“理”，就不可能是圓滿圓融的理。同時你認為已明白的這個“理”，也沒有真明白。實際上，理事不二，本來不是對立的。所以《要解》說：“若達全事即理，則取亦即理，捨亦即理，一取一捨無非法界。”如果能夠通達信受前面說過的“全事即理”的道理，那麼你取，取也是合於理體，合於如，合於相，合於第一義谛的；你捨，捨也是合於理，合於第一義谛，合補於如實相。一取一捨都是般若的大用，於是就縱橫自在，取捨自如了。所以捨穢土你只管捨，求生淨土，你只管求，這即是真如實相，即是第一義谛。所以說“一取一捨無非法界”。蓮宗祖師道綽大師曾說：“若始學者，未能破相，但能依相專至，無不往生，不須疑也。”這即是說你還未能破相，那你就先別管著相不著相。只是專心去念佛，決定往生。所以第一步你先不要求離相，你就是深信切願老實念佛。你就這麼念，你就往生。這是大祖師的話，所以就是這麼直截了當。

　　發願往生淨土，就不能腳踩兩只船。若是又留戀世間，又想去極樂世界，這個願就不真實了。所以要往生，就必須具有正信和真實的願。六信裡面，我們開始可先信一兩樣。首先應信因果。如能信事信他，就會發願。發願之後就會持名念佛。我們通過實踐就更能增加信心，從信事信他可慢慢發展為信理信自。信心一深，你的願就切了，願切了你就念的更專誠了。信願如果真有了，乃至十念，決定得生。得生與否全由信願之有無，所以我們要在信願上多用心。

（五）持名
　　願能導行，既有信願必然引起持名妙行。《要解》贊歎持名功德說：“言執持名號一心不亂者，名以召德，德不可思議故，名號亦不可思議。名號不可思議故，使散稱為佛種，執持登不退也。”持名是橫出三界的妙行。別的修行是難行道，持名是易行道。這是什麼道理呢？因為“名以召德”。這個名字，就給你招來了萬德。阿彌陀佛名號，稱為萬德洪名，由於這是萬德莊嚴所成就的佛名。萬德不圓滿，怎麼能成佛？既成了佛，名叫阿彌陀佛。這個阿彌陀佛名號乃是萬德所成的。如蜜蜂采集了多種鮮花，釀成了蜜，我們吃的是蜜，不要真截吃花粉。我們念佛，同於吃蜜。這是佛采百花之精而成的蜜，我們食蜜即是吃了百花之精。佛的名號就是蜜，這是萬德莊嚴圓滿的果實。佛成了佛了，成就言名號，所以這個名號就具有萬德。你念這個名字，就招來名號中的萬德。如果還不容易體會，請再聽幾個譬喻。例如人們修房子，房上有了師傅，你作他的助手，師傅說我要灰，你就把灰給他拿上去了。要瓦刀，就把瓦刀拿上去，要頭把頭拿上去。師傅說的都是名字，但依靠名字他就招來所要的物品。說灰就招來灰，說瓦刀就招來瓦刀。所以你念阿彌陀佛就招來阿彌陀佛的無量光壽無量功德，這個名字就這麼重要。再有道綽大師《安樂集》中舉兩個例子。他說人要是被狗咬傷了，有個治法。把虎骨弄熱，然後按在被咬的地方按摩，就能治好。但是在得不到虎骨時，就可把自己的手弄熱，按在被狗咬的地方，嘴裡念老虎來了，老虎來了，也能治好。這不就是名字的作用嗎？底下還有道綽大師親自實踐過的例子。扭傷了腳可用木瓜弄熱之後揉腳。如無木瓜，就口念木瓜，道綽大師本人腳傷就是這樣治好的。把手弄的很熱，按在傷處揉，嘴裡念“木瓜”“木瓜”，真的好了。這就說明了名字能起實際作用，即是“名以召德”。由於佛的功德不可思議，所以名號的功德也就不可思議。佛的功德是凡夫所不能想得到的。大家都知道，在佛成道之前，魔來擾亂，可是魔所變美女到佛面前就變得丑陋不堪。又用種種武器向佛進攻，但一切武器到了佛的跟前都停在空中，它的尖端都是蓮花。魔就驚奇了，問佛有什麼功德，能有這樣威力。佛說你要問我的功德，地神知道，你問地神。於是地神就出來證明說，這個娑婆世界，沒有一寸土地不是佛當年為了救度眾生，捨棄生命而流血的地方。可見佛的功德難思。這個德咱們還能夠理解，至於佛在菩提樹下睹明星悟道的那個德，就更不可思議了。徹底打破無明，這個德怎麼能思議得到？所以《要解》說：“德不可思議故，名號亦不可思議。又“名號不可思議”，所以你散心念佛，仍能作為成佛的種子，何況執持名號達到一心不亂，焉有不往生極樂世界之理！一旦往生淨土，從此不再退轉。不退轉是位不退、行不退、念不退。到了念不退，念念契理，從容中道，心心流入薩婆若海，即一切種智海，亦即如來的果海。那還不成佛呀！念不退是別教初地菩薩和圓教初住菩薩才能證到的境界。往生的人不再墮凡夫地，叫作位不退。常住大乘，不墮二乘地，叫行不退。凡是往生的人都證位不退，同時圓證三不退。可見持名功德，真實不可思議。

　　又淨土法門是易行道、是徑路，而持名念佛是徑中之徑。《要解》說：“諸經示淨土行，萬別千差，如觀像、觀想、禮拜、供養、五悔、六念等，一一行成，皆生淨上。唯持名一法，收機最廣，下手最易。觀像如《般舟三昧經》裡所說，專看佛像，這叫觀像念佛。觀想就是《觀經》裡所說，觀日、觀水、觀佛相好等等十六觀，這叫觀想念佛，都是淨土的行。還有五悔，是①忏悔，②勸請，③隨喜，④回向，⑤發願。六念是念佛、念法、念僧、念天、念戒、念施。所有這一切修行如果成就了，都能往生淨上。但其中有正有助，信願持名這是正行，至於禮拜、供養等等就是助行。正助齊修如同眾寶俱備，但持名念佛乃寶中之王。

　　《要解》說：“唯持名一法，收機最廣，下手最易”在佛說八萬四千法門中，唯有持名念佛這一個方法，能廣泛攝受種種根機的眾生。上至文殊普賢，下及五逆十惡，都能契合，引導往生。所以說“收機最廣”。至於“下手最易呢？”人要開始修行，總得開步走，從原地邁出頭一步，，這就是“下手”。持名是最容易下手。剛會說話的小孩會念阿彌陀佛的很多，可見“下手最易”。由於持名法門這樣殊勝，所以“釋迦慈尊無問自說”。《阿彌陀經》沒有人提問，是佛主動對眾開示，這是特點，例如《金剛經》是須菩提問“雲何應住，雲何降伏其心”，《觀經》是韋提希夫人問，都是有人提問。唯獨《阿彌陀經》沒有人問，是佛自說。可見法門太殊勝了，沒有人會問到這裡。於是佛就興大悲、憫有情，主動告訴大家，乃“特向大智捨利弗拈出。”捨利弗在阿羅漢弟子中智慧第一。正因這個法門，須是有智慧的人，才能信受奉行。要知道能信就是大智慧，要能具足剛研究過的六信，那就是了不起的智慧，不可思義的智慧。為什麼能這麼說呢？《阿彌陀經》講了，這個法門是一切世間難信之法。不光是說這個地球上的人類難信，乃是說一切世間，包括各各剎土、各各種類的有情、不但包括凡，也包括聖，一齊都難信。既然如此，你能信難信之法，就說明你善根很厚，智慧很深啊！這是大智慧，不是普通的世間小聰明，所以這個法門特向大智的捨利弗拈出。《要解》用“拈出”這兩個字，很有深意。禅宗常說世尊拈花那樁公案。《要解》用了這個拈字，表明世尊說法，同拈花公案的拈出並無二致。於是《要解》就傾吐肝膽，稱性贊歎這個持名法門是“方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。”這三句話都是佛之知見。所以印光大師極贊《要解》說，縱世尊親作也不能過之。

　　第一句是“方便中第一方便”。什麼叫方便呢？通俗說來，方是方法，便是侈利。《法華玄贊》說：“施為可則曰方，善逗機宜曰便”就是說，可以作為標准的行動叫做方，善於啟發眾生的根器的，做便。又《大集經》說：“能調眾生悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便。”這就是說，能調理眾生，導引他們歸趣到無上正覺，叫做方便。現在《要解》說持名是方便中第一，就真實顯出持名的殊勝。為什麼說是第一呢？由於其他大乘的法門多是先悟後修，見道，修道，而後證道。粗淺說來就是看清了路，才能走路。走路就是修道，走到家才是證道。沒有看清路就要走，這就叫盲修瞎練與“煮砂作飯”。所以圓教須先悟才能修，至少應有個解悟，於是這下手就難了。下手都不容易，不要說證悟了。可是圓教中唯有持名法門下手最易，你只要信願持名就決定往生。再退一步說，你縱然信願還稍欠缺，但你不是會念佛嗎？你念一句佛都有無量功德，散稱都成為佛種，所以這個下手最容易，你念一句都有不可思議的功德。由於下手最容易，得果又極殊勝，所以說這是方便中第一方便。密部《大毗盧遮那成佛經》說：“大悲為根，菩提為因，方便為究竟。”悲心很重要。《普賢行願品》說：“一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。”可見眾生是根本，用大悲水來灌溉這個樹根，才能成就佛的智果。“菩提為因”，菩提是覺悟。前已說過，種瓜得瓜，種豆得豆，所以種菩提得菩提。以菩提為因，就是以覺悟為因，自然感得覺悟之果。眾生都在迷中，所以覺悟才是正因。至於“究竟”是什麼呢？。“方便為究竟”這個究竟的果，就在於究竟利他的方便上。但能信願持名，便生淨土證三不退。這是方便。倘若沒有這樣的方便，眾生就找不到一個能做得到的方法，而得度脫，那麼度生之願都變成望說。所以“究竟”之果就是在這個“方便”之法上。蕅益大師贊歎持名這個法門是方便中的第一方便，這話很有份量啊！持名法門是第一方便，還可從《首楞嚴經大勢至多薩念佛圓通章》得到證明。大勢至菩薩說，過去有佛叫作超日月光佛，教我念佛三昧。以下他就打了一個比方說：“十方如來，憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？”就是說佛想念我們，同慈母想她的獨子一樣，可是我們逆不孝，我們逃跑了。我們不想母親，不願意回來，那母親想念有什麼用。如果“子若憶母，如母憶時”，於是“母子歷生，不相違遠”，母子便不會再分離了。這個譬喻就說持名的方便。這可從凡夫的生滅心下手。眾生的心是生滅心，念念生滅，能從這個心下手，那就容易了。至於其它圓教法門，例如《圓覺經》說：“以生滅心，而辨圓覺，彼圓覺性，即隨流轉”可見拿生滅心想去分辨圓覺，那圓覺之性就隨著人的生滅心而流轉了，也就有生有滅了，所以說不容易下手。唯有超勝獨妙不可思議的念佛法門，可從眾生的心下手。《念佛圓通章》說：“若眾生心，憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠。”經中說明了就是從眾生心下手。就是從我們現在念佛的這個心，就這樣一聲接一聲的念佛，就必定見佛。專誠勇猛的當下就見佛，就與佛相去不遠。這裡所說“必定見佛”已極殊勝，下面還說“不假方便，自得心開”，就更微妙。就是說不須再用其它的方便之法，自然而然自己本心得到開明、開悟。悟得徹底那就是徹悟。如果能破一品無明，就證一分法身。破盡四十二品無明，那就是究竟佛。至於這個心怎樣開呢？就是念佛嘛！你就是像想念母親那樣，念念都是南無阿彌陀佛，就必定見佛，並且還會“不假方便，自得心開”。只是念佛，自然而然自心開明。十方諸佛和一切佛世界都是我這自心所現，這個心要開明了，即是禅宗的大悟。可見禅淨本來不二。這以下又打個譬喻說：“如染香人，身有香氣。”在香廠裡工作的人，身上就自然帶有香氣。從前用香熏衣裳，把麝香放在箱裡，衣服拿出來穿時，就是香的。這是自然而然的，你念佛就自然同佛一味。如同染香的人自自然然身有香氣，所以說念佛是方便中第一方便，還有比這更方便的嗎？念佛是小孩都會的，而所得的妙果，是無比殊勝。

　　大勢至菩薩又說，我就是“以念佛心，入無生忍”，沒有靠別的方法。就從這個念佛的心入無生法忍了。“今於此界，攝念佛人，歸於淨土。”大勢至菩薩就在這個娑婆世界，攝受一切念佛的人，都回歸到淨土。所以我們念佛，就得到大勢至菩薩加持攝受。今天大家能夠參加道場，正是由於大勢至菩薩的攝受。末後大勢至菩薩說：“佛問圓通，我無選擇”這表示法法平等，無有高下。但平等不礙差別。若論應機，那念佛就是第一。所以說：“都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一”念一句佛號，就把眼耳鼻舌身意這六根一齊攝在佛號中了，一齊都清淨了。一心專誠念佛，一聲接一聲。於是念佛的淨念自然相繼。就是入三摩地的第一圓通之法。這裡所說的“三摩地”不是通常的正定、正受，而是楞嚴大定。它在果信叫作“大佛頂”，在因性叫做“首楞嚴”。“首楞嚴”可譯為一切事究竟堅固。修“首楞嚴”者叫做菩薩。證大佛頂者即是如來。大勢至菩薩說，欲入首楞嚴大定，在一切圓通法門中，念佛法門最為第一。由上可見，用眾生的凡心，信願持名，即可得無生法忍與首楞嚴大定的無上妙果。所以《要解》說持名念佛是方便中第一方便。

　　“了義中無上了義”。“了義”是什麼呢？簡單說來，就是分明顯了真實究竟的義理。注解中的“分明顯了”，就是常說的了了分明。其中的“了”字，也即是了因佛性中的了字。台教說三因佛性。一正因，即“是心是佛”。二緣因，即“是心作佛”。三了因，即“究竟成佛”。這三因佛性也有個比方。木中有火，喻正因佛性。上古燧人氏發明了鑽木取火。鑽了木頭才能取出火來，所以鑽木就是緣因佛性。那麼什麼叫了因佛性呢？火出來了，木頭也燒盡了，一切都了，就是了因佛性。以下再引證幾段經文，《寶積經》說：“若諸經中，有所宣說，厭背生死，欣樂涅槃，名不了義。若有宣說生死涅槃二無分別，是名了義。”又《涅槃經》說：“依了義經，不依不了義經。”《維摩經》《寶積經》也都有同樣的指示。

　　所以佛教中“四依”非常重要。“四依”就是依智不依識，依義不依語，依法不依人，依了義不依不了義。

　　“依智不依識”我們不能依靠意識。在八識中，眼耳鼻舌身和阿賴耶識都沒有問題，出生毛病的在於第六識和第七識。第六識就是要分別，第七識就是執我。如果依第六識第七識當家作主，那就是認賊作子。所以要依靠智慧。《大智度論》說：“智乃本心照明之德，可與法性契合。學人宜定止妄識，策發真智。”這就是“依智不依識”的道理。

　　“依義不依語”。語是語言，義提實義，即是中道第一義谛。這本來不是文字語言所能表達，所以對於經裡的文句，應當深入思維其中的實義，而不是死抓住這一句的語言文字。如果這一句被你執死了，你自己也就被這一句執死了。所以禅宗說死於句下，就是說你在這一句下死了。所以不應該依語言，而是依止其中的真實之義。

　　“依法不依人”。學法，求法、修法，所求所行的都是法。依靠法可以入道。關鍵是法。凡夫所說，若能契於正法，也應信受奉行。假令有人雖能顯現如佛之相好，但所說不契正法，於其所說，也應捨離，萬不可依靠。我們尋求善知識，不是看他是什麼地位。這位是佛學權威，那位是佛教團體的首長。專去聽這些頭銜，這就是依人。應該不論這些。我們只是看他的法如何，是不是契理契機。《圓覺經》告訴我們，凡夫想要得成聖道，首須尋求正知正見的人。經雲：“末世眾生將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人。”怎麼認清善知識呢？應從他的正知正見，而不是從別的條件來選擇的。

　　“依了義不依不了義”。都是佛經，經就有“了義”與“不了義”的分別。明白開示中道實相之義的是了義經。《涅槃經》說：“聲聞乘名不了義經，無上大乘乃名了義。”了義經說明究竟真實之理，如煩惱即菩提，一切眾生皆有佛性等。但在小乘法裡頭只是講苦集滅道、十二因緣，不說人人可成佛，只說證阿羅漢，這就是不了義的。所以說《法華》時就改變了，佛說阿羅漢，那是化城啊！又例如大乘始教，說修行三大阿僧祗劫才可以成佛，但闡提不能成佛。這是因為當時眾生根器不夠，只有這樣說才容易接受。但到後來開權顯實，就說人人都有佛性，闡提也成佛。這不就是矛盾了嗎？那麼依哪個呀？

　　到底能不能人人成佛呀？我們應依了義教所說，人人有佛性，闡提也能成佛。這是實說。當我們發現經典中有矛盾，我們只能依了義的經典。凡是宣說中道實相妙理的經典，即是了義經。我們現在正念的《阿彌陀經》，就是以實相作為體性，統統說的是實相，所以是了義教。《要解》說：“離一切相，即一切法。離故無相，即故無不相，不得已，強名實相”
　　極樂世界水鳥樹林等等莊嚴，都是事相。但全事即理，故水鳥樹林即是實相。全理成事，故一念心性，顯現極樂依正主伴，種種清淨莊嚴，故亦無不相。所以說“離一切相，即一切法。”要光是離一切相，那就成聲聞乘的偏空。本經是以實相為體，全妄即真，沒有一樣不是實相。以至一毛一塵，一一都是全體法界。所以《要解》說：“實相無二，亦無不二。是故舉體作依作正，作法作報，作自作他。”這就是說極樂的正報依報、法身佛、報身佛、自佛、他佛、教主人民等等都是實相的全部理體。又說：乃至……能信所信，能願所願，能持所持，能生所生……無非實相正印之所印。”本經不但深明理事無礙法界，並極顯事事無礙法界，所以說持名念佛法門是了義中無上了義。

　　“圓頓中至極圓頓”。釋尊一代教化，華嚴宗把它分為五類，叫做五教。即小，始、終、頓、圓。①小乘教說一灰身滅智的：涅槃法。②大乘始教。是大乘教的初步。不說一切眾生都有佛法。③終教。說真如緣起之理。開權顯實，說一切眾生皆可成佛，但須經歷三大阿僧祗劫。④頓教。是不立文字，不依言句，不設位次，不論階梯，但以頓徹理性為教。《華嚴玄談》說：“頓诠此理，故名頓教。”又說：“頓顯絕言為一類，離念機故，即順禅宗。”即是說止教無言離念，合於禅宗。世尊拈花，迦葉微笑，拈花這一脈，因達摩東來，盛傳於我國。至於顯示頓教之理，不獨在不立文字的禅宗，在經典中也常透露。例如《圓覺經》“知是空花，即無輪轉。”“知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。”《首楞嚴經》中的“狂心自歇，歇即菩提。”都顯示不必安排，不須造作，直下便了，不歷階梯，不立文字，以心傳心的頓法。⑤圓教。是大乘中演說實法登峰造極之教，專接最上利根之人。圓是圓融自在，一切無礙之義。又。是圓滿具足、福足、慧足、明足、行足、圓全俱足之義。《華嚴》與《法華》都屬圓教，宣說圓融具德的一乘法。至於天台判教，分為藏、通、別、圓四教。對於圓教亦稱圓頓教。所雲頓者，頓極與頓足之義。由於諸法圓融，所以於一法中，可以圓滿一切法。一念開悟。就可頓時圓滿佛果，所以稱為圓頓。可見圓頓的法極端殊勝。在《要解》中說，持名一法，是圓頓中最極圓頓。也即是說，持名是圓中之圓、頓中之頓。蕅益大師為我們開示了佛的知見。如果圓字還很難懂，再打個粗淺的比方，例如桌子凳子都可推倒，但是圓球推不倒，圓球無論怎樣轉動，它都是直立不倒。從這粗俗之例，可使我們初步體會，圓體是圓轉自如，立處皆真。旋轉是隨緣，不倒是不變。眾生輪轉是隨緣，佛性不增不減是不變，故隨緣而不變，不變又隨緣。從這個比方，我們或可粗明圓融自在之義。可見我們的知見，若能契合圓宗，我們的見地也就圓融無礙，隨處皆真。更應注意的是，大師開示了佛的知見，直指持名之法最極圓頓。我們如能真實信受，即是接受了佛的知見。也即是說如來果覺的知見，化入我們因地的初心。既然佛的果覺入我因心，故我因心頓含果覺。

　　以下《要解》為申明前義，引證了元中峰國師與蓮池大師所說：“明珠投於濁水，濁水不得不清。佛號投於亂心，亂心不得不佛。”之語。明珠指傳說中的一種寶珠，叫做清水珠。把清水珠投入到一盆污濁的水裡，這盆水就澄清了。這是一個譬喻，濁水喻我們的亂心，我們在亂心中念一句佛號，佛號就如清水珠。這句佛號投入我們亂心裡面，亂心就不得不立即清了，所以說“亂心不得不佛”也即是說，我們的亂心，不得不是佛心。直截了當，不可思議。所以說“念佛即是自心現”，又說“一聲佛號一聲心”。聲聲是心，念念即佛。所以《宗鏡錄》說“一念相應一念佛，念念相應念念佛”。正如密宗修本尊法，自身即是本尊。修觀音法，自己就是觀音。所以密宗與淨宗都屬於果教，都是從果起修的。凡夫念佛，即是從佛的果覺上起始修行。譬如從開荒、除草、選種、播種、選苗、除病蟲害、收割、脫粒、磨粉然後蒸成了饅頭，這就是譬喻佛在無量劫中，勤修六度萬行，處處為眾生捨身流血等等，無量功德圓滿。成就了萬德洪名，這是四十八願的結晶，也都是佛的果實。我們持名念佛就譬如吃饅頭。饅頭已蒸好，留給我們去做的只是吃，佛號已成實，我們享受現成，我們只須念，直接享受佛的果實。所以只要我們至心信樂，願生其國，乃至十念，皆得往生。可見信願持名之法，真實是第一方便、無上了義，和最極圓頓了。

（六）妙果
　　信願持名為宗；橫生四土，一生圓滿是果，《要解》說：“信願持名，以為一乘真因；四種淨土，以為一乘妙果。舉因則果必隨之，故以信願持名為經正宗。”一乘即一佛乘，是唯一成佛的教法，不同於說有聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘的三乘法。《法華方便品》說：“十方佛土中，唯有一佛乘。”《法華經》以譬喻說法，其中有一個譬喻說，有一個破房子著火了，父親為了急救孩子，就說外面有羊車、鹿車和牛車，於是孩子們跑出而脫險了。但是外面並無三車，父親實際是給每人一輛大白牛車。“方廣平正，其疾如風。”三車喻三乘。大白牛車喻一乘。表人人皆可成佛。《要解》說，信願持名是一乘成佛的真實之因，有因必有果，這個真因必然得到四種淨土、一乘成佛的真實妙果。四種淨土，即是（1）凡聖同居士，（2）方便有余土，（3）實報莊嚴上，（4）常寂光土。信願持名而未能斷見思二惑的人，往生凡聖同居土。因為仍有二惑，故雖往生仍是凡夫。若能念到事一心，斷了二惑，就生方便有余上。若念到理一心並破無明，往生實報莊嚴上。破一品無明就分證一分法身，所以也分證到常寂光土。能生實報土那就是別教中的地上菩薩。一般念佛往生的人多半是生到凡聖同居土，但凡聖同居土也不離常寂光土。《要解》說：“是生同居，即已橫生上三土，一生補佛。”由於往生之人，都不退轉，智慧深廣，壽命無量，六時聞法，決定於此生中能補佛位。所以《要解》又說：“如斯力用，乃千經萬論所未曾有”。

　　往生極樂，必登補處，見於《阿彌陀經》及《無量壽經》。《阿彌陀經》說：“極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處。其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祗說。”《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》（夏師會集無量壽經漢、魏、吳、唐、宋五種譯本而成之善本）中阿彌陀佛第三十五願名為一生補處願。願文曰：“我做佛時，所有眾生，生我國者，究竟必至一生補處。”往昔傳誦之《無量壽經》魏譯本文曰：“來生我國，究竟必一生補處。”兩本相同，可證凡往生者，必定於一生中定補佛位，同於現在兜率內院之彌勒大士，同名一生補處。這是阿彌陀佛的本願。佛既成佛，願已落實。所以帶惑凡夫，一旦往生，便是阿鞞跋致、究竟都是位齊補處，也即是一生成佛。如上勝因妙果舉體是不可思議。所以《要解》贊歎說“極樂人民，普皆一生成佛，人人必實證補處。“釋迦一代時教，唯《華嚴》明一生圓滿，而一生圓滿之因，則末後《普賢行願品》中，十大願王，導歸極樂。”由上可見，從凡夫心，以信願持名為因，決定能得往生淨土，位登補處，一生圓滿，一生成佛，不可思議的妙果。所以說這是方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。蕅益大師悲心無窮，感慨萬分。痛心疾首，大聲疾呼。接著說：“嗟乎！凡夫例登補處，奇倡極談，不可測度。《華嚴》所禀，卻在此經，而天下古今，信鮮疑多，辭繁義蝕，余唯有剖心瀝血而已！”大師說，凡夫往生，一例都成為補處菩薩，這是最奇之說，登峰造極之談。經中以《華嚴》最尊，但《華嚴》所獨明的一生圓滿之教，卻落實在阿彌陀經的大小二本。可是普天之下，從古至今，對此信受者極少，懷疑的人很多很多，雖有言教，但義理卻已隱晦。可哀可傷，所以大師悲痛至極地說“唯有剖心瀝血而已！”大師願剖出心肝，流灑熱血與我們相見，而如是說，希望世人於此生信。我今普願一切見聞此說之人，三復斯言，切莫再輕淨宗為低淺之法。章末復於《要解》外，更引蕅益大師一段開示。作為印證。蕅益大師雲：“念佛法門，別無奇特，只是深信、切願、力行為要耳！只貴信得及、守得穩，直下念去。或晝夜十萬，或三萬五萬，以決定不缺為准。畢此一生，誓無改變，而不得往生者，三世諸佛，便成诳語。一得往生，則永無退轉，種種法門，悉得現前。切忌今日張三，明日李四。……豈知念得阿彌陀佛熟，三藏十二部，極則教理，都在裡許；千七百公案、向上機關，亦在裡許；三千威儀，八萬細行，三聚淨戒，亦在裡許。”

（七）後語
　　念祖這次向諸位匯報和請教，開始於七月初十日蓮花生大士聖誕，今日結束，又喜逢大勢至菩薩聖誕，因緣很好。現道場已進行至第五日，會中或有人會想到，打七已念到第五天了，盼能有見佛見光之類的感應，這對於修持很有妨礙。印光大師有一段開示，針對這個通病，一針見血，作了開示。印光大師雲：“光中用功，當以專精不二為主，心果得一，自有不可思議感通。於未一心前，切切不可以躁妄心，先求感通。一心之後，定有感通，感通則心更精一。所謂明鏡當台，遇形斯映，纭纭自彼，與我何涉？心未一而切求感通，即少此求感通之心，便是修行第一大障。況以躁妄格外企望，或致起諸魔事，破壞淨心。”我們對於印老這段開示，應銘記在心。

　　末後，恭錄先師夏蓮老昔年在極樂庵念佛七道場所作四偈，這都是持名妙行的真實經驗。偈雲：
　　其一
念佛最忌，精神渙散，字句模糊，
先快後慢，既無音節，又不聯貫，
心不應口，聲不攝念，輕忽養識，
古德所歎，如此念法，永難成片。
　　其二
聲和韻穩，字正音圓，懇切綿密，
沉著安閒，聲合乎心，心應乎聲，
心聲相依，妄念自清。
　　其三
佛號如珠，念頭如線，分則各離，
合則成串，心不離佛，口不離念，
如線貫珠，相續不斷。
　　其四
未能一心，先求專念，未能不亂，
先學成片，真勤真專，功效自見，
無須問人，還請自驗。

　　以上四偈是夏師關中真實受用，也正是念佛法門的要領。古雲欲知山前路，須問過來人，以上四偈，正是過來人所說的話。希望聞者與《要解》一並參究，深信切願，老實念佛。若能具足信、願、行三種資糧，必定圓證位、行、念三種不適。贅語已盡，末後普向十方三世三寶、在座大德信侶恭敬頂禮。

　　乙丑夏，為本書三版，對拙著再作校訂。末後敬集《要解》文句，為一聯語，文曰：
　　從事持達理持，即凡心是佛心。
　　此真道破淨宗奧妙，畫龍點睛之妙句，念祖借花獻佛，謹此普作供養。
　　八五年夏歷六月十九觀音大士紀念日黃念祖識於北京妙雲軒。