索達吉堪布香港科技大學問答

『 2011年11月24日晚上 』

（一）問：我是香港中文大學哲學系的學生，一直想對如來藏有個全面了解。請問，該從哪裡著手？

答：若想全面了解如來藏，我建議你先看幾部最根本、最精要的經論：《如來藏經》、彌勒菩薩的《寶性論》、麥彭仁波切的《如來藏獅吼論》、覺囊派的《山法論》。在這些顯宗經論裡，都對如來藏作了細致闡述。

（二）問：感謝您來科大作講座！生長在21世紀的年輕人，他們對佛法沒有太大興趣。請問，該怎樣讓這些年輕人了解佛法、接受佛法呢？

答：讓他們感受到利益很重要！

在當今學佛的人群中，中年人居多，老年人在尋找人生歸宿的時候，很多也入了佛門。而80後、90後的年輕人，他們看重眼前的生活，多數人覺得佛法跟自己沒關系。但是在我看來，也並不是沒關系，我甚至認為，如果你想過好眼前的生活，佛法是最有益的理念，而且必不可少。

所以，一直以來，我們才盡力推廣佛法，想讓它深入人心。我們不是要用教義來控制哪一個人，也沒有政治、經濟等任何目的，只是從佛教徒的角度，想讓大家了解佛法，讓更多人分享到佛教的真理。尤其是大學生，不了解的盡量讓他們了解，已經了解的，也勸他們不要停留在表面上，而要不斷深入。我想，只要懷著真誠的利他心去推廣，他們漸漸會感興趣的。

當然，一個人在接受佛法時，也分階段：剛開始，因為從前的教育等原因，有些人會誤解，甚至排斥；中間的時候，在好奇與思索的過程中，畢竟是年輕人，有開放的接受能力，會出現半信半疑的狀態；而到了後來，在試著運用——比如祈禱、忏悔或斷惡行善以後，他們會得到真實的利益。只要感受到了利益，誰還不願意接受呢？

（三）問：我是這裡的訪問學者，對佛法很有興趣。但剛才聽您說，只是感興趣還不夠，還要修行。所以請問，我該怎麼修行？

答：修行要有次第，像《大圓滿前行》裡講的：先修“人身難得”，知道了人身很難得，你就會珍惜它，不能用它造惡，而願意行善；之後修“壽命無常”，修的時候你會有種緊迫感：現在自己雖然年輕，但年輕很快就消失了，人終歸一死，死期又不定；接著是“輪回過患”、“因果不虛”，這些修法讓你知道生命有前世後世，未來的生生世世唯一依靠現在的修行……就這樣，從共同加行開始，一步一步地往上修，只有這樣修，才可以打下牢固的基礎。否則，直接修最高的法，就算你一整天閉眼坐著，那也只是坐著而已，舒服是舒服，但斷不了煩惱。

要斷煩惱乃至無明的種子，一定要有空性智慧，此外的修法或行為，都不能直接對治“我執”，對治不到“我執”，也就解脫不了。所以，一般的燒香拜佛，乃至表面上的修行，都只是一種善法，不是解脫正因。若想解脫，就必須遵循《三主要道論》中講的三個要點：出離心、菩提心、無二慧。無二慧就是空性智慧，是解脫輪回的根本，但它也要依靠前前的功德才能生得起來。

所以，修行一定要按次第來。如今很多佛教徒只有佛教的形象，雖然有個形象也有功德，但想解脫的話，還是要聞思和修行。

（四）問：我是科大的學生，對佛法就是半信半疑的那種。我想問的是：人是怎麼來的？是誰創造了人？是佛嗎？但在佛之前就有人了呀！

答：按照《俱捨論》的觀點，人並非如“進化論”所說的那樣，是從猿猴變過來的，沒有這麼簡單。一個人或者一個生命，都是經歷了極為漫長的流轉時日，才呈現了他現在的這種特定狀態。

當然，人也不是誰創造的，不是神，也不是佛，而是以各自業力而生的。

釋迦牟尼佛是賢劫千佛[1]中的一尊，在這個劫中，他的前面已經有三尊佛來過了，他是第四尊。但佛陀出世，是為了轉**度化眾生，並不是從那個時候開始才有了人類。

問：我現在的研究很不順，也很心煩，我該怎樣用佛法來幫助自己呢？

答：應該祈禱佛，這有很大的利益！但祈禱佛，是不是就能達成所有心願呢？也不一定，還要觀待你前世的因緣。

有人說：“我祈禱了啊，為什麼不起作用？”其實，這就像去醫院看病，有些病能完全治好，有些病則效果不大。那麼，既然有些病治不了，我們還要不要看病呢？還是要看。祈禱佛也是這個道理。

因此，生活上遇到不順的時候，祈禱佛對你一定有加持。至於能改善多少，就看自己的信心和因緣了。畢竟每個人的前世以及今生，都存在種種復雜的因緣，這也起著很大的作用。

（五）問：我是科技大學商學院的學生。在這樣一個越來越復雜的時代裡，該怎樣保護和傳承西藏文化及藏傳佛教呢？

答：在科技越來越發達的時代，外來文化對西藏的佛教及傳統確實有沖擊，這一點不可否認。但是，短時期內應該不會有大的問題。

因為這些文化多數都保存在寺院裡：一部分在個別開放的大寺院裡；還有相當一部分，保存在深山中的寺院裡。在這些寺院裡，不僅有佛教文物，更有一批佛教學者——許多德高望重的格西、堪布，還一直在住世。並且，西藏人也特別重視學習佛法，出家人也好、在家人也好，都不同程度地在學習著。在他們心裡，佛法就像如意寶一樣，不可能輕易拋棄。

當然，有些去了漢地或國外的藏族年輕人，信仰也許會慢慢消失，他們羨慕那裡的生活，明星的頭發怎麼弄、衣服怎麼穿，自己也開始趨之若鹜，就像內地八九十年代羨慕美國一樣。所以，若想將佛法的傳承交給他們，得讓其先懂得這些文化的價值。

不過，現在西方倒重視起這些來了，他們開始關注雪域的草原、文化及佛學。可能這也是一種流轉吧，流轉到最後，我想西藏人還是會回來的，從漢地到西方，再回到自己的故土。不過到了那個時候，在他們心裡，不知道養育自己的“母親”文化還在不在了？

（六）問：我是科大工學院的學生。您書上說：佛教的精髓在於大悲和智慧。如果“大悲”是指大悲心、菩提心、恻隱心、同理心，那麼，“智慧”又是指什麼呢？

答：智慧有兩種：一是世間中取捨並接受真理的智慧。就像你們大學生，有了智慧才能求知，否則連工作都找不到，佛教中也提倡這種智慧。

但最根本、最重要的，是通達萬法實相的智慧。這和了解有所區別，它是一種大徹大悟。這種悟到的智慧，才是最高深的智慧。

（七）問：佛教怎樣看待“進化論”？

答：關於“進化論”，就算達爾文在世，恐怕用它也解釋不了眾生身上的種種現象。而且，就算在科學界，這一理論也很受質疑，比如前段時間，美國就有500多位科學家聯合簽名駁斥“進化論”[2]。

在佛教看來，多了不說，單就每個眾生的苦和樂這一層面，如果不從各自的業感上解釋，而是按照“進化論”所說，人是以那麼簡單的方式進化的，那所有人的苦樂現象，應該都差不多，智慧的高低也很相近，但事實並非如此。所以，“進化論”的傳播並不正確，它對人們認識生命的真相，以及樹立正確的人生理念與價值觀，都有相當大的損害。

問：佛教講“業力”，講“因緣和合”，那業力又是怎樣發揮作用的呢？

答：還是就苦和樂來說，佛教認為，一個人的苦和樂，是以善業和惡業作為“因”，與眾多復雜的“緣”結合以後形成的。總的來講，你種下什麼因，就會生什麼果。惡業好比有毒的種子，你種了它，就會產生有毒的果——苦；善業好比妙藥的種子，你種了它，也會產生妙藥的果——樂。果上的不同，完全來自於“因”。而在整個過程中，起輔助作用的，則是“緣”，像陽光以及水、土等等。

舉個例子：兄弟姐妹幾個人，父母是一樣的，但在他們成長的過程中，各自身上所呈現的禀賦或出現的問題，卻截然不同，比如性格、才華、工作、遭遇，這些都不一樣。那麼，這些差別的“因”在哪兒呢？是他們從前世帶來的業力，而不在父母身上。父母對他們的降生或成長，只是個“緣”而已。

當然，這個道理很深，要想弄明白，還是要深入佛教的經論，在理論上思維清楚，然後再從實際生活中，方方面面地觀察一些具體現象，這樣你就會生起真實的定解。

問：對我們年輕人來講，四谛、十二因緣以及空觀等哲學性思想很有吸引力，但一看到經典裡的這個佛、那個菩薩，就覺得離我們很遠，不太相信是真實的。請問，這些是真的嗎？

答：這些都是真的。釋迦牟尼佛在2500多年前，真實地來過這個世界，只不過他是來傳法的，是把真理介紹給世人。而他的思想也留在了文字上，這些你們都看到過，世界各地的人也都在研究。所以，佛陀並不是神，他一生的事跡也不是神話。

你剛才說的四谛、十二因緣或空觀，這些就是佛陀的代表思想。如果你們感興趣，可以深入研究，研究之後，很多道理也不難理解。其實，前輩智者們也都是在研究、修行這些之後證悟的。看看禅宗、密宗等各派大德的傳記，他們的境界絕非凡夫可比，後代的追隨者尚且如此，那佛陀、觀音、彌勒等佛菩薩的功德，又怎麼會是假的呢？而且，如果你一邊學著佛的思想、體會著佛法的真義，一邊又否認佛的存在，這好像也不是很科學。

當然，有懷疑也是可以理解的。因為許多層面你們尚不了解，而且，在目前環境、教育等因素的影響下，要對古老的佛教生起信心，對現實中缺乏對照的佛陀生起信心，的確也不太容易。

不過，我一向認為：年輕人學佛，不應該止於一種簡單的信仰。信佛不像崇拜神一樣，你若要真正相信佛，就一定要先全面了解他的思想。

（八）問：我是科技大學金融系的職員。在香港這樣一個大都市裡，人人都忙著賺錢。生活雖然很享受，但我們該如何對治心裡的煩惱呢？

答：在如今的社會裡，一個人要對治煩惱並不容易。不僅是香港，內地大城市也是一樣，人們越來越忙，光是每天接電話、打電話，就讓許多人的聽力出了問題。這個時候，不要說對治煩惱，就算靜一靜也很困難。所以，我建議每個人都停一停腳步，仔細看看自己在做什麼？自己是誰？……否則，在忙忙碌碌當中，經常把自己都弄丟了！

要知道，人生的意義並不只是錢，對很多人來講，你賺得再多，也不過是銀行的一個數字，而且你在為這些奔波時，不知不覺人生就到了盡頭。有些人以為，享受生活就是人生的意義。但實際上，所謂享受，也不過是在虛幻的追求中，盲目地活著而已。

人靜一靜可能才會發現，由知足帶來的寧靜，原來是我們內心很深的需求。每當我遠離塵囂從城市回到寺院，心裡總會有一種莫名的愉悅——也許是回歸自然的滿足吧，那時候我深深體會到：快樂並非來自於財富，而是來自於內心的富足和喜悅。俗話說“知足常樂”，這的確是至理名言！

當然，一個人若連基本的生活條件都沒有，也是會很苦惱，但現在大多數人的苦惱，並不是因為這個，而是因為不滿足。不滿足，就會不斷求取；有了求取，自然少不了煩惱。因此，若要減少煩惱，唯一的方法就是知足少欲。

所謂知足少欲，對一個城市裡的人來講，做到隨緣也就差不多了——沒有因緣就隨遇而安；有因緣就多賺點兒，但也不過多地要求。而且，有了錢以後，最好能幫助一下身邊吃不上飯的人，甚至救濟一些災民。如果人富了以後，只是自顧自地沉溺在虛幻的快樂中，那到頭來看看，這也沒什麼意義。

所以，知足少欲是一種智慧，在這種智慧的觀照下，你可以積極地生活，該做的做、該說的說。而且，因為知足少欲，煩惱肯定就少很多。

（九）問：我是香港科技大學機械工程系的學生。佛教裡有“相”和“心”這對概念，請問“相由心生”是什麼意思？

答：“相由心生”是唯識的觀點。按照這一觀點，內外的一切顯現，都是由心產生的，這就相當於做夢——夢裡沒有真實的東西，一切都是心的造作。

若要弄懂這個道理，你可以研究一下《唯識二十頌》、《唯識三十頌》，還有《楞嚴經》、《楞伽經》等。懂了以後，你就會知道“三界唯心，萬法唯識”，世間的萬事萬物並不是從其他地方產生的，而是我們的心被無明遮蔽以後，呈現出來的一種迷亂相。這些“相”，不管是內在、外在的，到底存不存在呢？存在，但也只是心的幻象而已。

問：還有一對概念是“色”和“空”，所謂“色即是空，空即是色”。但如果色是空的，比如說螞蟻，螞蟻這個色既然是空的，為什麼還有對它生慈悲心或惡心的區別？再說，慈悲心或惡心本身也是空的，既然如此，又何必執著善惡呢？

答：“色即是空，空即是色”，是中觀的基本思想，也是《心經》的核心內容，以前我講《心經》時曾解釋過。所謂“色”，也就是我們眼睛所看到的東西，它的體是空的，這一點，以中觀理論可以推證。但這是站在實相角度上講的，也就是說，在佛菩薩的境界面前、在萬法的本體這一層面上，色和空無二無別。然而，從現相的角度、在我們世俗的一般顯現面前，色不是空，空也不是色。所以，對於實相和現相，一定要分開層次理解。

這樣的理解，其實與量子力學的分析是一致的。在量子力學中，觀察瓶子時，它的本質上是分子、誇克、亞誇克……但在顯現上，也就是說，當用眼睛看的時候，我們看見的是不是亞誇克呢？不是，而是瓶子。那為什麼眼睛看不到亞誇克呢？因為這是兩種概念、兩種層次，不能混為一談。

同樣，當我們用眼看見某個眾生時，比如說螞蟻，雖然它的本體是空性，但我們還沒有證悟空性之前，應該跟隨眾生器界的顯現來修行。怎麼修呢？你看到的是螞蟻，螞蟻有苦樂，我們就緣它的苦樂修慈悲心。雖然慈悲心或惡心的本體也是空，但在顯現中，善和惡會導致不同的果報，所以要斷惡、要修善。

就像那個瓶子，你不能因為它是亞誇克組成的，就不相信瓶子存在而把它扔了。扔了的話，沒有瓶子就不能喝水了，同樣，不取捨因果的話，就只有感受痛苦了，這是世俗層面的規律，我們每一個人的存在，都脫離不開這個規律。所以，現相和實相要分開。

在這個道理上，如果對佛教有全面的了解，理解起來會比較圓融。否則的話，不是滿腹疑惑，就是輕易判斷，甚至排斥，這都是不科學的。科學之所以被人認可，一位科學家在報告中說，它要具備三大特性，同時他認為，佛教也完全具備這三大特性。可見，佛教也是科學的，只不過有些問題要深入研究才會懂。

（十）問：我是科技大學理學院的。佛家講“生死輪回”、“前世後世”，但我從小受的是唯物主義教育，不知道該怎麼理解這些道理？

答：其實，即便是現在的科學界，也承認前世後世。像美國的史蒂文森博士、塔克爾博士，他們在美國以及世界各地，已經搜集了數千個案例能證明前後世的存在。這些案例在任何群體中都有：相信科學的，不相信科學的，有宗教信仰的，沒有宗教信仰的……他們因為對這些的長期觀察，最終也相信了前世後世的存在。

一般人不承認這些，多數是因為環境或教育的原因，但是我認為，如今也該反省一下了——其實，唯物論者否認前世後世，並沒有有力的證據，只是口頭上否認而已。

假如否認者沒有依據，而建立者卻有真實案例，這本身就是很好的建立方式。更何況佛教中還有理論——這可能稍微有點專業，但簡單來講：一個人因為有我執、煩惱，於是就會造業，造業以後，當這一期生命結束時，後世的生命就會隨著業而延續，呈現出另外一種形態，由此形成無邊無際的輪回；直到有一天，當他生起無我智慧時，才能斷除這種流轉。當然，這些道理很深，也很隱蔽，若想對此生起信解，最好學一學佛教的經論，甚至試著抉擇一下空性，這就是聖天論師在《中觀四百論》中的教誡[3]。

其實，佛教並不是簡單說教，不是讓你無論如何都要信，你完全可以自己分析，而分析的最好方式就是辯論。在藏傳佛教的辯論場上，像前世後世這樣的問題，起碼要辯上幾個月。到了最後，如果你沒有理由，而我有，那你就輸了，不得不承認我的觀點。

其實這樣很好！在探索真理的過程中，你對於好奇但又不熟悉的任何問題，以這種方式去觀察、提問、辯論，很容易提升自己的理解，甚至獲得意想不到的突破。

（十一）問：我是科技大學人文學部的學生。在聽您講座、看您的書時，我都有種感覺：您是把藏漢以及顯密佛教結合起來，進行傳播和交流的。請問，您是出於什麼因緣來做這事的呢？

答：“諸法因緣生，諸法因緣滅”，說到“因緣”，唯有佛陀才能徹底了知。像今天諸位坐在這兒，或者你在香港科技大學讀書，這些事情看似簡單，但在它的背後，確實都有很深的因緣。但這些因緣讓愛因斯坦來說，恐怕也不一定說得清楚。所以，我也不知道是什麼因緣。

不過，從心而論，我很願意到各地講一些佛教的道理，也很願意跟大家結善緣、交流佛學。在交流的過程中，我常常覺得自己是個學生——因為我不具足當老師的條件，就算當個學生，可能也不太合格，所以一有人叫我“老師”、“堪布”，我就很慚愧，只不過一想到佛教這麼好，現在人又這麼需要，就不由自主地站了出來。

我站在這裡，只是想把佛法介紹給大家。太虛大師說過：“科學愈發達，佛教的真意愈顯。”當佛陀所揭示的真理，因為科學證明而變得更加明晰之時，人們會發現內心的真實需要，與此同時，佛教對人們的利益也最為深刻。

尤其是年輕一代，如果沒有佛教理念的加持和約束，我擔心有些人會做出極端的事情，甚至危害這個社會。所以，我雖然做不了什麼，也利益不了誰，但算是一種小小的使命感吧，我常常會去一些大學作交流。

其實，我很喜歡跟年輕人、跟有智慧的人交流，在這個過程中，自己也學到了很多東西。

問：請問，您有沒有遇到過別人的反對或攻擊？您是怎麼面對的呢？

答：有，但我樂意接受。

如果是反對我的觀點，我的觀點也確實錯了，那我不會執迷不悟，一定會恭恭敬敬地接受對方的正確思想，這是佛教訓練中的基本素質。但是，如果對方舉不出什麼真實依據，我還是會很自信地堅持自己的觀點。

假如不是觀點的問題，而是在公開場合說我的過失——也就是你所謂的“攻擊”，那我不會有什麼煩惱，也不會生氣。為什麼呢？因為在我看來，佛教徒也好、非佛教徒也好，老師也好、學生也好，大家在開放自由的心態中交流，是一種彼此的認可，是一種享受，談不上什麼“攻擊”。而且，即使是攻擊，真理也不怕攻擊。伽利略說過：“真理就是具備這樣的力量：你越是想要攻擊它，你的攻擊就越是充實了和證明了它。”

所以我認為，對一個追求真理的人而言，反對或攻擊恰恰是一種機遇和挑戰，從中可以反省並提升自我，將來為大家帶來更完美的奉獻！

主持人結語：

非常感謝堪布的演講！希望下次還有因緣，能夠再次邀請堪布為我們作更精彩的演講。

請大家起立，恭送堪布——