很多人都發願往生西方極樂世界，其實往生是大乘裡講的，小乘裡沒有提到，但是現在很多人都把淨土法當成小乘法了。“我要往生！”根本不考慮眾生，不想為度化眾生而成佛，也沒有發願行菩提心。如果是為了自己往生而受持居士五戒，這完全是小乘法的別解脫戒。持小乘的戒律，修大乘的法門，想往生是不可能的。

如果沒有出離心的話，你受持這些戒律——不僅僅是居士五戒，還有沙彌戒、沙彌尼戒、比丘戒、比丘尼戒——受持得再清淨也沒有用，你根本得不到別解脫戒的戒體，當然也不可能解脫。在有出離心的基礎上受持居士五戒才是小乘的別解脫戒，在有菩提心的基礎上受持居士五戒才是大乘的別解脫戒，密宗裡受持別解脫戒的特殊方法是密乘的別解脫戒。

什麼是小乘法？什麼是大乘法？什麼是世間法？什麼是出世間法？這些都要弄明白。為了自己的解脫，無論修什麼都是小乘法；為了眾生的解脫，無論修什麼都是大乘法。為今生的名利福祿，為來世的人天福報，無論修什麼都是世間法，哪怕你修大圓滿法也是世間法；為了解脫、為了超出六道輪回的痛苦，你無論修什麼都是出世間法。

小乘是為了自己解脫的，最終還是有自私心，所以表面上、形式上的要求也高，不完全看發心，同時也強調行為。但是大乘裡完全看心，心善一切善，心惡一切惡。你的語言和行為也許是善的，但是如果你的發心動機是惡的，那麼你表面上善的語言和行為實際上也是惡的。

別解脫戒主要是小乘裡講的，形式上、表面上的要求比較高。小乘裡任何時候都不允許殺生、飲酒、偷盜、邪YIN和妄語，但是大乘裡就不一樣。發菩提心是一切大乘佛法的基礎，在沒有自私自利的前提下再看具體的情況。如果你殺害他了，對他的傷害小，但是對眾生的利益大，這樣就允許。偷盜也是一樣，完全是為他積福，為了上師三寶的事業，在這樣的情況下就可以偷他的東西，雖然對他有一定的傷害，但是利大於弊。那諾巴依止帝洛巴上師的過程中，帝洛巴經常讓他到外面偷別人的東西，以至那諾巴被人捉住挨打（這些苦行成為了他清淨業障的方便）。在對他人的利益大、傷害小的情況下，佛允許偷竊。這麼一說也不難，因為我們是修大乘佛法的人，我們的菩提心要發出來，這樣無論做什麼事都是善事，為眾生怎麼都行，不要害怕這個，害怕那個。

一講戒律都害怕，“我做不到怎麼辦？”因而不敢受戒，甚至不敢學佛。你受戒也好，不受戒也好，只要造了惡業就要感受惡報，後果是一樣的。比如，殺生了就肯定要感受下地獄的惡報，下地獄以後很難出來，出來了還要托生為餓鬼、傍生，然後慢慢才有機會托生人。也有直接托生人的，但是也要感受短命多病的果報，欠一條命，要還五百條命。

受戒是為了讓你增加功德，不是佛要求你什麼，不是讓你受苦受累。你受戒了就有功德，有功德了就有福報，有福報了就有智慧。守戒是為了嚴格的要求自己，這樣你的進步就快了，這些煩惱和習氣才能斷除。

“我的煩惱有時候很少，但是一遇到對境就不行，我的習氣還是改不了。”你能改得了麼？你也沒有受戒，對自己要求也不嚴格，總是那麼馬馬虎虎的。那麼多劫積累起來的煩惱和習氣，平時都藏在阿賴耶識中，該出來的時候自然而然就出來。你要對付它呀！什麼時候才能對付煩惱呢？你要有正知正見，要有智慧。有正知正見才能對付邪知邪見，沒有邪知邪見才沒有煩惱，沒有煩惱才沒有習氣。

先斷煩惱障，再斷所知障，然後才是斷習氣障。“我的習氣什麼時候才能斷掉……”你連煩惱障都沒有斷，能斷所知障嗎？習氣障就更不用說了。現在有的人對法的執著特別強，因為你的煩惱障沒有斷，那你的所知障肯定斷不了。斷掉是不是不能修行了？不是，斷執著是一種修行，斷除執著了才有修行。有的人又想，“對法也不能有執著啊？”然後就不修了，這就是把放棄當放下了。

放棄和放下是兩碼事，執著和認真是兩碼事。佛菩薩、上師不可能不認真吧？但是他們沒有執著心。認真是解脫，執著是罪過，現在你認為你認真了，實際上那是執著，你真正認真了就解脫了。“我認真了，怎麼還不好呢？”那麼在乎，總活在別人的眼光下，總看別人的臉色，人家的臉一黑心就動了，臉一白心就樂了。這叫什麼？這就叫執著！哪有這樣的修行人？別的人臉黑臉白與你有什麼關系？這不都是分別心嗎？別人臉色好了你就解脫了？不可能對你都是白臉，也不可能對你都是黑臉，你不執著白臉就沒有黑臉，不執著黑臉就沒有白臉，你不執著就都不會傷害你。

“我對家人、對孩子、對親朋好友真是好啊！”實際上這就是執著，而不是認真，你不執著了才有認真。我說的認真是一種緣起的作用，是完全的解脫；你說的認真是一種執著，是輪回的因，完全是痛苦的。你的“認真” 給你帶來了煩惱和痛苦，這不也是一種罪過嗎？

放下和放棄也是一樣，“我家也放下了，孩子也放下了，怎麼我還不好？”不用問，這是放棄，放棄是罪過，放棄了就肯定有煩惱，肯定有痛苦，當你沒有痛苦和煩惱的時候才是真正放下了。不要放棄任何人，不要放棄任何事，這才是圓滿。大乘佛法能圓融一切，容納一切，所以大乘佛法裡的解脫是究竟的解脫，大乘佛法裡的成就是圓滿的成就。

大乘佛法特別的方便，解脫成佛不難，但是人都沒有智慧，不會分辨。尤其是一些老居士，見多識廣，很有些理論知識，但並沒有搞清楚真正的含義。佛法有八萬四千法門，有了義的、不了義的，大乘的、小乘的，顯宗的、密宗的，如果你覺得其間有矛盾和沖突，這是你對佛法的理解有偏差，你自己的智慧不夠。

如果你學佛修行有其他的目的我就不說了，沒有辦法給你說這些道理。如果你是真心想解脫、成佛的人，你一定要認認真真地學，老老實實地修，如理如法地做，不要造業。真有修行了，不造業很容易。現在一講這些戒都認為很難，其實沒有難的，完全是你自己的錯覺。真正領會了，守戒完全是一種享受。

在佛法的修行上，你現在是個小孩子，不太懂事，但是沒有關系，你好好聽父母的，跟父母學。父母是什麼？父母是上師和壇城。壇城是我們的法身母親，上師是我們的法身父親，我們通過壇城母親和法身父親才能修成法身。

現在是末法時期，尤其是在漢地，很多人有點文化基礎，看看光盤看看書，也懂得了一些簡單的道理，就認為都懂了，還到處亂講，不要聽這些人的。按佛的要求去做，依照上師的指點去修行，這叫依教奉行，這叫依止上師。至於那些出家人、法師，我們也沒有觀察過，不知道他是不是真正的出家人、真正的法師，所以沒有必要誹謗，但是在沒有觀察好的情況下也不應該輕易聽信他們。末法時期魔化現的上師、出家人特別多。大圓滿法網站有一篇《依止上師的重要性及如何選擇 依止上師——當生解脫必修之法》，可以看看。

人都一樣，希望家庭美滿，期望孩子有好的前途，可是只靠想是解決不了問題的。你要從心裡放下，但不要放棄，好好地修行，積累福報，增加智慧。你的福報上來了，他們自然而然會幸福；你的智慧上來了，他們也自然而然會走運。雖說各有各的因、各遇各的緣、各受各的果，但是你們之間有特殊的緣分，很容易相互影響。他們如果不好，必然會成為你的障礙；你自己修行好了，把障礙去除了，他們也能受到你的影響。所以，如果真心為親人著想，你就要好好地修行，這是唯一的選擇，其余一切努力都是徒勞。

現在很多人都受過戒，在你的相續中已經有了戒體，但是這個戒體不是別解脫戒體，你也不能解脫。為什麼？因為沒有出離心。什麼時候有了出離心，在你相續中存在的那個戒自然而然就變成別解脫戒了，不用重新受戒。現在很多人都還沒有受戒，你也可以先把出離心修出來，然後再受戒。

“我也想發出離心，但是為什麼發不出來呢？”那是當然的，因為你沒有正確的方法。想修出離心，必須通過四外加行的修法。你真正懂得了人身難得、壽命無常、因果不虛、輪回過患這四個道理，才能生起真正的出離心，無緣無故、隨隨便便是不可能發出來的，你要認真。你是真想解脫、真想成佛的人嗎？我還給你們打個問號。

從小乘佛法的角度來看，出離心是最重要的，它是一切修法的基礎，沒有出離心就不能修任何法。四外加行修好了，出離心自然而然就有了，然後菩提心也自然而然就能發出來。四外加行怎麼修？我們過幾天就開始修四外加行，你們要好好地聽聞、思維，然後再修，才能修出來，如果你真想解脫、真想成佛的話就不要虛偽。現在很多學佛修行的人特別虛偽，所以成就的人特別少。

受別解脫戒，最起碼是受居士戒。我們學習了居士五戒中的不殺生和不偷盜，雖然說，犯每條戒的根本戒都需要具足對境、思想、行動和結果這四個條件，但是其實上，我們不應該殺害任何眾生的生命，也不應該偷竊任何財物，如果殺了、偷了都有罪過，盡管不犯根本戒。如果犯了根本戒，在你的相續中存在的戒體就消失了，所以既要忏悔，又要重新受戒。如果犯的是其他相關的支分戒，也有罪過，但是戒體並沒有從相續中消失，所以不用重新受戒，只要通過忏悔來清淨罪業就行了。

為什麼現在我們修得這麼難？有時候精進，有時候懈怠，反反復復，斷斷續續的呢？就是因為沒有真正的出離心。我講過，出離心不是逃避心，出離心是一種敢面對、敢承擔的勇敢的心。現在我們不敢面對、不敢承擔，怕起煩惱、怕受苦受累，然後就“不管了、不要了……”這都是逃避心。對輪回、對世間法沒有絲毫的貪戀，這叫放下；認真地承擔起自己的責任和義務，這叫不放棄。

學佛不難，修行不難。難在哪裡？難在把握不住，不會學、不會修。現在很多學佛修行人剛開始的時候還行，時間長了，越學越糊塗，越修越痛苦，都變成壓力了。有真正的善知識的指點，依照他的要求去做，這叫會學；有正確的方法，按照正確的方法去修，這叫會修。這樣學佛是一種享受，修行是一種快樂，不會有任何的難處。越修越自在、越學越清醒、越修越勤奮，這樣才有修行。現在都是越修越傻，變成傻子了——什麼也不會，什麼也不懂，什麼也想不起來。哪有那樣學佛的？把自己弄得人不是人，鬼不是鬼的，這樣學佛修行，還不如不學不修好。

很多學佛的人怕別人看不起自己。別人看不起你那是肯定的，因為你沒有好好表法。如果你表法好了，別人自然而然就會崇拜你，贊歎你。現在他們看不起你，誹謗你，就是自己的原因，你沒有做好，你越修越懶，都成了懶鬼了。天天在佛堂裡坐著，嘴裡念著“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”這叫念佛嗎？這不叫念佛！哪有這樣的佛？哪有這樣的菩薩？你跟哪個佛菩薩學的？

西方三聖的佛像裡，阿彌陀佛是坐著的，大勢至菩薩和觀世音菩薩是站著的，這都是表法。阿彌陀佛坐著不動，表示一切法的本性是不動不變，不來不去，不生不滅。兩位菩薩站著，表示佛菩薩為了眾生一剎那也沒有休息，利益眾生的事業一剎那也沒有停止。哪有那麼傻、那麼懶惰的菩薩？

真的有修行了，干活都不會覺得累，積福消業嗎！打掃衛生的時候是抹業障，擦煩惱。不干淨是你的心，心不干淨才有不干淨，你把不干淨的弄干淨了，這就是修行。你看你現在，家裡弄得亂七八糟的，自己搞得髒兮兮的，一個人看見，一百個人傷心，哪有這樣的學佛人？哪有這樣的修行者？像傻子一樣，胡裡胡塗地學，什麼時候能解脫，什麼時候能成佛？所有的三界眾生包括天人、天王和梵輪王都贊歎、恭敬、供養佛菩薩。我們不是要學佛麼？可是你連周圍幾個人的贊歎和恭敬都沒有得到。

你要知道宇宙人生的真相和真理，知道一切法的真相和真理，知道生死的來源和去處。把這些道理弄明白，這叫學佛修行。“明心見性”說起來很神，實際上沒有什麼可神的。什麼叫明心見性？實實在在地說，就是讓你找到你自己。你到現在還沒有找到你自己，沒有弄明白自己的心到底在哪裡，總是這樣胡裡胡塗地過日子，難道這還不愚癡嗎？

一定要好好地修，把出離心修出來，在此基礎上受居士五戒。你連五條戒都受持不了，就更不要提二百五十三條比丘戒或者三百六十四條比丘尼戒了。如果沙彌（尼）或比丘（尼）犯了根本戒，並且對所犯的戒有隱瞞心，就不能重新受戒了；如果沒有隱瞞心，還是可以重新受的，但是在數目上有限制。按照藏傳佛教的規矩來說，只有三次重新受的機會，超過了三次，就再也不能重新受了。在居士戒裡就沒有這樣的要求，犯了居士戒的根本戒以後，即便有隱瞞心，也可以重新受。在數量上也沒有什麼限制，一百次、一千次、甚至一萬次都可以。佛多慈悲啊，對你們已經夠寬大的了，還有什麼可難的？盡管這樣，你也盡量不要犯戒。犯戒（尤其是犯根本戒）犯得越少，你成就越快；犯戒犯得越多，你成就越慢。現在很多人都自稱為居士，實際上沒有受過居士戒的人是不應該稱為居士的。如果你想解脫、想成佛的話，受五條戒沒什麼可難的。