（文：轉載）

福慧雙修是修學佛法者所必備、也是成就涅般的資糧。修慧是深入經藏，依教奉行；修福似乎是為自己求福報，有自私的“嫌疑”。如果我們是一粒種子，佛法如陽光，生活如大地，慧如耕耘，福就是養分，離開養分的種子是不會茁壯的。

我們修福報的動機是什麼？這一點就決定“福”的性質，如果為自己貪圖享樂，為了達到不可告人的目的，或是用來滿足自己的私欲，這樣的“福”，就是禍，不會成為福德資糧的；如果是為踐行佛法，弘揚佛法，念念為眾生著想，預辦往生資糧，這樣的“福”就是無私的，就可以成為福田、福德的。心存慈悲，與人方便，利人之事不論大小，盡力而為，損人之事，不論利益多少，斷然不做，這樣，福田中生長的自然是大福報。所以，我們要大大方方求福報。末法時期，眾生福薄，如果不知惜福積德，對修學是不利的，珍惜擁有的一飲一啄，不浪費一飲一啄，特別對公共財物更應節約、愛護，修福德的方法非常豐富，只要我們用心去做，很容易獲得的，而且也不必投入太多的物質條件，只要我們有一顆熱情包圍下的愛心就足夠了，愛一切物質，愛一切眾生，愛物心的體現就是珍惜；愛人心的體現就是慈悲。另一方面，欲結佛緣，先結人緣。在眾生中廣結佛緣、善緣——欲結善緣，自己就必備一顆善心，以善心去與眾生結緣，必是善緣，有了善緣，就為佛緣的結果，打了個堅實的基礎。如同火種一樣，傳播著光明與溫暖。如此也增加了我們的福報。

妙蓮老和尚曾經開示我們：“只要用你的善口說一句好話助人，看到人家做善事，發個隨喜心、贊歎心，令對方成就，都是修大福報；乃至勸導別人發心種福田，自己也同樣得福報。”可見，修福報不必花費太大的精力與財力，只要在生活中善於運用佛法，實踐佛法，就輕松得到了。老和尚又開示道：“代他人辦事受苦，就是消自己的業障，好事予他人，就是增自己的福慧。”想想修福德真的很簡單，只要我們完全放下自私自利之心，困難留給自己，方便留給別人，請一請、讓一讓、省一分、余一點就可以了，這樣簡單的修福不去做，無常來時而不得解脫，豈不冤枉？

一個青年拜師學畫，畫師叫他去取些水來研墨，青年取來水將筆海注滿後，就把剩下的水隨意倒掉了，畫師看看地上的水，又看看青年，等了很才時間，青年也沒有什麼反應，畫師就拒絕收他為徒。青年臨走時問：“你一不考我，二不問我，為什麼不收我？請讓我明明白白的離開。”畫師道：“我讓你取水，你卻不知道珍惜，將剩下的水輕易倒掉了。一個糟蹋東西，又不知反省的人，是不會成為好畫師的。”同理，一個不知惜福，不肯省察自己的人，一定不會成為合格的佛教徒的。

我亦凡夫，命淺福薄，唯仰佛法修身養命，實不敢奢侈自己點滴啊。